# taz.de -- Kolonialismus erinnern: Je mehr mitreden, desto besser
       
       > Im Prater diskutieren Alice Hasters und Khuê Phạm über einen Ort des
       > Erinnerns an den Kolonialismus. Die Frage ist: Wer entscheidet, was
       > erinnert werden soll?
       
 (IMG) Bild: Wurde 2022 enthüllt: Die Straße in Wedding heißt nun nach Cornelius Fredericks, antikolonialer Freiheitskämpfer im damaligen Deutsch-Südwestafrika
       
       Als [1][Alice Hasters] am Montagabend die Bühne des fast ausverkauften
       Praters betritt, könnte man die viel zitierte Stecknadel fallen hören. Der
       Vortrag, den die Journalistin und Autorin vorbereitet hat, passt zum Datum:
       dem 9. November, Tag der Pogrome von 1938 und des Mauerfalls von 1989.
       
       Er passt aber auch zu einem Ereignis, das in der deutschen Erinnerung an
       diesen Tag kaum vorkommt und das Hasters ebenfalls benennt: Am 9. November
       1989 gingen in Namibia die Menschen an die Urnen, um über den Weg in die
       Unabhängigkeit von Südafrika zu entscheiden – also in jenem Land, wo die
       deutschen Kolonialherren zwischen 1904 und 1908 an den Herero und Nama den
       ersten Völkermord des 20. Jahrhunderts begingen.
       
       „Wussten Sie, dass von weißen Tourismusunternehmern in Namibia nach wie vor
       Völkerschauen angeboten werden?“, fragt Hasters. Sie spricht von den
       Massengräbern, von kolonialer Gewalt und davon, wie wenig davon im
       deutschen Geschichtsbewusstsein angekommen ist. „Ich kann nicht sicher
       sein, dass Sie es wissen, denn es hat Ihnen niemand beigebracht.“ Im
       Publikum stehen einige Münder offen. Man ahnt: Das wird noch ein
       interessanter Abend.
       
       Der Keynote-Dialog zwischen Hasters und [2][Khuê Phạm], ebenfalls
       Journalistin und Autorin, deren Vortrag etwas später folgt, läutet eine
       mehrtägige Denkwerkstatt im Prater ein. Die Leitfrage: Wie könnte ein
       zentraler Lern- und Erinnerungsort zur deutschen Kolonialgeschichte und
       ihren Kontinuitäten aussehen?
       
       ## Bestechende Beweisführung
       
       Nach einer Einführung durch den [3][Literaturwissenschaftler und Kurator
       Ibou Diop] geht es um die großen Fragen: Wer erzählt, wessen Erfahrungen
       werden öffentlich sichtbar, und wer entscheidet darüber, woran eine
       Gesellschaft sich erinnert? Der Abend ist zugleich der Auftakt der
       öffentlichen Veranstaltung „Kolonialismus erinnern. Vom Konzept zum Ort“,
       die am Freitag in der Volksbühne am Rosa-Luxemburg-Platz weitergeht.
       
       Was im Prater folgt, ist eine in 20 Minuten ebenso komplexe wie rhetorisch
       bestechende und leidenschaftliche Beweisführung. Alice Hasters, die 2019
       mit ihrem Debüt „Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen, aber
       wissen sollten“ schlagartig bekannt wurde, verbindet persönliche Erfahrung
       mit analytischer Schärfe. Ihr Buch traf kurz vor den
       Black-Lives-Matter-Protesten einen Nerv, denn es stieß eine Debatte an, der
       sich die deutsche Öffentlichkeit lange verweigert hatte. Im Prater nimmt
       Hasters sich auf ganz ähnliche Art wie in ihrem Buch die deutsche
       Erinnerungskultur vor – und nennt sie „unlebendig“ und „lückenhaft“.
       
       Wer nicht versteht, wie Rassismus historisch entstanden ist, so ihre These,
       wird auch die Verbrechen der Nazis nie vollständig begreifen. [4][Es geht
       ihr nicht um Gleichsetzung, sondern ums Vergleichen]: um rassistische
       Denkmuster und koloniale Kontinuitäten, die einfach nicht nachzuvollziehen
       sind, wenn man sie aus dem offiziellen Gedächtnis heraushält.
       
       Wie aktuell Hasters’ Diagnose ist, zeigt derzeit Kulturstaatsminister
       Wolfram Weimer. Zuerst ließ er den Kolonialismus aus dem neuen
       Gedenkstättenkonzept des Bundes herausnehmen – mit der Begründung, seine
       Aufnahme könne die Singularität des Holocaust relativieren. Weimer
       beanspruchte damit nicht nur die Deutungshoheit darüber, wie erinnert
       werden soll, sondern auch darüber, welche historischen Verbrechen in
       welcher Reihenfolge erzählt werden dürfen.
       
       ## Erinnern auf Gutsherrenart
       
       Erst vor Kurzem kam dann heraus, dass [5][Weimer Bremen als Standort eines
       zentralen Ortes des Erinnerns an den Kolonialismus bestimmt hat]. Daran ist
       weniger der Ort problematisch als die Art und Weise, wie die Entscheidung
       erfolgte: nämlich ohne die seit vielen Jahren arbeitenden Bremer
       Initiativen einzubeziehen. Weimer hält Erinnerungspolitik offenbar für
       etwas, das sich auf Gutsherrenart erledigen lässt. Ausgerechnet bei der
       Aufarbeitung kolonialer Herrschaft wird wieder von oben herab bestimmt.
       Hier zeigt eine Kulturpolitik von rechts ihr autoritäres Gesicht.
       
       Dabei liegt auch in Berlin längst ein anderes Modell auf dem Tisch, wie
       sich am Montagabend im Prater zeigt: Das Berliner Erinnerungskonzept
       Kolonialismus ist das Ergebnis eines sechsjährigen Prozesses, der 2019 mit
       einem Beschluss des Abgeordnetenhauses begann.
       
       Federführend soll das Modellprojekt [6][„Dekoloniale Erinnerungskultur in
       der Stadt“] sein, angesiedelt bei der Initiative Decolonize Berlin,
       getragen von Berlin Postkolonial, Each One Teach One, der Initiative
       Schwarze Menschen in Deutschland, der Stiftung Stadtmuseum Berlin und
       anderen. Unter der konzeptionellen Leitung von Ibou Diop entstand ein
       Entwurf, der koloniale Gewalt nicht als erledigte Vergangenheit behandelt,
       sondern ihre Spuren in der Gegenwart sichtbar machen will. 2025 wurde das
       Konzept dem Senat vorgelegt.
       
       Als der tosende Applaus für Hasters versiegt, tritt Khuê Phạm auf die Bühne
       und übersetzt die großen erinnerungspolitischen Fragen in die konkrete,
       manchmal widerspenstige Praxis der Familiengeschichte. Phạm, 1982 in Berlin
       als Tochter vietnamesischer Einwanderer geboren, hat in ihrem Debütroman
       „Wo auch immer ihr seid“ die Geschichte ihrer Familie zwischen Vietnam,
       Berlin und Kalifornien erkundet. Im Prater erzählt sie von Menschen, die
       sich auf die Suche nach den blinden Flecken ihrer Herkunft machen – mit und
       ohne eigene Rassismuserfahrung.
       
       ## Öffentliche Spurensuchen
       
       Besonders bleibt die Geschichte von [7][Nicolai Messerschmidt] hängen, der
       seinem Ururgroßvater Theodor Schneemann nachforschte, einem Soldaten in
       Deutsch-Ostafrika. Aus einem Familienalbum mit Fotografien, Briefen und
       Postkarten machte er eine öffentliche Spurensuche, wie die taz berichtete.
       
       Phạms Pointe ist so einfach wie weitreichend: Es braucht mehr Brücken, mehr
       Beteiligte, mehr Menschen und nicht weniger, die sich auf diese Arbeit
       einlassen. Auch jene, die sich bislang nicht als Teil der Geschichte
       verstanden haben, auch die Nachfahren der Täter. Wer so versessen auf die
       eigene Familiengeschichte ist wie die Deutschen, meint sie, könne ja auch
       etwas weiter zurückblättern – und nachsehen, ob sich auf dem Dachboden
       nicht doch vielleicht noch eine Afrikakiste finden lässt.
       
       Das müsste die neue Aufgabe einer neuen deutschen Erinnerungskultur sein,
       die wieder funktioniert. Denn Erinnerung ist kein Verwaltungsakt. Sie ist
       gesellschaftliche Arbeit. Am Freitag geht sie in der Volksbühne weiter. Man
       sollte hingehen – schon um deutlich zu machen, dass die Zukunft des
       Erinnerns nicht einem einzelnen konservativen Politiker gehört.
       
       10 Nov 2026
       
       ## LINKS
       
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       ## AUTOREN
       
 (DIR) Susanne Messmer
       
       ## TAGS
       
 (DIR) Deutscher Kolonialismus
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 (DIR) NS-Gedenken
       
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