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# taz.de -- Zeit für Selbstreflexion: Kein Antisemit zu sein, ist Arbeit

> Den eigenen Rassismus zu hinterfragen, ist normal. Das Eingeständnis,
> antisemitische Stereotype mit sich rumzutragen, ist dagegen tabuisiert.

(IMG) Bild: Erfurt, 25. April 2018: Zwei Frauen tragen Kippas bei einer Demonstration gegen Antisemitismus

Obwohl es auf den Straßen längst nicht mehr sichtbar ist: Auch in
Deutschland hat [1][Black Lives Matter] seit seiner Hochphase 2020 die
Gesellschaft nachhaltig geprägt. Menschen wurde bewusst, dass Rassismus
nicht erst dort beginnt, [2][wo Nazis prügeln], sondern tief eingeschrieben
ist in die Handlungen jedes Einzelnen im Alltag.

Bis weit ins rechtsextreme Lager lehnen Menschen für sich die Bezeichnung
„Rassist*in“ ab. Aber seit 2020 bemerken viele, dass diese Abwehr nicht
produktiv ist. In einer Gesellschaft, die im Kern auf der rassistischen
Ungleichheit der Menschen beruht, sind alle Teile dieser Gesellschaft
rassistisch. In weiten Kreisen der Linken gehört es zum guten Ton, das
einzugestehen: unbewusst rassistisch zu handeln und gerade darum aktiv
gegen Rassismus arbeiten zu müssen.

[3][Einen solchen Turn hat es beim Antisemitismus nie gegeben]. Warum
eigentlich nicht? Selbst Menschen, die bei sich rassistische Muster
entdecken und reflektieren, würden nie offen sagen, dass sie auch
antisemitische Impulse haben. Während eine folkloristische Tiermaske auf
einer Chipstüte der Sorte „Afrika“ klar als kolonial-rassistische
Bildsprache erkannt und sanktioniert ist, scheint das Interesse an
antijüdischer Bildsprache erst zu greifen, wo in sprichwörtlicher
Stürmer-Manier Hakennasen und Raffzähne sichtbar sind, also Jüd*innen
tatsächlich rassistisch angegriffen werden.

## Tief in der Gesellschaft eingeschrieben

Dabei ist Antisemitismus – in seinen religiösen, rassistischen, politischen
Varianten – der Gesellschaft vermutlich sogar tiefer eingeschrieben,
bedenkt man, dass einzelne Regionen in Deutschland schon im 12., 13.
Jahrhundert „judenfrei“ pogromiert wurden, ehe Konstrukte wie „Rasse“
überhaupt denkbar waren.

Das Christentum, das die westlichen Gesellschaften prägt und über koloniale
Zusammenhänge auch andere Regionen, verwendet wahnsinnig viel theologische
Arbeit darauf, das Judentum abzuwerten. Beim Vordenker Paulus, selbst
zunächst Jude, geht es los mit den Ressentiments, bald mussten sich
bekehrte Römer*innen kompliziert in den Bund Israels mit Gott
hineinschreiben. Das ging am besten, indem dieser – theologisch begründet
mit einem jüdisch geborenen Kronzeugen und einem jüdisch geborenen Messias
– als überholt betrachtet wurde. Dass dabei reale Jüd*innen störten, als
stetige, lebende Mahnung, liegt auf der Hand.

Feindschaft gegen Jüd*innen beginnt nicht in Auschwitz, nicht einmal bei
Luther und der berüchtigten „Judensau“. Die Figuren von Ochs und Esel in
der traditionellen Weihnachtskrippe repräsentieren in der christlichen
Bildsprache etwa das jüdische Volk – zu stumpf, den Sohn Gottes in seiner
Mitte zu erkennen. Die Ikonografie des Antisemitismus ist kompliziert.

Rechte, für die Antisemitismus zentraler Bestandteil ihrer Ideologie ist,
unterstützen Juden immer nur dann, wenn die sich gegen muslimische Menschen
in Stellung bringen. Aber auch linkes Denken ist bekanntlich antisemitisch
grundiert. Globalisierungs- und Kapitalismuskritik, Elitenkritik und die
damit verbundene Medienkritik tun sich schwer, antisemitische Topoi nicht
zu wiederholen: Thesen von geheimen Mächten, die das Denken steuern und
selbst über dem Gesetz stehen oder dem nichtproduktiven Kapital, das der
ehrlichen Arbeit entgegengesetzt ist, begründen den sozialen Ausschluss von
Jüd*innen seit Jahrhunderten und werden auch, allen Updates zum Trotz,
heute noch mit jüdisch gelesenen Menschen assoziiert.

## Antisemitismus wird als Kollateralschaden hingenommen

Der Kapitalismus ist zerstörerisch. Aber eben auch der Antisemitismus, der
als Kollateralschaden der berechtigten Kritik an den ökonomischen
Verhältnissen oft hingenommen wird.

Statt neue Narrationen linker Kritik zu finden, fließt Energie in die
Abwehr eines Eingeständnisses, wie tief der Antisemitismus das Denken
postmonotheistischer Gesellschaften durchzieht. Statt die eigentlich
selbstverständlichen Hausaufgaben zu machen, durch Selbstreflexion und
Aufklärungsarbeit ein mörderisches Diskriminierungsmuster auszulöschen,
diskutieren Linke in Deutschland seit Wochen über Detailfragen der Kritik
am Staat Israel. Denn bei aller Skepsis gegenüber der mittlerweile wieder
abgeblasenen Berliner Antidiskriminierungklausel: Man hätte sie auch,
zumindest im Nebeneffekt, zum Anlass nehmen können, sich zu hinterfragen,
warum eine anerkannte Antisemitismusdefinition die eigene Position als
antisemitisch einstuft, statt diese Einordnung zu skandalisieren und das
auch noch mit der Erzählung einer einflussreichen zionistischen Lobby. Es
scheint ein größeres Interesse daran zu geben zu verhindern, antisemitisch
genannt zu werden, statt an einer Kritik zu arbeiten, in der israelische
Politik und Geschichte nicht antisemitisch interpretiert wird.

Dabei ist israelbezogener Antisemitismus in linken und migrantischen
Bubbles zwar ein sehr lautes Problem, aber noch das am besten überschaubare
– angesichts der Normalität der „Johannespassion“ zu Karfreitag oder dem
Gewese um das gute „Bio“ gegen den bösen „Agrarkonzern“ oder der
Überzeugung, „die da oben“ würden „uns“ was vormachen in der Mitte der
Gesellschaft. Einer Gesellschaft, in der es eben Arbeit bedeutet, nicht
antisemitisch zu sein. In der Antisemitismus die Standardeinstellung ist,
nicht die Ausnahme.

Antisemit zu sein, ist nach dem Holocaust ein globales Tabu. Niemand außer
Rechtsextreme will sich so bezeichnen. Was erst mal richtig erscheint. Doch
die Abwehrmechanismen gegen eine Analyse sind obskur: von der
Bedeutungserweiterung des „Semitischen“ auf arabische Communitys bis zu
einem Antizionismus, dessen „Zionismus“ verdächtig undefiniert bleibt.
Solange dieses Tabu dazu führt, dass unangenehme Fragen ans Selbst nicht
gestellt werden, verlängert es die lange Geschichte einer elenden
Weltsicht.

Letztendlich erzählt es aber auch, wie unterschiedlich die Betroffenen von
Rassismus und Antisemitismus imaginiert werden: Das Zugeständnis,
rassistisch zu denken, fällt auch deshalb leicht, weil man vor
Rassismusbetroffenen keine Angst zu haben glaubt – „die“ sollen schließlich
dankbar sein, dass „wir“ uns um sie kümmern. Während Jüd*innen noch immer
als das unsichtbare Andere im Eigenen verstanden werden, etwas Verdrängtes,
Bedrohliches, mit einer Macht, gegen die man sich nicht zu wehren versteht.
Das schlechte Gewissen der frühen Christ*innen, es wirkt bis heute nach.

7 Feb 2024

## LINKS

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## AUTOREN

(DIR) Steffen Greiner

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