# taz.de -- Israels Regierungschef und die Shoah: Nicht ewig Opfer, nicht ewig schuldig
> Netanjahu instrumentalisiert den Holocaust. Sein Ziel ist die
> Legitimation aller Mittel und der Mythos, dass nur er sein Volk schützt.
(IMG) Bild: Der Einzig wahre Retter der Nation, zumindest wenn er gefragt wird: Benjamin Netanjahu
Israels noch amtierender Regierungschef Benjamin Netanjahu ist ein Meister,
wenn es darum geht, die Erinnerung an die Shoah politisch zu
instrumentalisieren. Diese Wochen sind kritisch für ihn. Das Ende seiner
langen Amtszeit könnte bevorstehen, was ihn mit dazu bewegt haben dürfte,
noch kurz vor den Wahlen erneut in seine Trickkiste zu greifen. [1][Ein
zweiter Holocaust] stünde dem Land bevor, sollte er seinen Posten
verlieren.
Über Jahrzehnte hinweg wurde die Shoah von einem singulären historischen
Verbrechen und einer beispiellosen Tragödie zu einer politischen Ressource
von enormer Wirkmacht. Israelische Politiker nutzten die Erinnerung an die
Vernichtung der europäischen Juden, um Kritik abzuwehren, Unrecht zu
normalisieren und Unterstützung im In- und Ausland zu mobilisieren. Diese
Instrumentalisierung erfüllte von Anfang an eine doppelte Funktion.
Im Inneren diente sie dazu, die Mentalität einer belagerten Nation zu
stärken, die eine starke Führung braucht, die das jüdische Volk vor einer
stets drohenden Vernichtung schützt. Nach außen fungierte sie als Quelle
politischer und moralischer Legitimation. Insbesondere die Schuldgefühle
Europas und Deutschlands wurden mobilisiert und in diplomatisches Kapital
umgewandelt.
Das Paradox besteht darin, dass der Staat Israel die Erinnerung an die
Shoah für politische Zwecke mobilisierte, während viele ihrer
[2][Überlebenden im eigenen Land in Armut] und gesellschaftlicher
Vernachlässigung lebten. Politiker, die sich gern auf die Shoah beriefen,
zeigten oft weit weniger Interesse am Schicksal jener Menschen, die
Verfolgung und Vernichtung tatsächlich überlebt hatten. Dies nährt den
Verdacht, dass nicht die Erinnerung selbst im Zentrum stand, sondern ihr
politischer Nutzen.
## Schuld als politisches Druckmittel
Netanjahu trieb diese Methode nach dem [3][Massaker vom 7. Oktober 2023]
auf die Spitze, als er die Hamas als „die neuen Nazis“ bezeichnete. Das
traumatische Ereignis wurde schließlich auch von zahlreichen israelischen
Politikern unmittelbar in ein Deutungsmuster eingebettet, das die Hamas mit
dem Nationalsozialismus gleichsetzte und damit die Grenzen dessen verschob,
was im Krieg im Gazastreifen als moralisch und politisch legitim galt.
Diese Strategie verschaffte Netanjahu enormes politisches Kapital und
stärkte sein Image als unverzichtbarer Garant der israelischen Sicherheit.
Zugleich förderte der Mythos des ewigen Opfers ein kollektives
Anspruchsdenken, das nahezu jede Handlung zu legitimieren vermag. Gewalt,
Unrecht und selbst Verbrechen können unter dem Banner des heiligen
Versprechens „Nie wieder“ gerechtfertigt werden.
Das nach dem 7. Oktober reaktivierte Trauma wurde zu einem Mechanismus der
Selbstrechtfertigung und Vermeidung von Selbstkritik. Wer zur Reflexion
aufrief, galt als Verräter; wer auf Komplexität bestand, wurde beschuldigt,
die Narrative der Feinde Israels zu übernehmen. Dasselbe Opfernarrativ, das
im Inneren zur Mobilisierung von Angst und politischer Unterstützung
diente, wurde international zu einer Quelle politischer Legitimität.
Seit seiner Gründung profitierte Israel von einem außergewöhnlichen
moralischen Kredit, der wesentlich aus den Lehren der Shoah und den
Schuldgefühlen Deutschlands, Europas und des Westens insgesamt erwuchs.
Doch je stärker die Erinnerung an die Shoah instrumentalisiert wird und je
offener historische Schuld als politisches Druckmittel eingesetzt wird,
desto mehr schwindet dieser moralische Kredit.
## Die Shoah als universelle Warnung
Die Tragik besteht darin, dass diese Strategie letztlich das Gegenteil
ihres ursprünglichen Zwecks bewirkt. Dieser Mechanismus schadet Israel und
er belastet auch die deutsch-israelischen Beziehungen. Zu lange hat
Deutschland sich an das Bewusstsein historischer Schuld gebunden und dabei
bisweilen aktive historische Verantwortung durch eine Kultur permanenter
Sühne ersetzt.
Statt Israel als lebendige, widersprüchliche und sich wandelnde
Gesellschaft wahrzunehmen, ließ Deutschland es in seiner Vorstellung häufig
zum ewigen Symbol jüdischer Opfergeschichte erstarren. Dadurch wurden
tiefgreifende demografische, kulturelle und ideologische Veränderungen in
Israel ebenso übersehen wie die zunehmende Stärke nationalistischer,
rassistischer und illiberaler Strömungen.
Wenn jedoch Erinnerung zur Grundlage einer [4][bedingungslosen politischen
Loyalität] wird, verliert sie ihren Charakter als Quelle moralischer
Urteilsfähigkeit und verwandelt sich in ein politisches Dogma. In
Deutschland nehmen Ermüdung und Widerstand gegenüber der Erinnerungspolitik
zu. Paradoxerweise untergräbt gerade der Versuch, die Erinnerung an die
Shoah mit bedingungsloser Unterstützung Israels zu verknüpfen, die
Legitimität der deutschen Erinnerungskultur und liefert populistischen
Kräften Munition, die sich von ihr vollständig lösen wollen.
Statt eine selbstbewusste Erinnerungskultur zu festigen, erzeugt er das
Gefühl moralischer Bevormundung. Darüber hinaus verwischt er die Grenze
zwischen tatsächlichem Antisemitismus und legitimer politischer Kritik an
israelischer Politik. Wenn jede Kritik als Ausdruck eines versteckten
Antisemitismus dargestellt wird, verliert der Begriff an Überzeugungskraft.
Der Kampf gegen Antisemitismus wird also nicht gestärkt, sondern läuft
Gefahr, an öffentlicher Glaubwürdigkeit einzubüßen und reale
Erscheinungsformen des Judenhasses schlechter erkennen zu können.
Eine reife Gesellschaft verleugnet ihre Vergangenheit nicht. Sie macht sich
aber auch nicht zu ihrer Gefangenen. Die Entscheidung Israels und
Deutschlands, die Shoah als offene Wunde zu bewahren, als Trauma, das
niemals heilen darf, hält beide Gesellschaften in einer Dialektik von
Opferrolle und Schuld gefangen: Israel in der Identität des ewigen Opfers,
Deutschland in der Identität des ewigen Schuldigen.
In beiden Fällen erschwert dies die Entwicklung eines selbstbewussten
demokratischen Bürgersinns. 82 Jahre nach Auschwitz ist es Zeit, der Shoah
ihren eigentlichen Platz zurückzugeben: nicht als politisches Kapital,
sondern als universelle Warnung an kommende Generationen.
7 Nov 2026
## LINKS
(DIR) [1] https://www.haaretz.com/israel-news/elections/2026-10-25/ty-article/.premium/netanyahu-warns-of-second-holocaust-if-he-loses-shares-image-of-nuclear-blast/000001a1-73bc-d9d4-ada3-7fbef7c10000
(DIR) [2] /Holocaust-Opfer/!5193714
(DIR) [3] /Dritter-Jahrestag-des-7-Oktober/!6219563
(DIR) [4] /Staatsraeson/!6135995
## AUTOREN
(DIR) Amit Varshizky
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