# taz.de -- Hilfsbereitschaft für Geflüchtete: „Empathie ist fragil“
       
       > Man kann emotionale Resonanz im Gehirn messen, sagt die
       > Neurowissenschaftlerin Tania Singer. Ein Gespräch über die Chancen und
       > Grenzen von Empathie.
       
 (IMG) Bild: „Sobald die berührenden Bilder aus der Presse verschwinden, lässt auch die Hilfsbereitschaft nach“
       
       taz am wochenende: Frau Singer, für [1][ukrainische Flüchtlinge] gibt es
       gerade sehr viel Empathie. Viele Menschen engagieren sich ehrenamtlich.
       Überrascht Sie die Hilfsbereitschaft? 
       
       Tania Singer: Nein, wir haben das ja schon 2015 erlebt, als viele Syrer
       nach Deutschland kamen. Der Krieg ist so nah, vor unserer Haustür, es
       trifft unseren Nachbarn. Das lässt die Empathie und die Hilfsbereitschaft
       noch mal stark steigen.
       
       Sie forschen im Bereich der sozialen Neurowissenschaften und grenzen
       Empathie von Mitgefühl ab. Was ist der Unterschied? 
       
       Empathie bedeutet, dass man mit dem anderen mitschwingt, sich einfühlt. Sie
       ist die Fähigkeit der emotionalen Resonanz. Wir sehen Bilder von den
       Flüchtlingen, von ihrem Leid, und uns kommen die Tränen. Das ist eine
       empathische Reaktion. Empathie muss sich nicht auf ein negatives Gefühl
       beziehen, man kann auch mit der Freude des anderen mitschwingen. Mitgefühl
       dagegen bezieht sich immer auf Leid, es ist aber eine ganz andere Reaktion.
       Mitgefühl entspringt einem evolutionär sehr alten [2][Care-System] in uns,
       es hat mit Fürsorge, Wärme und Liebe zu tun. Man leidet nicht mit, man hat
       eine starke Motivation zu helfen und verspürt oft positive Emotionen.
       
       Sie haben in Untersuchungen festgestellt, dass dabei jeweils
       unterschiedliche Hirnregionen aktiv sind. 
       
       Wenn ich Menschen leiden sehe und Empathie empfinde, dann werden Netzwerke
       im Gehirn aktiviert, die auch aktiv sind, wenn ich selbst leide. Das sind
       Netzwerke, die mit dem Alarmsystem zu tun haben, mit negativen Emotionen
       und Schmerz.
       
       Beim Mitgefühl ist das anders? 
       
       Ja, da werden dieselben Netzwerke aktiv wie beim Anblick einer geliebten
       Person, etwa des eigenen Kindes. Dieses System ist ein sehr altruistisches
       System.
       
       Die Helfer:innen hören die Geschichten der Geflüchteten, sie sehen ihr
       Leid. Das kann auch überfordern. 
       
       Empathie ist erst mal eine gesunde Reaktion. Ich merke, dass jemand leidet.
       Aber wenn ich zu sehr mitleide, wenn die Trennung zwischen mir und dem
       anderen verschwimmt und das Leid des anderen sich anfühlt wie meines, kann
       das auch zu empathischem Stress führen. Menschen, die vielleicht
       traumatisiert waren und plötzlich mit dem Trauma anderer konfrontiert
       werden, sind dafür besonders anfällig. Man muss nicht mal selbst etwas
       Schlimmes erlebt haben, Traumata werden auch über die Generationen
       weitergegeben, etwa die Erfahrungen unserer Großeltern im Zweiten
       Weltkrieg. Wenn einen Spuren dieser Erinnerung überfluten, kann man sich
       eigentlich nur noch zurückziehen und sich erst mal um sich selbst kümmern.
       Dies nennen wir das Selbstmitgefühl.
       
       Was können Helfer:innen tun, um sich gegen Überforderung zu wappnen? 
       
       Das ist nicht so einfach. Helfende Berufe werden ja richtig gelernt, das
       ist eine Kunst. Man geht als Therapeut über Jahrzehnte in Selbstausbildung
       und Supervision, um das Leiden der anderen jeden Tag aushalten zu können.
       
       Im Moment helfen viele Menschen ehrenamtlich. Was weiß man aus der
       Empathieforschung, ist so ein Engagement von Dauer? 
       
       Erst mal helfen sich Menschen nach einer Katastrophe, ein Verhalten, was
       auch als [3][Tend-and-befriend-Hypothese] in der Stressliteratur bekannt
       ist. Man tut sich zusammen, um mit Bedrohungen besser umzugehen. Das ist
       aber nur ein erster Reflex. Wenn man aus empathischem Stress oder aus
       Empathie heraus hilft, dann ist das natürlich auch hilfreich, aber meist
       nicht sehr nachhaltig. Sobald die berührenden Bilder aus der Presse
       verschwinden, lässt auch die Hilfsbereitschaft nach. Mitgefühl dagegen ist
       keine flüchtige Emotion, sondern eine soziale Motivation, sie kann sogar zu
       einer dauerhaften Lebenseinstellung werden. Wer Mitgefühl empfindet,
       kümmert sich auch noch nach Monaten um Hilfsbedürftige. Nachhaltiges
       Mitgefühl muss aber häufig erst kultiviert werden über längere Zeit.
       
       Wenn ich gerade mit den Ukrainer:innen mitfühle, bleibt wenig Raum für
       die [4][Opfer anderer Katastrophen]. Ist Empathie endlich? 
       
       Auch das hat mit empathischem Stress zu tun. Wenn man zu viel Leid spürt,
       macht man irgendwann dicht. Bei Liebe und Fürsorge ist das anders, da gibt
       es keine Grenze. Zu viel empathischer Stress kann auf lange Sicht zum
       Burn-out führen, Mitgefühl nicht.
       
       Es ist auffällig, dass die Hilfsbereitschaft mit den Ukrainer:innen etwa
       in Osteuropa sehr viel größer ist als für irakische oder syrische
       Flüchtlinge, [5][die an der belarussischen Grenze festsitzen]. 
       
       Empathie hängt mitunter auch davon ab, ob man glaubt, dass jemand zur
       eigenen Gruppe gehört oder ihr nahe steht. Für Familienangehörige oder
       Freunde empfindet man leicht Empathie, auch für Menschen mit einer
       ähnlichen sozialen Identität, der sogenannten Ingroup. Wir haben dieses
       Ingroup-Outgroup-Verhalten bei einem Empathie-Experiment in der Schweiz
       untersucht, mit Fans des FC Zürich. Schauspielern wurden dabei Schmerzreize
       an den Händen zugefügt. Dachten die Untersuchten, es handle sich um einen
       Fan ihres Vereins, zeigte der Scan in ihrem Hirn eine Aktivierung des
       Netzwerks für Empathie. Dachten sie, ein Fan des Rivalenvereins Basel sei
       betroffen, gab es diese Reaktion nicht, stattdessen war Aktivität in
       Belohnungsarealen zu sehen, also Schadenfreude. Empathie ist fragil, sie
       kann sehr schnell kippen.
       
       Eine Ukrainerin [6][berichtete in der taz] von einem Telefonat mit ihrem
       Vater in Kiew. Auf den Straßen dort hätten verbrannte russische Leichen
       gelegen. Sie schrieb: „Es war schockierend festzustellen, dass uns diese
       Tatsache glücklich machte.“ Was ist hier mit der Empathie passiert? 
       
       In einem Krieg sind Feind und Freund, also die In- und die Outgroup, ganz
       klar definiert. Wenn schon bei Fußballfans Schadenfreude gemessen wird,
       kann man sich vorstellen, dass bei dieser Ukrainerin das Gefühl der
       Genugtuung noch zehnmal stärker ist.
       
       Sie sagen, man könne Mitgefühl lernen und sollte es gar zum Schulfach
       machen. 
       
       Man kann die Kreise des Mitgefühls weiten und versuchen, die Unterscheidung
       zwischen Gruppen aufzulösen. Dafür gibt es mentale Trainingsprogramme. Das
       Mitgefühl ist dann nicht nur für die Ukrainer und die Opfer gedacht,
       sondern auch für die Russen, die demonstrieren gehen und eingesperrt
       werden. Und vielleicht sogar für die Russen, die falsch informiert werden
       und gar nicht wissen, dass man sie anlügt. Die großen Meister des
       Mitgefühls im Buddhismus üben jeden Tag, selbst für Diktatoren wie Putin
       Mitgefühl zu empfinden.
       
       Wozu sollte man das trainieren? 
       
       Das bedeutet ja nicht, dass man damit Putins Handlungen rechtfertigt, aber
       man kann versuchen, sich einzufühlen und so die tieferen Ursachen für seine
       Handlung besser zu verstehen und damit auch den breiteren systemischen
       Zusammenhang des Krieges.
       
       Haben Sie ein Beispiel für eine Übung des Mitgefühls? 
       
       Bei einer relativ einfachen Übung, den sogenannten Dyaden, telefonieren
       zwei Menschen für zwölf Minuten miteinander. Erst reflektiert eine Person
       über eine Frage, die ihr vom Gegenüber gestellt wird, zum Beispiel: Was war
       schwierig? Es folgt eine zweite Frage, die das Care-System stärkt, etwa:
       Wofür warst du heute dankbar und wie hat sich das angefühlt? Dann gibt es
       einen Rollenwechsel. Man unterbricht sich nicht, sondern hört einfach zu.
       Das übt man jeden Tag über Wochen. Diese Übung ist besonders effektiv, um
       das empathische Zuhören zu fördern, die Akzeptanz schwieriger Emotionen,
       aber auch Dankbarkeit und Mitgefühl zu stärken. Man fühlt sich selbst
       gehört, gesehen, aufgehoben.
       
       In Ihren Experimenten haben Sie nachgewiesen, dass mentales Training
       tatsächlich die Hirnstruktur verändert. 
       
       Das können wir nicht für diese einzelne Partnerübung nachweisen. Sie war
       Teil eines groß angelegten Forschungsprojekts, dem [7][ReSource Projekt].
       Dabei haben wir über viele Jahre zu den Effekten von mentaler Schulung
       geforscht. Die Teilnehmer haben sehr viele unterschiedliche Übungen
       gemacht. Nach drei Monaten sozio-emotionalem Training konnten wir im Gehirn
       eine Verdickung der grauen Substanz auch in neuronalen Netzwerken sehen,
       die bei Mitgefühl aktiviert werden.
       
       Das bedeutet ja, dass wir mit etwas mentalem Training unser Gehirn
       verändern und zu besseren Menschen werden könnten. 
       
       Ja. Wobei man dazu sagen muss: Wir haben dieses System des Mitgefühls,
       diese Liebesfähigkeit ja in uns. Wir kultivieren damit nur etwas bereits im
       Menschen Angelegtes. Nun kann man verschiedene Motive und Fähigkeiten
       fördern. Man kann sich auf Macht ausrichten oder auf Wettbewerb. Oder auf
       Angst. In den Medien wird mit schlechten Nachrichten ja ständig das
       Alarmsystem angesprochen. Wenn das Angstsystem dauerhaft überaktiviert
       wird, kann das irgendwann zu chronischem Stress und Krankheit führen.
       
       Besser wäre es, sich in Mitgefühl zu üben? 
       
       Das wäre gesünder und sicherlich auch hilfreich für den sozialen
       Zusammenhalt. Ziel wäre es, dass man Fürsorge entwickelt für jeden
       Menschen, der leidet, und nicht nur die aus der eigenen Gruppe. Es ist wie
       mit dem Körper: Wenn wir jeden Tag unsere Muskeln bewegen, werden sie
       stärker. Das gilt auch für unsere geistigen Fähigkeiten.
       
       2 Apr 2022
       
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