Joseph Kardinal Ratzinger

Gott und die Welt

Glauben und Leben

in unserer Zeit

Ein Gespräch mit Peter Seewald

Knaur Taschenbuch Verlag

Neuausgabe April 2005

Droemersche Verlagsanstalt Th. Knaur Nachf., München

Copyright © 2000 bei Deutsche Verlags-Anstalt GmbH,

Stuttgart, München

ISBN 3-426-77592-1

Über die Autoren:

Papst Benedikt XVI., geboren als Joseph Ratzinger 1927 in Marktl am Inn, war Professor für katholische Theologie in Freising, Bonn, Münster, Tübingen und Regensburg. Ab 1962 einer der führenden Konziltheolo-gen, wurde er 1977 Nachfolger von Kardinal Döpfner als Erzbischof von München und Freising. 1981 folgte die Ernennung zum Präfek-ten der vatikanischen Glaubenskongregation, der zentralen Instanz für die Interpretation und die Verteidigung der kirchlichen Lehre. In seine Verantwortung fallen Roms Auseinandersetzungen mit der Befreiungstheologie in der Dritten Welt, mit innerkirchlichen Kritikern wie Küng und Drewermann, aber auch die Redaktion des neuen Weltkatechismus.

Peter Seewald, geboren 1954, war Redakteur und Autor des »Spiegel«, beim »Stern« und beim Magazin der »Süddeutschen Zeitung«. Er arbeitet als freier Publizist. Zuletzt erschien von ihm »Die Schule der Mönche«.

Inhalt

Vorwort zur Taschenbuchausgabe … … … … . .

9

Vorwort von Peter Seewald … … … … … …

12

Prolog

Glaube, Hoffnung, Liebe

Ein Bild von Gott … … … … … … … . .

20

Krise des Glaubens … … … … … … … .

24

Vom Zweifel … … … … … … … … .

32

Klagen wie Hiob? … … … … … … … . .

37

Vom Berge versetzen … … … … … … …

41

Gott und der Verstand … … … … … … . .

43

Ein Widerspruch … … … … … … … . .

47

Das Geheime … … … … … … … … .

52

Steht alles schon geschrieben? … … … … … .

54

Sind Wunder Wirklichkeit? … … … … … …

56

Gott ja – Kirche nein? … … … … … … . .

59

4

Kapitel I

Von Gott

1 Vom Menschen … … … … … … … . .

71

Der Atem Gottes … … … … … … . .

72

Von Männern und Frauen … … … … …

75

Jenseits von Eden – der Sündenfall … … … .

80

Von der Seele … … … … … … … .

84

Von der Freiheit … … … … … … . .

89

2 Von Gott … … … … … … … … . .

91

Ist Gott Mann oder Frau? … … … … …

95

Wie ist Gott? … … … … … … … .

97

Wo ist Gott? … … … … … … … .

99

Was will Gott? … … … … … … … 103

3 Von der Schöpfung … … … … … … … 106

Im Anfang war das Wort … … … … … 106

Die Krone der Schöpfung … … … … … 108

Das sogenannte Böse … … … … … . . 116

Himmel und Hölle … … … … … … . 121

Der Baum des Lebens … … … … … . . 124

4 Von der Ordnung

… … … … … … … 130

Die Urevidenzen des Weltalls … … … … . 130

5 Von den Testamenten

… … … … … … . 137

Der Alte Bund … … … … … … … 137

Das Buch der Bücher … … … … … . . 141

6 Vom Gesetz … … … … … … … … . 150

Von den vier Gesetzen … … … … … . . 150

Die Zehn Gebote … … … … … … . 154

7 Von der Liebe

… … … … … … … . . 172

Vom Sinn des Lebens … … … … … . . 172

5

Wie lernt man lieben? … … … … … . . 178

Aspekte der Liebe … … … … … … . 181

Kapitel II

Von Jesus Christus

Jesus – eine Erfindung? … … … … … … . . 187

8 Von der Offenbarung

… … … … … … . 191

Propheten und Vorboten … … … … … 191

9 Vom Licht

… … … … … … … … . 198

Der wichtigste Moment der Geschichte … … . 200

Licht der Welt … … … … … … … 203

Was kam mit Christus auf die Erde? … … … 205

Frohe Botschaft … … … … … … . . 208

10 Vom Weg … … … … … … … … . 210

Von Evangelien und Evangelisten … … … . . 210

Vom Weg, der Wahrheit und vom Leben … … . 216

Wer war Jesus wirklich? … … … … … . 219

Wunderbare Brotvermehrung … … … … . 229

Jesus und die Frauen … … … … … … 231

Von der Begegnung … … … … … … 233

Von der Wüste … … … … … … … 235

Von Macht und Besitz … … … … … . . 242

11 Von der Wahrheit … … … … … … … 244

Sohn Gottes … … … … … … … . 246

Von der Trinität … … … … … … . . 248

Vater unser … … … … … … … . . 251

Das Vater-Sohn-Prinzip … … … … … . 254

12 Vom Leben … … … … … … … … 258

6

Das Leben des Menschen … … … … … 258

Das Jesus-Prinzip … … … … … … . 263

Von den echten und den falschen Sorgen … … . 267

Vom Richten … … … … … … … . 268

Von den zwei Wegen … … … … … … 269

Von den falschen Propheten … … … … . . 270

13 Von der Mutter Gottes … … … … … … 275

Ave Maria … … … … … … … . . 276

Von den Dogmen … … … … … … . 284

Von den Wundern … … … … … … . 288

Von der Barmherzigkeit … … … … … . 295

Vom Rosenkranz … … … … … … . 299

14 Vom Kreuz … … … … … … … … 304

INRI – Die Passion des Herrn … … … … . 305

Von der Auferstehung … … … … … . . 317

Kapitel III

Von der Kirche

15 Vom Geist … … … … … … … … . 324

Wie alles begann … … … … … … . . 324

Vom Wesen der Kirche … … … … … . 329

Von der Mitte der Kirche … … … … … 331

Vom Auftrag der Kirche … … … … … . 334

Gott und die Kirche … … … … … … 339

16 Vom Charisma … … … … … … … . 342

Von der Urkirche … … … … … … . 342

Paulus … … … … … … … … . 345

Mission

… … … … … … … … 349

Der Papst … … … … … … … … 355

Vom Gefüge der Kirche … … … … … . 363

7

17 Von den Sakramenten

… … … … … … 374

Der Bauplan des Lebens … … … … … . 374

Von der Erleuchtung … … … … … … 375

Von der Reife … … … … … … … 378

Von der heiligsten Handlung am heiligsten Ort … 381

Von der Liturgie … … … … … … . . 388

Von Schuld und Sühne

… … … … … . 396

Von der Ehe … … … … … … … . 400

Von den Priestern … … … … … … . 406

Vom Sterben … … … … … … … . 408

18 Von der Zukunft … … … … … … … 416

Volks-oder Minderheitenkirche? … … … . . 416

Johannes Paul II… … … … … … … 419

Weltkirche der Zukunft … … … … … . 420

Einheit der Christen … … … … … … 425

Neue Gefahren für den Glauben … … … . . 428

Renaissance der Spiritualität … … … … . 429

Von der Wahrhaftigkeit … … … … … . 431

8

Vorwort zur Taschenbuchausgabe

»Glaube und Vernunft sind die beiden Flügel, mit denen sich der

Mensch zur Betrachtung der Wahrheit erhebt«, sagt Papst Johannes Paul II. zu Beginn seiner Enzyklika Fides et ratio. Wenn er von »Betrachtung der Wahrheit« spricht, so denkt er dabei an die

großen Grundfragen der Menschheit, die in allen Kulturen und in

jeder Geschichtsperiode gleichermaßen gestellt werden, weil sie

aus dem Herzen eines jeden Menschen aufsteigen. Er benennt sie

so: »Wer bin ich? Woher komme ich und wohin gehe ich? Warum

gibt es das Böse? Was wird nach diesem Leben sein?« Heute breitet sich immer mehr eine Kapitulation gegenüber der Frage nach den grundlegenden Wahrheiten des Menschseins aus. Sie scheinen

zu hoch für den Menschen; man sagt, heute könne es nicht mehr

um Orthodoxie – um rechten Glauben, rechtes Erkennen – gehen,

denn der Glaube trenne und wirke Intoleranz; es müsse einfach

um rechtes Handeln – um Orthopraxie – gehen, denn das Handeln

vereine. Der Trugschluß, der darin liegt, ist offenkundig: Wie soll man recht handeln können, wenn man nicht erkennen kann, was

recht ist? Wie kann es rechte Praxis ohne rechte Erkenntnis geben? Der Marxismus war auf den Verzicht auf Wahrheit und auf den Vorrang der Praxis aufgebaut (die Welt nicht betrachten, sondern verändern, hieß es) – wohin das führt, haben wir inzwischen gesehen.

Der »Flug« zur Betrachtung der Wahrheit muß versucht werden, weil der Mensch Wahrheit über das Wesentliche seines Seins braucht, wenn er recht leben und wenn er wahrhaft Frieden, ein

rechtes Miteinander finden möchte. Vielleicht gelingt der Flug gerade deshalb nicht mehr, weil man den einen Flügel, den Glauben, weggebrochen hat und der andere Flügel – die Vernunft – zwar viel erreichen, aber den Aufstieg zu den tragenden Erkenntnissen des

Menschseins allein eben doch nicht bewirken kann. Mir kommt

9

dabei ein Wort eines der ganz großen Theologen der alten Kirche,

Origenes (gestorben um 254), in den Sinn, das so lautet: »Es gibt eine gewisse Schwerhörigkeit, welche der Menschenseele schadet … Die Sünde wird von der Schrift schwer genannt. Darum sprach einer, der seine Sünde spürte: ›Wie ein schweres Gewicht

lasten sie auf mir.‹ … Was ist es, das das Gehör nicht schwer, sondern leicht macht? Die Flügel des Wortes (Logos), die Flügel

der Tugend … « (in Isaiam homilae 6,6). Der Ausdruck »Logos«

bedeutet die ewige Vernunft, den Sohn Gottes, der in Christus

Mensch geworden ist. Diese ewige Vernunft, die in Christus zu

uns spricht, nimmt uns durch ihr Wort mit auf, wird zum Flügel

und hebt uns empor.

Was hat dies alles mit dem vorliegenden Buch zu tun? Nun, der

Journalist Peter Seewald, der als suchender Agnostiker im Dialog

mit mir das Buch Salz der Erde geschaffen hatte, war inzwischen zur katholischen Kirche zurückgekehrt, der er in seiner Jugend

angehört hatte und wollte nun mit mir ein Gespräch über die Dinge des Glaubens führen – nicht mehr von außen an den Glauben heran fragen, wie es im Salz der Erde geschehen war, sondern als Glaubender nach Verstehen des Glaubens suchen: fides quae-rens intellectum, der Glaube auf der Suche nach Einsicht, hatte Augustinus formuliert. Darum ging es. Auch dem glaubenden

Menschen von heute ist der Glaube im Kontext unseres modernen

Denkens weithin dunkel, wie ein erratischer Block, der sich nicht in unsere Weltsicht einordnen läßt. Wir wollten ein wenig mit

den beiden Flügeln zu fliegen versuchen, sehen, wie Glaube und

Vernunft auch heute zusammengehen, da sie doch beide von dem

einen Logos, der ewigen Vernunft stammen, die uns den Glauben

schenkt und von der unsere Vernunft ein Abglanz ist. So entstand

in dem Gespräch eine Art Einführung in das Christentum oder,

wenn man so will, eine Art Katechismus, aus den Fragen unserer Zeit und den Antworten zusammengesetzt, die die gläubige Vernunft in allen Unzulänglichkeiten auch heute finden kann.

10

Als Ort hatte Seewald das Mutterkloster des Benediktinerordens,

Monte Cassino, ausgesucht, mit dem der heilige Benedikt dem

abendländischen Mönchtum seine Mitte und seine bleibende Form

gegeben hat. Über diesen besonderen Ort hat uns Papst Gregor der

Große (gestorben 604) eine eigentümliche Geschichte aufbewahrt.

Der heilige Benedikt habe eines Nachts in einem Turm des Klosters Nachtwache gehalten, sei dort auf einer geraden Stiege bis zur

höchsten Höhe gestiegen und habe in dunkler Nacht am Fenster

stehend zum allmächtigen Gott gebetet. Während er hinausblickte,

sei ihm ein Licht erschienen, das die Helligkeit des Tages übertraf.

Dabei ereignete sich etwas ganz Wunderbares: Die ganze Welt

wurde ihm vor Augen geführt, wie in einem einzigen Sonnenstrahl

gesammelt. Auf die erstaunte Frage des dem Papst befreundeten

Diakons Petrus, wie denn ein Mensch die ganze Schöpfung sehen

könne, für die seine Seele doch zu eng sei, antwortete der Papst: Wenn Benedikt die ganze Welt als eine Einheit vor sich sah, so wurden nicht Himmel und Erde eng, sondern die Seele des Schauenden weit … (Dialoge II, 35,7). Nun, so hoch wie Benedikt konnten

wir innerlich nicht steigen, und unsere Seele wurde nicht so weit, daß wir im Licht Gottes mit unserem Blick das ganze All hätten

umfassen können. Aber immerhin, einen inneren Aufstieg, eine

Weitung der Seele haben wir versucht, um einen Funken Licht

zu empfangen und ein wenig mehr, als es der Alltag erlaubt, von

Gottes Geheimnis, von unserer Bestimmung und unserem Ziel

zu verstehen. Ich hoffe, daß dieses Buch mit all seinen Unzulänglichkeiten den Lesern zu einer Weitung der Seele helfen, zu einem tieferen Verständnis des Glaubens und damit unserer selbst wie

unserer Welt im Licht Gottes beizutragen vermag.

Rom, am Fest der Cathedra Petri (22. Februar) 2002

Joseph Kardinal Ratzinger

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Vorwort von Peter Seewald

Montecassino im Frühjahr. Die Serpentinen zum Kloster des heiligen Benedikt waren eng und steil, und je höher wir kamen, desto kühler wurde die Luft. Niemand sprach ein Wort, nicht einmal

Alfredo, der Chauffeur des Kardinals. Ich weiß nicht, der Winter

war definitiv vorbei, aber irgendwie hatten wir wohl Angst vor

den kalten Nächten, die noch kamen.

Als ich mit Kardinal Ratzinger das Interview-Buch »Salz der Erde«

veröffentlichte, sahen viele darin eine Möglichkeit, sich mit einer Thematik zu befassen, zu der sie bisher keinen Zugang fanden.

Zwar wurde der Name Gottes so häufig gebraucht wie niemals

zuvor, aber im Grunde wußte niemand mehr, wovon er sprach,

wenn er über religiöse Dinge redete. Ich erlebte es bei Freunden

oder in den Redaktionen der Magazine, für die ich arbeitete. Innerhalb kürzester Zeit war in großen Teilen der Gesellschaft so etwas wie ein geistiger Nuklearschlag eingetreten, eine Art Big Bang der christlichen Kultur, die bislang unser Fundament war. Selbst wenn Menschen Gott nicht leugneten, so rechnete doch niemand mehr

damit, daß er in der Welt Macht hat und wirklich etwas tun kann.

In dieser Zeit hatte ich immer wieder einmal ein Gotteshaus besucht. Obwohl ich Zweifel hatte und den Botschaften der Offenbarung mißtraute, so schien mir unwiderlegbar, daß die Welt kein Zufall, nicht das Resultat einer Explosion oder von etwas

Ähnlichem war, wie Marx und andere behaupteten. Und schon

gar nicht eine Schöpfung der Menschen, die weder Schnupfen

heilen noch einen Dammbruch verhindern können. Mir wurde

bewußt, daß es hinter dem Geflecht aus Liturgie, Gebeten und Geboten einen Grund, eine Wahrheit geben mußte. »Wir sind nicht irgendwelchen klug ausgedachten Geschichten gefolgt«, heißt es

in einem Apostelbrief. Aber es wäre mir dumm vorgekommen, ein

12

Kreuzzeichen zu machen oder gar Demut zu bekennen, wie das in

den Messen üblich ist. Und so oft ich mich auch in einer Kirche

umsah, ich konnte all das nicht mehr lesen. Das Eigentliche, der

Sinn des Ganzen, schien wie hinter einer Nebelwand verborgen.

Die Kirche zu verlassen, die mir vor vielen Jahren ausgehöhlt und reaktionär vorkam, ist nicht ganz einfach, zurückzukehren aber

ist noch viel schwieriger. Man will nicht nur glauben, was man

weiß, sondern auch wissen, was man glaubt. Berge unlösbarer

Fragen stellen sich in den Weg. Ist Christus wirklich der Sohn

Gottes, der uns die Erlösung brachte? Und wenn ja, was ist das für ein Gott? Ein guter, der uns hilft? Ein zynischer, der gelangweilt Zeile für Zeile an seinem großen Buch des Lebens weiterschreibt?

Was hat er mit den Menschen vor, die sogar der Macht des Bösen verfallen können? Wozu sind wir überhaupt da? Was ist mit

den Geboten? Gelten sie auch heute noch? Und was bedeuten die

sieben Sakramente? Ist in ihnen, wie es heißt, tatsächlich der Bauplan des gesamten Daseins verborgen? Sind Glauben und Leben im 21. Jahrhundert überhaupt noch vereinbar, um in der modernen Welt etwas vom Grundwissen aus dem Erbe der Menschheit nutzbar zu machen?

Nun, sehr viel kann man in kurzer Zeit nicht beantworten oder erfahrbar machen. Vieles wird man nie ganz in Worten ausdrücken können. Aber als mir Joseph Kardinal Ratzinger im Kloster gegenübersaß, ein großer Weiser der Kirche, und mir geduldig das Evangelium erzählte, den Glauben des Christentums von der Entstehung der Welt bis zu ihrem Ende, da war von Tag zu Tag deutlicher etwas von dem Geheimnis zu spüren, das im Innersten die Welt zusammenhält. Und im Grunde ist es vielleicht ganz einfach.

»Die Schöpfung selbst«, so der Gelehrte, »trägt eine Ordnung in

sich. Wir können aus ihr die Gedanken Gottes ablesen – und sogar

die richtige Art, wie wir leben sollten.«

München, 15. August 2000

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Prolog

Glaube, Hoffnung, Liebe

Eminenz, haben Sie manchmal nicht auch ein wenig Angst vor

Gott?

Angst würde ich das nicht nennen. Von Christus wissen wir ja, wie Gott ist, daß er uns liebt. Und er weiß, wie wir sind. Er weiß, wir sind Fleisch. Wir sind Staub. Deswegen nimmt er uns in unserer

Schwachheit an.

Ich habe allerdings immer wieder dieses brennende Gefühl, hinter

meiner Berufung zurückzubleiben. Hinter der Idee, die Gott von

mir hat, von dem, was ich geben könnte und müßte.

Kann es sein, daß Gott Sie auch einmal kritisiert oder eine Ihrer Entscheidungen nicht in Ordnung findet?

Gott ist nicht wie ein Gendarm oder ein Strafrichter, der einem

eine Buße aufbrummt. Aber im Spiegel des Glaubens und auch

des mir gewordenen Auftrags muß ich mich jeden Tag besinnen,

was recht ist und wann etwas verkehrt war. Natürlich spüre ich

dann auch, daß etwas nicht richtig gewesen ist. Dafür gibt es ja

auch das Bußsakrament.

Den Katholiken wird ja nachgesagt, sie seien Gott gegenüber

voller Schuldgefühle.

14

Ich glaube, daß die Katholiken vor allem von einem großen Gefühl

der Vergebung Gottes beseelt sind. Nehmen wir die Kunst des

Barock oder des Rokoko. Hier sieht man große Heiterkeit. So

typischen katholischen Nationen wie Italien oder Spanien wird

nicht ohne Grund eine innere Leichtigkeit nachgesagt.

Vielleicht hat es in einzelnen Zonen des Christentums auch Erzie-hungsformen und Verbiegungen gegeben, wo das Erschreckende, das Schwere, das Strenge ein Übergewicht hat, aber das eigentlich Katholische ist das nicht. Meinem Gefühl nach überwiegt gerade

bei Menschen, die aus dem Glauben der Kirche leben, letztlich ein Bewußtsein der Erlösung: Gott läßt uns nicht fallen!

Gibt es da eine Sprache, die Gott gebraucht, um uns ganz konkret manchmal zu sagen: »Ja, tu es.« Oder eben: »Stop mal, letzte

Warnung! Laß es lieber sein!«?

Die Sprache Gottes ist leise. Aber er gibt uns vielerlei Winke. Gerade rückschauend kann man erkennen, daß er uns durch Freunde, durch ein Buch oder auch durch ein vermeintliches Scheitern, ja

selbst durch Unfälle einen kleinen Stoß gegeben hat. Das Leben

ist eigentlich voll von diesen stillen Weisungen. Langsam, wenn

ich wach bleibe, setzt sich daraus ein Ganzes zusammen, und ich

fange an zu spüren, wie Gott mich führt.

Wenn Sie nun persönlich mit Gott sprechen, ist das so selbstverständlich geworden wie telefonieren?

Man kann es in gewisser Hinsicht vergleichen. Ich weiß, er ist

immer da. Und er weiß ohnedies, wer ich bin und was ich bin. Um

so mehr habe ich das Bedürfnis, ihn herbeizurufen, mich ihm mitzuteilen, mit ihm zu reden. Mit ihm kann ich das Allereinfachste und Innerste wie das Beschwerendste und Größte austauschen.

Es ist für mich irgendwie normal, im Alltag immer wieder die

Möglichkeit zu haben, ihn anzureden.

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Ist Gott dabei immer nur respektvoll, oder zeigt er auch Humor?

Ich glaube, daß er viel Humor hat. Manchmal gibt er einem auch

so einen Stups und sagt, nimm dich nicht so wichtig! Der Humor

ist eigentlich Bestandteil der Heiterkeit der Schöpfung. In vielen Dingen unseres Lebens merkt man, daß Gott uns auch anstoßen

will, ein bißchen leichter zu sein; auch das Heitere zu sehen; von unserem hohen Sockel herunterzusteigen und den Sinn für das

Lustige nicht zu vergessen.

Müssen Sie sich nicht manchmal über Gott ärgern?

Natürlich denke auch ich hin und wieder: Warum hilft er mir denn

nicht stärker? Er bleibt mir manchmal auch rätselhaft. In den Zu-fällen, die mich ärgern, spüre ich irgendwo auch sein Geheimnis, seine Fremdheit. Aber sich direkt über Gott zu ärgern, das würde

heißen, daß man Gott zu weit heruntergezogen hat. Vielfach sind

ganz vordergründige Dinge an einem Ärger schuld. Und dort, wo

Ärger wirklich gerechtfertigt ist, muß man sich immer fragen, ob

mir dadurch vielleicht nicht auch etwas Wichtiges mitgeteilt wird in den Dingen, die mich ärgern, und in den Menschen, die mich

ärgern. Über Gott selber aber ärgere ich mich nie.

Wenn Sie Ihren Tag beginnen, wie machen Sie das?

Bevor ich aufstehe, mache ich zunächst ein kurzes Gebet. Der Tag

sieht anders aus, wenn man nicht so direkt in ihn hineinstolpert.

Dann kommt all das, was man in der Frühe tut, waschen, früh-stücken. Anschließend gibt es die Heilige Messe und das Brevier.

Beides sind für mich die grundlegenden Akte des Tages: Die Messe

ist die ganz reale Begegnung mit der Anwesenheit des auferstan-denen Christus, und das Brevier ist das Eintreten in das große Beten der ganzen Heilsgeschichte. Die Psalmen sind dabei das

Herzstück. Hier betet man mit den Jahrtausenden mit und hört

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darin die Stimmen der Väter. All das öffnet einem die Tür in den

Tag hinein. Dann kommt die normale Arbeit.

Und wie oft beten Sie?

Feste Gebetszeiten sind am Mittag, wo wir nach katholischer

Überlieferung den Engel des Herrn beten. Am Nachmittag gibt es

die Vesper und abends die Komplet, das kirchliche Abendgebet.

Und dazwischen, wenn ich spüre, jetzt brauche ich Hilfe, können

kleine Gebete immer eingeschoben werden.

Beten Sie vor dem Aufstehen immer ein anderes Gebet?

Nein, das ist schon ein festes Gebet, eigentlich eine Ansammlung

von verschiedenen kleinen Gebeten, aber insgesamt eine feste

Formel.

Gibt es da eine Empfehlung?

Da kann sich sicher jeder etwas aus dem Schatz der Kirche aussuchen.

Nachts, wenn man keine Ruhe finden kann …

… würde ich den Rosenkranz empfehlen. Das ist ein Gebet, das

neben seiner geistlichen Bedeutung eine seelisch beruhigende Kraft hat. Wenn man sich hier immer wieder an den Wörtern festhält,

wird man allmählich frei von den Gedanken, die einen so plagen.

Wie werden Sie persönlich mit Problemen fertig – vorausgesetzt, daß Sie überhaupt welche haben?

Wie sollte ich sie nicht haben? Zum einen versuche ich, Probleme

ins Gebet hineinzutragen und mich dort innerlich festzumachen.

Zum anderen versuche ich, etwas Anspruchsvolles zu tun, mich

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wirklich einer Aufgabe hinzugeben, die mich fordert und mir

zugleich auch Freude macht. Und schließlich kann ich durch die

Begegnung mit Freunden mich ein bißchen von dem losheben, was

sonst da ist. Diese drei Komponenten sind wichtig.

Ich glaube, jeder ist irgendwann einmal müde und zerstört und

ziemlich kraftlos, und verzweifelt und wütend auch über sein

anscheinend ganz verbogenes, ungerechtes Schicksal. Probleme in das Gebet einbringen, wie Sie sagten – wie sollte das gehen?

Man muß vielleicht anfangen wie Hiob. Man muß zunächst den

lieben Gott meinetwegen auch innerlich anschreien, ganz unverblümt, ihm sagen: Was machst du denn mit mir?! Die Stimme von Hiob bleibt ja eine authentische Stimme, die uns auch sagt,

daß wir das dürfen – und vielleicht sogar müssen. Obwohl Hiob

wirklich klagend vor Gott gestanden hat, gibt Gott ihm am Schluß

recht. Gott sagt, er hat es richtig gemacht, und die anderen, die alles erklärt haben, haben nicht recht von mir gesprochen.

Hiob tritt in ein Ringen ein und breitet seine Anklagen vor ihm

aus. Allmählich hört er dann Gott reden, die Dinge wenden sich

und rücken in eine andere Perspektive. Ich komme damit aus dem

bloßen Zustand des Gefoltertseins heraus und weiß, daß ich zwar

die Liebe, die er ist, nicht verstehen kann in diesem Moment, aber daß ich mich doch darauf verlassen kann, daß es so, wie es ist, gut ist.

Vielleicht sollte man einfach strenger mit seinen Problemen umgehen, sie gar nicht erst zulassen.

Probleme gibt’s halt einfach. Gewisse Entscheidungen, Mißerfolg,

menschliche Mißverhältnisse, Enttäuschungen, das rührt einen

an, und das soll einen auch anrühren. Probleme sollen einen eben

auch dazu erziehen, solche Dinge verarbeiten zu können. Wenn

man ganz stählern würde, undurchlässig, wäre das ein Verlust

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an Menschlichkeit und Empfindungsfähigkeit, auch gegenüber

den anderen. Der Stoiker Seneca hat gesagt: Mitleid ist etwas

Abscheuliches. Wenn wir hingegen Christus sehen, so ist er der

Mitleidende, und das macht ihn uns kostbar. Zum Christen gehört

auch das Mitleiden, die Verwundbarkeit. Man muß dann lernen,

Wunden anzunehmen, mit Verwundungen zu leben und darin

schließlich eine tiefere Heilung zu finden.

Viele konnten als Kinder beten, aber irgendwann kam es ihnen

abhanden. Muß man es lernen, mit Gott zu sprechen?

Das Organ für Gott kann soweit verkümmern, daß die Worte des

Glaubens ganz sinnlos werden. Und wer kein Gehör mehr dafür

hat, der kann ja auch nicht reden, weil Taubheit und Stummheit

ineinandergehen.

Es ist, als ob man seine eigene Muttersprache erlernen müßte.

Langsam lernt man, die Chiffren Gottes aufzulesen, diese Sprache

zu reden und Gott, wenn auch immer unzulänglich, zu verstehen. Allmählich wird man dann selber beten und mit Gott reden können, zunächst sehr kindlich – in einem gewissen Sinn werden

wir das immer bleiben – , aber dann mehr und mehr mit seinen

eigenen Worten.

Sie sagten einmal: Wenn der Mensch nur dem traut, was seine

Augen sehen, ist er eigentlich blind …

… denn dann beschränkt er seinen Horizont in einer Weise, daß ihm gerade das Wesentliche entgeht. Er sieht ja auch seinen Verstand nicht. Gerade die eigentlich tragenden Dinge sieht er mit dem bloß sinnlichen Auge nicht, und insofern sieht er noch nicht

recht, wenn er über das unmittelbare Wahrnehmbare nicht hin-ausschauen kann.

Jemand sagte mir, den Glauben zu haben, das wäre wie ein Sprung 19

vom Aquarium in einen Ozean. Können Sie sich an Ihr erstes

großes Glaubenserlebnis erinnern?

Ich würde sagen, bei mir war das eher ein stilles Wachsen. Natürlich gibt es Höhepunkte, wo einem in der Liturgie, in der Theologie, im ersten Konzipieren von theologischer Einsicht etwas aufgeht, wo es plötzlich weit und tragend wird und nicht mehr

bloß übernommen ist. Den großen Sprung, von dem Sie gesprochen haben, einen speziellen Vorgang, könnte ich in meinem Leben nicht identifizieren. Es war eher so, daß man sich langsam aus

dem ganz seichten Wasser vorsichtiger ein bißchen weiter hinaus-wagen darf und langsam etwas von dem Ozean spürt, der auf uns zukommt.

Ich denke auch, daß man den Glauben nie einfach fertig hat. Glaube muß immer wieder im Leiden und im Leben wie auch in den großen Freuden, die Gott uns schenkt, gelebt werden. Er ist nie

einfach etwas, was ich wie ein Geldstück einstecken kann.

Ein Bild von Gott

Mein kleiner Sohn fragt mich manchmal: Sag mal Papa, wie sieht Gott eigentlich aus?

Ich würde ihm antworten, man kann sich Gott so vorstellen, wie

wir ihn durch Jesus Christus kennen. Christus sagt ja einmal: »Wer mich ansieht, sieht den Vater.«

Und wenn man dann die ganze Geschichte Jesu betrachtet – von

der Krippe angefangen, über sein öffentliches Wirken, über die

großen und bewegenden Worte, bis hin zum letzten Abendmahl,

zum Kreuz, zur Auferstehung und zum Sendungsbefehl – , dann

bekommt man etwas von dem Gesicht Gottes zu sehen. Dieses

Gesicht ist einerseits ernst und groß. Es geht weit über unser Maß 20

hinaus. Aber in ihm ist im Grunde die Güte, das Annehmen, das

uns Gutwollen letztlich der charakteristische Zug.

Heißt es aber nicht auch, wir sollten uns kein Bild von Gott

machen?

Dieses Gebot ist insofern umgewandelt, als Gott sich selbst sein

Bild gegeben hat. Von Christus sagt der Epheser-Brief: Er ist das Bild Gottes. Und in ihm ist ganz verwirklicht, was in der Schöpfung vom Menschen gesagt wird.

Christus ist das Urbild des Menschen. Wir können damit zwar

nicht Gott selbst in seiner ewigen Unendlichkeit darstellen, aber wir können das Bild sehen, in dem er sich selbst dargestellt hat.

Von nun an machen wir nicht mehr ein Bild, sondern Gott selbst hat sein Bild gezeigt. Hier schaut und redet er uns an.

Das Bild von Christus ist freilich nicht einfach ein Foto von Gott.

In diesem Bild des Gekreuzigten sieht man vielmehr die ganze

Biographie Jesu, vor allem seine innere Biographie. Man wird

damit in ein Sehen eingeführt, in dem die Sinne sich öffnen und

übersteigen.

Wie könnte man Jesus mit wenigen Sätzen charakterisieren?

Hier sind unsere Worte immer überfordert. Grundlegend ist, daß

Jesus der Sohn Gottes ist, daß er von Gott und zugleich wahrer

Mensch ist. Daß er der ist, in dem nicht nur eine menschliche

Genialität oder eine menschliche Heroizität auf uns zukommt,

sondern in dem Gott durchscheint. Man kann sagen, in dem auf-gerissenen Leib Jesu am Kreuz sehen wir, wie Gott ist, nämlich der, der sich bis zu diesem Punkte für uns aus-gibt.

War Jesus katholisch?

Das kann man so sicher nicht sagen, denn er steht über uns. Es

gibt ja heute die umgekehrte Formel, daß man sagt, Jesus war kein 21

Christ, sondern er war ein Jude. Das stimmt auch nur beschränkt.

Er war ein Jude seinem Volkstum nach. Er war ein Jude, weil er das Gesetz angenommen und gelebt hat, und er war sogar auch, trotz

aller Kritik, ein frommer Jude, der die Tempelordnung eingehalten hat. Und trotzdem hat er das Alte Testament durchbrochen und

überschritten – aus der Vollmacht des Sohnes heraus.

Jesus hat sich selbst als den neuen, größeren Mose verstanden,

der nun nicht mehr bloß interpretiert, sondern erneuert. Insofern ist er über das Vorhandene hinausgegangen und hat damit Neues

geschaffen, nämlich die Ausweitung des Alten Testamentes in die

Universalität eines Volkes hinein, das die Erde umspannt und

immer weiter wachsen soll. Er ist also der, von dem der Glaube

ausgeht, von dem sich die katholische Kirche gewollt weiß, aber

der eben doch nicht einfach einer von uns ist.

Wie und wann haben Sie persönlich eigentlich gewußt, was Gott

von Ihnen will?

Ich denke, das muß man immer wieder neu lernen. Gott will ja

immer auch Weitergehendes. Wenn Sie allerdings auf die Berufsent-scheidung anspielen, auf die Grundrichtung, die ich einschlagen sollte und wollte, so war das ein intensiver Reifungsprozeß, der

in den Jahren des Studiums zum Teil auch kompliziert gewesen

ist. Dieser Weg führte mich über das Zugehen auf die Kirche, über priesterliche Führer und Weggefährten und natürlich über die Heilige Schrift. Es war ein ganzes Knäuel von Beziehungen, das sich dann allmählich geklärt hat.

Sie haben allerdings auch einmal davon gesprochen, daß es bei

Ihrer Entscheidung für den Priesterberuf ein »wirkliches Treffen«

zwischen Gott und Ihnen gegeben habe. Wie kann man sich denn

dieses Treffen zwischen Gott und Kardinal Ratzinger vorstellen?

Jedenfalls nicht so, wie man sich ein Rendezvous zwischen zwei

22

menschlichen Personen vorstellt. Vielleicht kann man es beschreiben als etwas, das einem auf die Haut kommt und sich dann in die Seele einbrennt. Man spürt, daß das nun einfach sein muß, daß

es der richtige Weg ist. Es war keine Begegnung im Sinne einer

mystischen Erleuchtung. Das ist nicht der Bereich von Erfahrungen, dessen ich mich rühmen dürfte. Aber ich kann sagen, daß das Ganze des Ringens zu einer deutlichen, fordernden Erkenntnis

führte, so daß sich mir der Wille Gottes auch inwendig darstellte.

»Gott hat dich zuerst geliebt!«, heißt es in der Lehre Christi. Und er liebt dich ohne Ansehen von Herkunft und Bedeutung. Was

bedeutet das?

Man sollte diesen Satz so wörtlich nehmen wie nur irgend möglich, und ich versuche es auch zu tun. Denn er ist wirklich die große

Kraft unseres Lebens und die Tröstung, die wir brauchen. Und

das ist ja gar nicht so selten.

Er hat mich zuerst geliebt, bevor ich überhaupt selber lieben konnte. Nur weil er mich schon kannte und liebte, bin ich überhaupt geschaffen. Ich bin also nicht durch einen Zufall in die Welt hineingeworfen worden, wie Heidegger sagt, und muß jetzt sehen, wie ich in diesem Ozean herumschwimme, sondern mir geht eine

Erkenntnis, eine Idee und eine Liebe voraus. Sie ist auf dem Grund meiner Existenz vorhanden.

Was für jeden Menschen wichtig ist, was seinem Leben erst Wichtigkeit gibt, ist, wenn er weiß, daß er geliebt wird. Gerade wer in einer schwierigen Situation ist, hält durch, wenn er weiß, jemand wartet auf mich, ich bin gewollt und gebraucht. Gott ist zuerst da und liebt mich. Und das ist der verläßliche Grund, auf dem mein

Leben steht, und von dem aus ich es selber entwerfen kann.

23

Krise des Glaubens

Herr Kardinal, der christliche Glaube wird in den meisten Konti-nenten der Erde nachgefragt wie noch nie. Alleine in den letzten 50 Jahren hat sich die Zahl der Katholiken weltweit auf über eine Milliarde Menschen verdoppelt. In vielen Ländern der sogenannten Alten Welt allerdings erleben wir eine weitere Säkularisierung.

Es scheint, als würden sich große Teile der Gesellschaften in Europa nunmehr gänzlich von ihrem Erbe trennen wollen. Gegner des Glaubens sprechen von einem »Fluch des Christentums«, von

dem man sich nun endlich befreien müsse.

Wir haben in unserem ersten Buch Salz der Erde diese Thematik ausführlich behandelt. Viele Menschen sind bereit, den antichristlichen oder antikirchlichen Stereotypen ohne eigene Überlegung zu folgen. Der Grund liegt oftmals einfach darin, daß uns die

Inhalte und Zeichen des Glaubens abhanden gekommen sind. Wir

wissen nicht mehr, was sie zu bedeuten haben. Hat die Kirche

nichts mehr zu sagen?

Wir leben ohne Zweifel in einem Geschichtsraum, wo die Versuchung, es ohne Gott schaffen zu wollen, sehr groß geworden ist.

Unsere Technik-und Wohlstands-Kultur beruht auf der Überzeugung, daß im Grunde alles machbar ist. Natürlich verschließt sich, wenn wir so denken, das Leben dann in dem, was von uns gemacht

und hergestellt und bewiesen werden kann. Die Gottesfrage tritt

somit ab.

Wenn man diese Einstellung verallgemeinert – und die Versuchung

ist sehr groß, weil das Ausschauhalten nach Gott tatsächlich das

Herausgehen in eine andere Ebene bedeutet, die früher vermutlich

leichter zugänglich gewesen ist – , liegt es auf der Hand zu sagen: Was wir nicht selber machen, das gibt es auch nicht.

Inzwischen gibt es genügend Versuche, Ethiken ohne Gott zu

bauen.

24

Sicher, und das Kalkül darin ist, das zu suchen, was der Menschheit angeblich am besten bekommt. Zum anderen haben wir auch Versuche, die innere Erfüllung des Menschen, das Glück, zu einem

konstruierbaren Produkt zu machen. Oder aber es gibt das Ausweichen in Religionsformen, die scheinbar ohne Glauben auskom-men, esoterische Angebote, die dann häufig nur Glückstechniken sind.

Alle diese Formen, die Welt im Lot halten zu wollen und mit

dem eigenen Leben auszukommen, liegen von dem Lebens-und

Existenzmuster unserer Gegenwart her sehr nahe. Das Wort der

Kirche dagegen kommt scheinbar aus einer Vergangenheit, sei es,

daß es lange her ist und nicht mehr unserer Periode zugehört, oder daß es einer ganz anderen Lebensform entstammt, die nicht mehr

die gegenwärtige zu sein scheint. Sicher hat die Kirche den Sprung in die Gegenwart noch nicht gänzlich geschafft. Die alten, wirklich gültigen und großen Worte wieder so mit Lebenserfahrung zu

füllen, daß sie vernehmbar werden, steht als eine große Aufgabe

vor uns. Wir haben da viel zu tun.

Ein an die Esoterik angelehntes Gottesbild gibt die Vorstellung von einem ganz anderen Gott, der sich in neuen Botschaften

mehr und mehr von der Lehre der Juden und Christen distanziert.

Rabbis und Priester und sogar die Bibel, heißt es hier, seien gar keine Quellen seiner Botschaft. Die Menschen sollten sich statt dessen lieber an den eigenen Gefühlen orientieren. Sie sollten sich endlich von den Zwängen dieser überkommenen, ja albernen

Religionen und ihrer machtbesessenen Priesterkasten befreien

und wieder ganzheitlich und glücklich werden, eben so, wie sie vom Ursprung her gedacht waren. – Vieles davon klingt sehr

verheißungsvoll.

Das entspricht genau unserem Gegenwartsbedürfnis von Religion und auch dem Bedürfnis nach Vereinfachung. Insofern hat es 25

etwas Einleuchtendes, Erfolgversprechendes an sich. Man muß

freilich auch fragen: Wer oder was legitimiert diese Botschaft?

Ist sie dadurch hinlänglich legitimiert, daß sie uns plausibel erscheint? Genügt die Plausibilität als Kriterium, um eine Botschaft über Gott anzunehmen? Oder kann nicht gerade die Plausibilität

eine Verführung sein, die uns schmeichelt? Sie zeigt uns zwar den einfacheren Weg auf, aber sie hindert auch daran, der Wirklichkeit auf die Spur zu kommen.

Letztlich machen wir damit unsere Gefühle zum Maßstab dafür,

wer Gott ist und wie wir leben sollten. Aber Gefühle sind wech-selhaft und wir merken dann doch bald selber, daß wir so auf trügerischem Grund bauen. So einleuchtend das auch zunächst

scheint – ich begegne darin doch wieder nur menschlichen Ideen,

die letzten Endes fragwürdig bleiben. Das Wesentliche des Glaubens aber ist doch, daß ich darin nicht dem Ausgedachten begegne, sondern daß hier etwas auf mich zukommt, das größer ist als das,

was wir Menschen uns ausdenken können.

Einwand: Das sagt die Kirche!

Es ist bewährt durch die Geschichte, die daraus gewachsen ist. In ihr hat sich Gott gleichsam immer wieder verifiziert und wird sich auch weiterhin verifizieren. Ich denke, wir werden in diesem Buch noch vieles dazu erfahren.

Letzten Endes reicht es aber für den Menschen eben doch nicht

aus, daß uns Gott dieses oder jenes geäußert haben soll, oder daß wir uns dieses und jenes über ihn vorstellen können. Sondern nur

dann, wenn er etwas für uns getan hat und ist, dann geschieht das, was wir brauchen und worauf ein Leben stehen kann.

Wir können dabei erkennen, daß es nicht nur Worte über Gott

gibt, sondern daß es eine Realität von ihm gibt. Daß nicht nur Menschen etwas erdacht haben, sondern daß etwas passiert ist;

passiert in dem wörtlichen Sinn einer Passion. Diese Realität ist größer als alle Worte, auch wenn sie schwerer zugänglich ist.

26

Für viele ist es freilich nicht nur unglaublich, sondern auch schon eine Anmaßung, eine ungeheure Provokation, zu glauben, daß ein einzelner Mensch, der um das Jahr 30 in Palästina hingerichtet worden ist, der Gesalbte und Erwählte Gottes, eben »Christus«, sein soll. Daß eine einzelne Gestalt die Mitte aller Geschichte ist.

Es gibt in Asien hunderte von Theologen, die sagen, Gott sei viel zu groß und umfassend, als daß er sich nur in einer einzelnen

Person inkarniert hätte. Und in der Tat, wird der Glaube dadurch nicht auch verkleinert, wenn das Heil der ganzen Welt an einem einzigen Punkt ausgerichtet sein soll?

Diese religiöse Erfahrung in Asien hält Gott einerseits für so unermeßlich und andererseits unser Fassungsvermögen für so begrenzt, daß Gott sich danach nur in einer unendlichen Vielzahl von Spiegelungen immer wieder neu darstellen kann. Christus ist dann vielleicht ein herausgehobenes Symbol Gottes, aber doch eine

Spiegelung, die absolut nicht das Ganze faßt.

Scheinbar ist dies ein Ausdruck der Demut des Menschen Gott

gegenüber. Man hält es gar nicht für möglich, daß Gott in einen

einzelnen Menschen eingehen kann. Und rein vom Menschen aus

gedacht könnten wir vielleicht auch nichts anderes erwarten, als

daß wir von Gott immer nur irgendeinen Funken, einen kleinen

Ausschnitt sehen könnten.

Klingt nicht unvernünftig.

Ja. Vernünftigerweise müßte man in der Tat sagen, Gott ist viel

zu groß, um in das Kleinsein eines Menschen einzugehen. Gott ist

viel zu groß, als daß eine Idee oder eine Schrift sein Wort umfassen könnte, er kann sich nur in vielfältigen, auch widersprüchlichen

Erfahrungen spiegeln. Andererseits würde die Demut zu Hochmut

werden, wenn wir Gott die Möglichkeit absprächen, daß er die

Freiheit und die Macht der Liebe hat, so klein zu werden.

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Der christliche Glaube bringt uns eben den Trost, daß Gott so

groß ist, daß er klein werden kann. Und das ist eigentlich für mich erst die unerwartete und vorher auch gar nicht entwerfbare Größe

Gottes, daß er auch diese Möglichkeit hat, sich so herunterzubeu-gen. Daß er wirklich selbst in einen Menschen eingeht, sich in ihn nicht mehr verkleidet, damit er ihn dann wieder ablegen und ein

anderes Gewand anziehen kann, sondern daß er dieser Mensch wird. Erst darin sehen wir eigentlich die wahre Unendlichkeit

Gottes, denn das ist eben doch gewaltiger, unausdenkbarer und

zugleich rettender als alles andere.

Im anderen Fall müßten wir immer auch mit einer Menge von

Unwahrheit leben. Die widersprüchlichen Fragmente, die es gibt,

legen im Buddhismus wie im Hinduismus tatsächlich die Lösung

der negativen Mystik nahe. Aber dann wird Gott eigentlich zur

Negation – und hat dieser Welt positiv, konstruktiv letzten Endes auch nichts mehr zu sagen.

Umgekehrt ist genau dieser eine Gott, der die Macht hat, Liebe

so zu realisieren, daß er in einem Menschen er selbst ist, daß

er da ist und sich uns zu erkennen gibt, daß er Gemeinschaft

mit uns aufnimmt, genau das, was wir brauchen, um nicht mit

Fragmenten, Halbwahrheiten zu Ende leben zu müssen.

Das bedeutet nicht, daß wir nichts mehr von den andern Religionen lernen könnten. Oder daß der Kanon des Christlichen so fertig zementiert ist, daß wir nicht weitergeführt werden könnten.

Das Abenteuer des christlichen Glaubens ist immer wieder neu,

und seine Unermeßlichkeit erschließt sich gerade darin, daß wir

Gott diese Möglichkeiten zuerkennen.

Ist denn der Glaube im Menschen prinzipiell immer vorhanden?

Soweit die Geschichte der Menschheit bis in die früheste Urge-schichte hinein aus den Ausgrabungen erkennbar ist, kann man feststellen, daß es die Gottesidee immer gegeben hat. Die Marxi-28

sten hatten das Ende der Religion vorhergesagt. Man werde mit

dem Ende der Unterdrückung die Medizin Gott nicht mehr brauchen, hieß es. Aber auch sie haben erkennen müssen, daß Religion nie aufhört, weil sie wirklich im Menschen selbst vorhanden ist.

Dieser innere Sensor funktioniert allerdings nicht mit dem Auto-matismus eines technischen Geräts, sondern er ist etwas Lebendiges, das entweder mit dem Menschen mitwachsen oder aber auch betäubt werden und beinahe absterben kann. Mit dem inneren

Mitvollziehen wird der Sensor immer mehr geschärft, lebendiger

und reaktionsintensiver – im anderen Fall wird er stumpf und

gleichsam unter einer Anästhesie begraben. Und dennoch, irgendwie bleibt auch im ungläubigen Menschen eine Restfrage da, ob nicht vielleicht doch etwas vorhanden ist. Ohne dieses innerste

Organ ist die Menschheitsgeschichte gar nicht verstehbar.

Andererseits gibt es Bibliotheken von Büchern und gewaltige

Theorien, die versuchen, diesen Glauben zu widerlegen. Auch

der Glaube gegen den Glauben scheint also prinzipiell vorhanden zu sein, ja sogar etwas Missionarisches zu haben. Die größten

Menschenexperimente der bisherigen Geschichte, Nationalsozia-lismus und Kommunismus, waren darauf angelegt, den Glauben an Gott ad absurdum zu führen und aus den Herzen der Menschen

herauszureißen. Und das wird nicht der letzte Versuch gewesen

sein.

Deswegen ist ja der Glaube an Gott nicht ein Wissen, so wie ich

Chemie oder Mathematik erlernen kann, sondern bleibt Glaube.

Das heißt er hat durchaus eine rationale Struktur, darauf werden

wir noch kommen. Er ist nicht einfach irgendeine dunkle Sache,

auf die ich mich einlasse. Er gibt mir Einsicht. Und es gibt einsichtige Gründe genug, ihm anzuhängen. Aber er wird nie zu reinem Wissen.

Da der Glaube eben die ganze Existenz einfordert, den Willen, das 29

Lieben, das Sichloslassen, ist in ihm immer auch die Übersteigung des bloßen Wissens, des bloßen Beweisens vonnöten. Und weil das

so ist, kann ich auch immer vom Glauben wegleben und Gründe

finden, die ihn zu widerlegen scheinen.

Da gibt es, wie Sie selber wissen, ganze Schichten von Gegengründen. Wir müssen uns nur das ungeheure Leid in der Welt ansehen.

Allein dieses scheint Gott schon zu widerlegen. Oder nehmen wir

diese Kleinheit, die Unscheinbarkeit Gottes. Für denjenigen, dem

die Augen des Glaubens aufgegangen sind, ist das gerade seine ganze Größe, aber für den, der den Sprung nicht machen kann oder will, macht es Gott irgendwie widerlegbar. Man kann das Ganze

auch in lauter Details auflösen. Man kann die Heilige Schrift, das Neue Testament so zerlesen, daß nur noch lauter Stücke übrigblei-ben, daß dann ein gelehrter Herr sagen kann, die Auferstehung ist erst später erfunden worden, alles ist später hinzugefügt worden, nichts von dem hält.

Das alles ist möglich. Gerade auch deshalb, weil Geschichte und

Glaube etwas Menschliches ist. Insofern wird der Streit um den

Glauben nie aufhören. Dieser Streit ist ja immer auch ein Ringen

des Menschen mit sich und ein Ringen mit Gott, das bis in die

Morgenröte der endenden Geschichte hinein fortdauern wird.

In der modernen Gesellschaft wird angezweifelt, daß es die eine Wahrheit überhaupt geben könnte. Das schlägt sich auch auf die Kirche nieder, die unbeirrt an diesem Begriff festhält. Sie meinten sogar einmal, die derzeitige tiefgehende Krise des Christentums in Europa beruhe ganz wesentlich auf der Krise seines Wahrheitsanspruches. Warum?

Weil sich niemand mehr zu sagen traut, daß das, was der Glaube

sagt, wahr sei. Man fürchtet dann schon, daß man intolerant ist,

auch anderen Religionen oder Weltanschauungen gegenüber. Und

die Christen untereinander sagen, wir haben Furcht vor der Höhe

des Wahrheitsanspruches bekommen.

30

Einerseits ist das irgendwie heilsam. Denn wenn man zu schnell,

zu leichtfertig mit dem Wahrheitsanspruch um sich schlägt und

zu ruhig und gelassen sich darin niederläßt, kann man nicht nur

selbstherrlich werden, sondern auch etwas, das nur zweitrangig

und vorläufig ist, zu leicht als Wahrheit etikettieren.

Die Behutsamkeit mit dem Anspruch der Wahrheit ist durchaus

angemessen. Sie darf nur nicht dazu führen, daß man diesen Anspruch ganz generell fallen läßt. Denn dann tappen wir halt nur in verschiedenen Traditionsmodellen herum.

Allerdings werden die Grenzen auch wirklich unschärfer. Viele

träumen von einer Art Eintopfreligion, allerdings mit ausgewählten Zutaten, die ganz besonders mundgerecht sind. Es gibt zunehmend eine Unterscheidung zwischen »schlechter« und »guter«

Religion.

Interessant ist, daß der Begriff Tradition den Begriff Religion und Konfession weitgehend abgelöst hat – und damit eben auch den

Wahrheitsbegriff. Die einzelnen Religionen werden als Traditionen angesehen. Sie gelten dann als »ehrwürdig«, als »schön«, und man

sagt, wer in der einen Tradition steht, soll die seine achten, der andere die andere und alle sich gegenseitig. Wenn wir allerdings nur noch Traditionen haben, entsteht natürlich auch ein Wahrheits-verlust. Und irgendwann wird man sich fragen, warum eigentlich überhaupt noch Tradition. Und dann ist auch die Rebellion gegen

die Tradition begründet.

Mir fällt da immer das Wort von Tertullian ein, der einmal meinte: Christus hat nicht gesagt, ich bin die Gewohnheit, sondern die Wahrheit. Christus sanktioniert eben nicht einfach die Gewohnheit, im Gegenteil, er führt ja gerade aus den Gewohnheiten heraus. Er will den Aufbruch, er fordert uns auf, das zu suchen,

was wahr ist, was uns in die Wirklichkeit des Schöpfers, des Er-lösers, unseres eigenen Seins hineinbringt. Insofern müssen wir 31

die Behutsamkeit mit dem Wahrheitsanspruch als eine große Verpflichtung ansehen, aber auch den Mut dazu haben, die Wahrheit nicht zu verlieren, uns nach ihr auszustrecken und sie da demütig und dankbar anzunehmen, wo sie uns geschenkt wird.

Vom Zweifel

Sie haben einmal die Geschichte eines jüdischen Rabbis von Martin Buber nacherzählt. In dieser Geschichte wird der Rabbi eines Tages von einem Aufklärer besucht. Der Aufklärer ist ein gelehrter Mann. Er will dem Rabbi beweisen, daß es keine Wahrheit des

Glaubens gibt, und daß der Glaube in Wahrheit sogar rückständig, ein Relikt der Vergangenheit sei. Als der Gelehrte die Stube des Rabbis betritt, sieht er ihn mit einem Buch in der Hand sinnierend auf und ab gehen. Der Rabbi achtet nicht auf den Aufklärer. Nach einer Zeit aber bleibt er dann doch stehen, sieht ihn flüchtig an und sagt nur: »Vielleicht ist es aber wahr.« Das genügte. Dem Gelehrten schlotterten die Knie, und er verließ fluchtartig das Haus. –Eine schöne Geschichte, aber dennoch: Immer wieder kehren

auch Priester ihrer Kirche den Rücken, Mönche flüchten aus ihren Klöstern. Sie selbst haben einmal von der »bedrängenden Macht

des Unglaubens« gesprochen.

Der Glaube ist nie einfach da, so daß ich ab einem bestimmten

Zeitpunkt sagen könnte: ich habe ihn, andere haben ihn nicht. Wir sprachen bereits davon. Er ist etwas Lebendiges, das den ganzen

Menschen – Verstand, Wille, Gefühl – in allen seinen Dimensionen

einbezieht. Er kann zwar dann im Leben immer tiefer einwurzeln,

so daß mein Leben mit meinem Glauben mehr und mehr identisch

werden kann, aber trotzdem ist er nie einfach ein Besitz. Der

Mensch behält immer die Möglichkeit, dieser anderen Tendenz in

sich nachzugeben und zu Fall zu kommen.

32

Der Glaube bleibt ein Weg. Solange wir leben, sind wir unterwegs, und deswegen wird er auch immer wieder bedroht und bedrängt.

Und es ist auch heilend, daß er nicht zu einer handhabbaren Ideologie wird. Daß er nicht verhärtet und mich unfähig macht, mit dem fragenden, zweifelnden Bruder mitzudenken und auch mitzu-leiden. Glaube kann nur dadurch reifen, daß er in allen Stufen des Lebens die Bedrängung und die Macht des Unglaubens neu erträgt

und aufnimmt und sie dann schließlich auch durchschreitet, damit

er wieder in einer neuen Zeit begehbar wird.

Wie ist es bei Ihnen? Kennen auch Sie ganz persönlich diese »be-drängende Macht des Unglaubens«?

Natürlich. Gerade wenn man als Professor oder als ein Lehrer des

Glaubens in der geistigen Situation unseres Jahrhunderts mitzu-glauben versucht, muß man die Fragen an sich heranlassen, die es uns schwermachen. Und dann treten selbstverständlich auch

jene Lebensmodelle an einen heran, die uns mit dem Versprechen

vorgehalten werden, den Glauben ersetzen oder überflüssig machen zu können. Insofern ist für mich das Annehmen, das innere Bestehen, und das Bedrängtwerden durch all das, was heute gegen

den Glauben spricht, ein wesentlicher Teil meiner Aufgabe.

Aber auch wenn ich nicht wollte, tritt es an einen heran, durch

Informationen, durch das Geschehen, durch alles, was sich einem

an Lebenserfahrung auftut. All das macht den Glaubensweg einerseits mühsam. Aber dann, wenn man wieder ins Licht kommt, sieht man auch, daß es eine Bergbesteigung ist, und daß man

gerade auf diese Weise auch näher an den Herrn herankommt.

Ist das irgendwann einmal vorbei?

Ganz vorbei ist es nie.

Kann man sich vorstellen, daß auch ein Papst vom Zweifel oder

gar vom Unglauben befallen wird?

33

Vom Unglauben nicht, aber daß auch er unter den Fragen leidet,

die das Glauben schwermachen, das sollte man sich schon vorstellen. Mir ist als Kaplan eine kleine Begegnung aus München unvergeßlich geblieben. Mein damaliger Pfarrer Blumscheid war

mit dem Pfarrer der benachbarten evangelischen Pfarrei befreundet. Eines Tages kam Romano Guardini zu einem Vortrag, und die beiden Pfarrer konnten mit ihm reden. Ich weiß nicht wie

das Gespräch verlaufen ist, aber Blumscheid hat mir dann ganz

entgeistert erzählt, Guardini hätte gesagt, es wird, wenn man älter wird, nicht leichter mit dem Glauben, sondern schwerer. Guardini

mag damals so zwischen 65 oder 70 Jahre alt gewesen sein. Na-türlich, das ist die spezifische Erfahrung eines Menschen, der an sich schwermütig war und viel gelitten hat. Aber, wie gesagt, ganz erledigt ist die Sache nie. Andererseits wird es irgendwo leichter, weil auch die Flamme des Lebens kleiner wird. Aber solange man

unterwegs ist, ist man unterwegs.

Weiß denn die katholische Kirche mit absoluter Sicherheit, wie Gott wirklich ist, was er wirklich sagt und auch, was er eigentlich von uns will?

Die katholische Kirche weiß im Glauben das, was Gott uns in

der Geschichte der Offenbarung gesagt hat. Natürlich bleibt das

Verständnis davon – auch das, das die Kirche davon hat – immer

hinter der Größe dessen zurück, was Gott geredet hat. Deshalb

gibt es die Entwicklung des Glaubens. Jede Generation kann von

ihren Lebenszusammenhängen her neue Dimensionen entdecken,

die vorher auch die Kirche nicht gewußt hat. Der Herr selber sagt ja im Johannes-Evangelium voraus: »Der Heilige Geist wird euch

führen, in alle Wahrheit hinein, um auch das zu erkennen, was ihr jetzt noch gar nicht ertragen könntet.« Das heißt, es gibt immer

einen Überschuß, ein »Voraus« der Offenbarung, nicht nur gegenüber dem, was der einzelne davon begriffen hat, sondern auch 34

gegenüber dem, was die Kirche davon weiß. Dieser Überschuß ist

daher für jede Generation ein neues Abenteuer.

Was heißt das?

Es ist nie so, daß man sagen könnte, jetzt wissen wir alles, jetzt ist das Christentum in seiner Erkenntnis abgeschlossen. Weil Gott und das menschliche Leben unergründlich sind, gibt es immer

neue Dimensionen. Was der Kirche allerdings gegeben ist, ist ei-ne Sicherheit darüber, was nicht mit dem Evangelium vereinbar ist. Sie hat in ihrem Glaubensbekenntnis und in ihren Dogmen

die wesentlichen Erkenntnisse formuliert. Sie sind alle negativ

formuliert. Sie sagen einem, wo die Grenze ist, von wo an man

abirren würde. Der Innenraum bleibt sozusagen immer offen und

weit. Und deswegen kann sie auch für das menschliche Leben die

großen Grundrichtungen angeben und sagen, wohin ich sicher

nicht gehen darf, wenn ich nicht abstürzen möchte. Es bleibt Aufgabe des einzelnen, die vielfältigen Möglichkeiten auf seinem Weg zu erkennen und auszuschöpfen.

Manche meinen allerdings, das Christentum sei weniger eine praktische Religion, sondern etwas für das Jenseits, also ein Weg, mit dem man Punkte sammeln kann für ein Konto in der anderen

Welt.

Richtig ist, daß das Jenseits zur christlichen Lebensperspektive

gehört. Wenn man das wegnehmen wollte, dann wird unsere Perspektive zu einem merkwürdigen Fragment, zu einer zerstückelten Sache. Das menschliche Leben wäre grob verstümmelt, wenn man

es nur in der Dimension dieser 70 oder 80 Jahre ansieht, die wir

leben dürfen. Auf diese Weise entsteht ja diese merkwürdige Hab-gier nach Leben. Wenn das augenblickliche Leben das einzige ist, das ich überhaupt haben kann, dann muß ich natürlich schauen,

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daß ich soviel heraushole und zusammenraffe wie nur irgend möglich. Dann kann ich auch auf den anderen keine Rücksicht mehr nehmen.

Das Jenseits gibt mir die Maßstäbe und gibt dem jetzigen Leben

den Ernst und das Gewicht, um nicht nur für den Augenblick zu

leben, sondern so, daß dieses Leben am Schluß etwas taugt, etwas

wert ist – und nicht nur für mich, sondern für das Ganze. Der

erhörende Gott nimmt uns die Verantwortung nicht ab, sondern

lehrt uns Verantwortung. Er führt uns dazu, daß wir aus dem, was

uns aufgegeben ist, verantwortlich leben und damit auch fähig

werden, einmal vor ihm zu bestehen.

Christus sagt: »Bittet, so wird euch gegeben werden. Suchet, so werdet ihr finden. Klopfet an, und es wird euch aufgetan werden«.

Andererseits: Wenn mein Sohn zum Beispiel vor einer Schulauf-gabe steht, bittet er Gott um Hilfe. Aber, ehrlich gesagt, es hilft nicht immer.

Man bittet zum Beispiel um Gesundheit; eine Mutter macht das

für ihr Kind, ein Mann für seine Frau; man bittet darum, daß ein

Volk nicht in einen großen Irrtum abstürzt – und wir wissen, daß

das keineswegs immer erhört wird. Das kann für einen Menschen,

bei dem es um Leben und Tod geht, zu einer großen Frage werden.

Warum hat er keine Antwort bekommen, oder jedenfalls ganz und

gar nicht die Antwort, um die er gebeten hat? Warum schweigt

Gott?, wird er sich fragen. Warum zieht er sich zurück? Warum

geschieht genau das Gegenteil von dem, was ich wollte?

Diese Distanz zwischen der Verheißung Jesu und dem, was wir

in unserem eigenen Leben erfahren, hat alle Generationen, hat

jeden einzelnen und hat auch mich immer wieder zum Nachdenken veranlaßt. Jeder muß sich ja auch selber zu einer Antwort durchringen, indem er dann schließlich verstehen lernt, warum

Gott gerade so mit ihm geredet hat.

36

Und welche Antwort gibt es da?

Augustinus und andere Große sagen, Gott gibt uns das, was das

Beste für uns ist – auch wenn wir das im voraus nicht erkennen

können. Oft halten wir ja genau das Gegenteil von dem, was er

tut, für unser Bestes. Man müßte lernen, diesen Weg, der uns von

unserer Erfahrung und von unserem Schmerz her so schwerfällt,

auch anzunehmen und darin eine Führung zu sehen. Der Weg

Gottes ist oftmals ein ungeheurer Weg der Umformung, der Um-schmelzung unseres Lebens, in dem wir dann aber auch wirklich geändert und zurechtgebogen werden.

Insofern muß man sagen, dieses »Bittet, ihr werdet empfangen«

kann sicher nicht heißen, daß ich einfach für alles, was ich möchte, Gott als Lückenbüßer hereinholen kann, der mir das Leben bequem macht. Oder der mir das Leiden und die Fragen abnehmen würde. Im Gegenteil, es bedeutet, daß Gott mich auf jeden Fall

hört und mich in der allein ihm bekannten Weise so erhört, wie es für mich richtig ist.

Um auf den konkreten Fall zurückzukommen: Für Ihren Sohn

kann es auch heilsam sein, zu lernen, daß da nicht einfach der

liebe Gott einspringt, wenn er seine Vokabeln nicht richtig gelernt hat, sondern daß er sich schon selber einsetzen muß. Es kann

manchmal auch heißen, daß ihm die kleine Züchtigung, die in

einem Mißerfolg liegt, nicht erspart wird. Denn vielleicht braucht er gerade diese sehr notwendig, um den Weg zu finden, auf dem er

gehen sollte.

Klagen wie Hiob?

Der Schriftsteller Joseph Roth hat, in alter jüdischer Tradition, mit seinem Gott regelrecht gestritten. »Millionen meinesgleichen zeugst Du in Deiner fruchtbaren Sinnlosigkeit«, schrieb er unter 37

dem Eindruck der Greuel des Ersten Weltkrieges. »Ich will Deine Gnade nicht!« schreit er voller Verzweiflung in den Himmel hinauf, »schick mich in die Hölle.«

Vielleicht ist das im Jüdischen stärker ausgeprägt, auch deswegen, weil Christus noch nicht erschienen ist, der mitleidende, Seelen

rettende und in das Elend hereingetretene Gott, der uns nicht mehr bloß als der große Unbegreifliche gegenübersteht, wie er bei Hiob am Ende erscheint, sondern als einer, der selber an den untersten Punkt heruntergestiegen ist, so daß er mit dem Psalm von sich

sagen kann: »Ein Wurm bin ich, kein Mensch«, einer, der getreten, zertreten wird.

Es gibt gerade in Zeiten, in denen wir in Not sind, immer wieder

die Frage: Warum tust du denn das?! Wir hatten ja anfangs davon

gesprochen, daß dieser Ansatz, in dem wir Gott unser Nichtverstehen ganz offen sagen, in vielen Situationen auch bereits der Beginn des persönlichen Betens und der Bewältigung sein kann.

Wir sagen das mit einem Grundstock an Gewißheit, daß ich die

rechte Antwort bekommen werde, weil der Gekreuzigte, dem es

genauso elend und schlecht ergangen ist, immer vor mir ist.

Vielleicht täusche ich mich, aber im Christentum hat man ein eher devotes Verhältnis zu Gott. Augustinus sagt: »Herr, ich streite nicht mit Dir, weil Du die Wahrheit bist … Ich ziehe Dich nicht zur Rechenschaft … Aber von Deiner Barmherzigkeit laß mich reden, mich Staub und Asche.«

Augustinus, der ja immer ein leidender und ringender Mensch

gewesen ist, hat diese Frage sehr bewegt. Anfangs meinte er, wenn man bekehrt ist, dann geht man von da an einen Höhenweg. Später

hat er gemerkt, daß eben auch der Höhenweg furchtbar schwierig

bleibt, und daß es da sehr dunkle Täler gibt. Er war der Meinung, daß sogar der heilige Paulus bis zuletzt unter Versuchungen gelitten habe, was er sicher von sich selber aus auf ihn projiziert hatte.

38

Aber gerade weil Augustinus bedrängt war, war es für ihn dann so

wesentlich, Gott als den Barmherzigen anreden zu können, von

ihm Zuflucht erwarten zu dürfen, in ihm das gütige Antlitz zu

sehen und nicht mit ihm streiten zu müssen.

In dem Sinn glaube ich, daß tatsächlich die Gestalt Christi unserem Streit etwas von seiner Bitterkeit nimmt. Die Antwort, die bei Hiob im Erscheinen des Schöpfers nur ganz anfanghaft aufgeht, ist in

der Zwischenzeit ein gutes Stück weitergekommen.

Noch einmal: Viele Menschen suchen gerade in einer Notsituation Hilfe aus dem Glauben. Manchmal funktioniert es, aber manchmal hat man auch das Gefühl, mein Gott, wo bist Du eigentlich?

Warum hilfst Du mir nicht besser, wenn ich Dich brauche?

Das Buch Hiob ist der klassische Schrei des Menschen, der die

ganze Not des Daseins und den schweigenden Gott erfährt. Und

sogar den scheinbar ungerechten Gott. Hiob ist verzweifelt und

zornig, so daß er dann wirklich all das vor Gott ausschüttet, was ihn niederwirft und zweifeln läßt an der Güte des Lebens.

Es sind die Fragen, ob es überhaupt gut ist, zu leben? Ob Gott gut ist und wirklich da ist und wirklich hilft? Diese Nächte werden uns nicht erspart. Sie sind offenbar auch nötig, damit wir im Leiden

lernen, damit wir darin auch eine innere Freiheit und Reife und

vor allen Dingen auch eine Mitleidensfähigkeit für den anderen

erlernen. Eine letzte, rationale Antwort, eine Weltformel, in der wir diese Dinge erklären könnten, gibt es nicht. Denn dort, wo

es wirklich unter die Haut und ans Herz geht, sind ganz andere

Gewichte im Spiel, die man nicht mehr mit Universalformeln auf-klären kann, sondern die letzten Endes nur im ganz persönlichen Durchleiden ins reine gebracht werden können.

»Nächte voller Mühsal teilte man mir zu«, so klagte Hiob, »le-ge ich mich nieder, sage ich, wann darf ich aufstehen. Wird es 39

Abend, bin ich gesättigt mit Unrast … Nie mehr schaut mein Au-ge Glück.« Wenn einem schon dieser Seelen-Schmerz nicht erspart bleibt, was bekommt man denn dann eigentlich vom Glauben?

Man darf diese Frage schon stellen, denn wenn ich etwas tue,

muß es Sinn haben. Man will wissen: Ist das eigentlich richtig?

Bedeutet das etwas oder ist es in Wirklichkeit eine Täuschung?

Falsch wird diese Fragestellung dann, wenn man alles, was es gibt, nur unter dem Aspekt des Ich betrachtet, unter der Prämisse, was ich davon bekomme. Dann ist man nämlich in einer Perspektive

der Habsucht nach Leben, der Verschließung in sich selbst, mit

der man nichts mehr verstehen kann und durch die man letztlich

am Leben scheitern muß.

Christus sagte einmal: Wer sein Leben besitzen will, der verliert es. Und nur wer sein Leben verliert, wer bereit ist, es wegzugeben, der kommt in die richtigen Perspektiven und kann es dadurch

finden. Das heißt, ich muß letzten Endes die Frage nach dem, was

ich davon habe, abwerfen. Ich muß lernen zu erkennen, daß es

wichtig ist, mich einmal loszulassen. Ich muß bereit sein, mich zu geben.

Das sagt sich so leicht.

Aber es gehört ja auch schon zu jeder menschlichen Liebe, daß

sie nur dann wirklich bereichernd und groß wird, wenn ich bereit

bin, für diesen Menschen auf mich selber zu verzichten, aus mir

herauszugehen, mich zu geben. Und das gilt erst recht in dem

Großen unseres Verhältnisses zu Gott, aus dem schließlich alle

anderen Verhältnisse erst entstehen können.

Anfangen muß ich damit, daß ich nicht mehr auf mich hinschaue, sondern mich frage, was er will. Anfangen muß ich damit, Liebe zu erlernen. Die besteht eben darin, den Blick von mir weg-und

auf ihn hinzuwenden. Wenn wir dann aus dieser Grundrichtung

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heraus nicht mehr fragen, was kann ich alles für mich selbst verbuchen, sondern mich einfach von ihm führen lasse, mich wirklich verliere in Christus, wenn ich mich fallen lasse, loslasse von mir selbst, dann merke ich, ja, so wird das Leben erst richtig, weil

ich ohnedies für mich allein viel zu eng bin. Wenn ich sozusagen

ins Freie gehe, dann erst beginnt es, dann kommt das Große des

Lebens.

Jetzt wird es vermutlich heißen, daß diese Geschichte ganz schön dauern kann.

Nun, das ist natürlich ein Weg, den man nicht von heute auf

morgen tun kann. Wenn man auf das schnelle Glück eingestellt

ist, dann klappt’s mit dem Glauben nicht. Und vielleicht ist das

einer der Gründe für die heutige Glaubenskrise, daß wir die Lust

und das Glück sofort abholen wollen und nicht das Abenteuer

riskieren, das ein ganzes Leben dauert – in dem großen Vertrauen, daß dieser Sprung eben nicht im Nichts endet, sondern daß er

seinem Wesen nach der Akt der Liebe ist, für den wir geschaffen

sind. Und der mir überhaupt erst das gibt, was ich will: zu lieben und geliebt zu sein, und damit das eigentliche Glück zu finden.

Vom Berge versetzen

Aber Jesus sagt doch selber: »Wenn euer Glaube auch nur so groß ist wie ein Senfkorn, dann werdet ihr zu diesem Berg sagen: Rück’

von hier nach dort! Und er wird wegrücken. Nichts wird euch

unmöglich sein.«

Das ist tatsächlich eines der Rätselworte des Neuen Testaments,

für mich jedenfalls. Auch die Väter, die großen Theologen, die

Heiligen, haben mit diesem Wort gerungen. Wir dürfen uns auch

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hier – ähnlich wie bei dem Wort »Betet und ihr werdet erhört« –

nicht bei einer banalen Auffassung festmachen, die sagt, also gut, jetzt glaube ich ganz fest, dann müßte ich zu dem Berg von Montecassino sagen können: weg mit dir. Gemeint sind im eigentlichen jene Berge, die unser Leben verstellen. Und die sind meistens viel gewichtiger als die Gebirge, die man auf den Landkarten aufzeich-nen kann. Diese Berge kann ich in der Tat überwinden, wenn ich mich loslasse an Gott hin.

Ist das eine Art Selbstsuggestion?

Der Akt des Glaubens ist ja nicht, sich gewissermaßen eine Idee

einzureden oder dem Glauben ein Können zuzuschreiben. Der

Akt des Glaubens liegt darin, darauf zu vertrauen, Gott ist da, ich kann mich in seine Hände geben. Und dann wird auch der Berg

weggehen.

Der Herr gebraucht in diesem Zusammenhang das Bild vom Senfkorn als dem geringsten aller Körnchen und Samen überhaupt, aus dem schließlich ein Baum wird, in dem die Vögel des Himmels

nisten. Im Senfkorn ist einerseits die Kleinheit enthalten – in der ich armselig bin – , aber auch die Potentialität des Wachsens. In diesem Senfkorn steckt insofern ein tiefes Bild des Glaubens. Der Glaube ist demnach nicht bloß ein Akzeptieren von bestimmten

Sätzen, sondern er ist ein Lebenssame in mir. Ich bin erst dann

ein richtig Glaubender, wenn der Glaube als ein lebendiger Same

in mir vorhanden ist, aus dem etwas wächst, und der dann wirklich zuerst meine Welt verändert, und damit auch für die Welt im ganzen etwas Neues bringt.

Jesus hat ein großes Versprechen gemacht. Er sagt: »Ich habe

meine Lehre nicht von mir, sondern von dem, der mich gesandt

hat. Wer den Willen Gottes tut, der wird an sich erfahren, ob diese Lehre von Gott ist oder ob ich aus mir selber rede.« Und selbst die 42

Pharisäer riefen damals aus: »Niemals hat ein Mensch so geredet wie dieser.«

Das entspricht genau dem, was wir jetzt meditiert hatten. Die

Wahrheit des Wortes Jesu ist nicht theoretisch abrufbar. Es ist wie bei einem technischen Lehrsatz: seine Richtigkeit zeigt sich erst im Ausprobieren. Die Wahrheit dessen, daß hier Gott spricht, bezieht den ganzen Menschen, das Experiment des Lebens mit ein. Sie

kann für mich nur sichtbar werden, wenn ich mich in den Willen

Gottes, so wie er sich mir erschließt, wirklich hineinbegebe. Dieser Schöpferwille ist ja nicht etwas mir Fremdes, Äußerliches, sondern er liegt mir selber zugrunde. Und in diesem Experiment des Lebens wird tatsächlich erkennbar, wie das Leben richtig wird. Es wird

nicht bequem, aber es wird richtig. Es wird nicht oberflächlich,

vergnüglich, aber es wird in einem tiefen Sinn von Freude erfüllt.

Das ist auch die eigentliche Bedeutung der Heiligen für uns, daß es Menschen sind, die sich in dieses Experiment des Willens Gottes

eingelassen haben. Sie sind gewissermaßen Lichter für die Menschheit, Wegweiser, die uns zeigen, wie es geht, wie das Leben richtig wird. Ich glaube, das ist für die ganze Frage nach der Wahrheit

des Christentums fundamental.

Gott und der Verstand

Die Kirche und ihre Heiligen betonen, man könne den christlichen Glauben auch verstandesmäßig erfassen, beweisen und begründen.

Stimmt das?

Ja, aber in Grenzen. Richtig ist, daß der Glaube nicht irgendein

Bildergewebe ist, das man so oder aber auch ganz anders machen

könnte. Der Glaube spricht unseren Verstand an, weil er Wahrheit

aussagt – und weil der Verstand für die Wahrheit geschaffen ist.

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Insofern ist ein Glaube ohne Verstand kein richtiger christlicher Glaube.

Der Glaube fordert unser Verstehen heraus. Wir suchen ja auch

in diesem Gespräch herauszufinden, daß dies alles – vom Schöpfungsgedanken angefangen bis hin zur christlichen Hoffnung –eine sinnvolle Gestalt ist, in der Verständiges auf uns zukommt.

Insofern kann man zeigen, daß der Glaube auch für den Verstand

angemessen ist.

Gerade Naturwissenschaftler haben Gott und Glauben immer

wieder zum Thema gemacht. Ich habe einige Zitate mitgebracht.

Isaak Newton zum Beispiel, der Begründer der theoretischen

Physik, sagte: »Die wunderbare Einrichtung und Harmonie des

Weltalls kann nur nach dem Plane eines allwissenden und allmächtigen Wesens zustande gekommen sein. Das ist und bleibt meine letzte und höchste Erkenntnis.« Augustin Louis Chauchy,

der französische Mathematiker, meinte: »Ich bin ein Christ, das heißt ich glaube an die Gottheit Christi wie Tycho de Brahe, Ko-pernikus, Descartes, Newton, Leibnitz, Pascal … wie sämtliche große Astronomen und Mathematiker der Vergangenheit.« Und

der Italiener Guglielmo Marconi, ein Nobelpreisträger, dem wir das drahtlose Telephonieren und damit die Handy-Generation

verdanken, sagte es so: »Ich erkläre mit Stolz, daß ich gläubig bin. Ich glaube an die Macht des Gebetes. Ich glaube nicht nur als gläubiger Katholik daran, sondern auch als Wissenschaftler.«

Sicher, wir stürzen uns nicht in ein abergläubiges Abenteuer, wenn wir Christen werden. Nur würde ich zwei Vorbehalte anbringen:

Der Glaube ist nicht in dem Sinne verstehbar, daß er wie eine

mathematische Formel vollständig für mich durchschaubar wäre,

sondern er greift in immer tiefere Schichten, in das Unendliche

Gottes hinein, in das Mysterium der Liebe. In diesem Bereich gibt es dann eine Grenze dessen, was man bloß denkend verstehen

44

kann. Vor allem, was man als begrenzter Mensch verstehen und

verständlich vollkommen aufarbeiten kann.

Wir können schon einer den anderen Menschen nicht ganz verstehen, weil das in tiefere Gründe hinabgeht, als wir sie verständlich nachrechnen können. Wir können letztlich auch die Struktur der

Materie nicht verstehen, sondern immer nur bis zu einem bestimmten Punkt kommen. Um so mehr ist einsichtig, daß wir das, was uns in Gott und im Wort Gottes entgegentritt, letztlich nicht dem Verstand unterwerfen können, weil es weit darüber hinausgeht.

In diesem Sinne läßt sich Glauben eigentlich auch nicht beweisen.

Ich kann nicht sagen, wer das nicht annimmt, der ist eben blöd.

Zum Glauben gehört ein Lebensweg, in dem sich das Geglaubte

allmählich durch Experiment bewährt und in seiner Ganzheit als

sinnvoll erweist. Es gibt also vom Verstand her Annäherungen,

die mir das Recht geben, mich darauf einzulassen. Sie geben mir

die Gewißheit, daß ich mich nicht irgendeinem Aberglauben über-antworte. Aber eine erschöpfende Beweisbarkeit, wie ich sie für Naturgesetze haben kann, die gibt es nicht.

Kann man sagen, die Ausweitung des menschlichen Geistes ist

notwendig, um Gott immer besser erkennen zu können?

Auch der einfache Mensch kann eine ganz große Erkenntnis von

Gott haben. Es ist nicht unbedingt so, daß eine ausgebreitete Erkenntnis des naturwissenschaftlichen und historischen Materials, das wir haben, den Menschen fähiger macht, von Gott die rechte

Anschauung zu gewinnen.

Man kann in dem bloß Faktischen ja auch ertrinken. Wer nicht

den Blick auf das Geheimnis gewinnt, das in den Fakten der Natur oder der Geschichte waltet, stopft seinen Kopf und sein Herz

mit einer Menge von Sachen voll, die ihn vielleicht sogar seiner

seelischen Tiefe und Weite unfähig machen.

Die Wirkung der großen wissenschaftlichen Erkenntnisse kann

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also einerseits dazu führen, daß der Mensch über das Faktische

nicht mehr hinausblicken kann, so daß es letztlich den Horizont

begrenzt. Weil er so viel weiß, kann er nur immer auf der Ebene

des Faktischen weiterdenken und den Sprung ins Geheimnis hinein

nicht mehr fertigbringen. Er sieht nur noch das Greifbare. Und

metaphysisch betrachtet wird der Mensch insofern dümmer. Auf

der anderen Seite kann es aber auch so sein, daß gerade in der

Größe der Anschauung, indem wir die so vielfältigen Brechungen

der göttlichen Vernunft in der Wirklichkeit wahrnehmen dürfen,

dann wirklich unser Gottesbild größer und weiter wird und wir

mit noch größerer Ehrfurcht und auch Demut und Bewunderung

vor ihm stehen.

Ein ganz praktisches Beispiel für eine mögliche Veränderung des Gottesbildes: Die frühere Vorstellung, daß Gott jeden Menschen sieht, daß er genau weiß, was jeder Mensch in jeder Sekunde

tut, wurde irgendwann verworfen. Es sei ein kindliches Hirnge-spinst, wenn nicht gar eine Drohgebärde und ein Angstfaktor der Kirche. Heute kommt über den Fortschritt der Technik seltsamer-weise dieses Bild wieder auf uns zurück. Inzwischen haben wir im All nicht nur Satelliten installiert, die uns mit Fernsehbildern bestrahlen, sondern auch Navigationssysteme, die jedes einzelne Auto auf dieser Welt orten und auch ins Ziel führen können. Und weiter: Computertechnik und Internet beweisen uns, daß durch

entsprechende Reize in Bruchteilen von Sekunden abermillionen

von Impulsen und Bewegungen gelenkt und vernetzt werden können, ob in Oslo oder in Kapstadt. Über diese Erweiterung der menschlichen Vorstellungskraft kehrt jedenfalls ein Gottesbegriff, den man bereits in die Asservatenkammer verbannt hatte, weil

er zu naiv erschien, plötzlich wieder als ganz neu und interessant zurück.

Ja, das ist schon richtig und dankbar festzustellen, daß wir hier 46

neue Anschauungshilfen bekommen. Insofern tun sich auch wieder Türen auf, die schon geschlossen gewesen waren. Indem wir mehr von der Welt verstehen, erscheint auch das Bild Gottes wieder größer und verständlicher. Das geschieht allerdings nicht automatisch.

Ein Widerspruch

Auf der einen Seite stehen die Gebote Gottes – auf der anderen Seite steht unsere menschliche Natur. Beides entstammt der Schöpfung. Und dennoch kann jeder sehen, daß beides oft recht schwer zusammenpaßt. Auch schlechtes Denken und schlechtes Tun ist

offensichtlich menschlich. Jedenfalls bringt uns dieses Paradox immer wieder auch in eine Situation, in der wir uns überfordert fühlen.

Der christliche Glaube ist davon überzeugt, daß es eine Störung

in der Schöpfung gibt. Die menschliche Existenz ist nicht mehr

so, wie sie eigentlich aus den Händen des Schöpfers hervorgekom-men ist. Sie ist mit einem anderen Faktor belastet, der neben der eingeschaffenen Tendenz zu Gott hin auch die andere Tendenz von Gott weg eingibt. Der Mensch ist auf diese Weise hin und her gerissen zwischen der ursprünglichen Schöpfungsspannung und

seiner geschichtlichen Erbschaft.

Diese Möglichkeit ist im Wesen des Endlichen, des Geschaffenen

bereits angelegt, hat sich aber durch die Geschichte erst ausgebildet. Der Mensch ist einerseits zur Liebe geschaffen. Er ist da, sich selbst zu verlieren, sich zu geben. Aber ihm liegt auch nahe, sich zu verweigern, nur er selber sein zu wollen. Diese Veranlagung

steigert sich dahin, daß er einerseits Gott lieben, daß er sich aber auch über Gott ärgern und sagen kann, ich möchte eigentlich

unabhängig sein, ich möchte nur ich selber sein.

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Wenn wir wachsam auf uns selber schauen, können wir diese

Paradoxie, diese innere Spannung unserer Existenz, auch sehen.

Einerseits erkennen wir das, was in den Zehn Geboten gesagt ist,

als richtig an. Es ist etwas, was wir auch möchten und das uns

Freude macht. Nämlich dem anderen gut zu sein, dankbar zu sein,

den anderen zu respektieren in seinem Eigentum, im Verhältnis der Geschlechter die große Liebe zu finden, die dann eine lebenslange Verantwortung voreinander ist, die Wahrheit zu sagen, nicht zu

lügen. Irgendwie ist das schon ein Trend, der nicht nur gegen uns steht und wie ein Joch auf unseren Schultern liegt.

Andererseits verspüren wir das Kribbeln, uns dem auch wieder zu entziehen.

Da ist die Lust am Widerspruch, die Bequemlichkeit der Lüge, die

Versuchung zum Mißtrauen – all dieses ist aus einer Vernichtungs-tendenz, einem Willen zum Nein, auch im Menschen vorhanden.

Dieses Paradox zeigt auf eine gewisse innere Störung im Menschen

hin, so daß er nicht mehr schlichtweg der sein kann, der er sein

möchte. Ich sehe, was gut ist und billige es, sagte schon Ovid, ein römischer Dichter, und tue dann doch das andere. Und Paulus

hat im 7. Kapitel des Römerbriefes ebenfalls festgehalten: das

Gute, das ich eigentlich möchte, tue ich nicht; und das Schlechte, das ich eigentlich nicht möchte, tue ich dann. Bei Paulus steigt

daraus schließlich dieser Schrei auf: Wer erlöst mich denn von

diesem inneren Widerspruch!? Und das ist der Punkt, an dem

Paulus Christus eigentlich erst richtig begriffen hat – und von dem aus er dann Christus als die erlösende Antwort in die damalige

heidnische Welt hineingetragen hat.

Es gibt allerdings auch eine äußere Widersprüchlichkeit. Es ist der Widerspruch zwischen der Frohbotschaft dieses angeblich guten, »lieben« Gottes und dem wirklichen Zustand unserer Welt.

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Die Folge ist eine Enttäuschung über Gott. Viele Menschen können nichts sehen von seiner angeblich heilenden Wirkung. Und manchmal denke ich auch, der Glaube hält vielleicht unseren wei-terentwickelten Vorstellungen nicht mehr stand. Er kann das volle Licht der Tatsachen eigentlich gar nicht ertragen.

Hier kommt zu dem inneren Widerspruch, von dem wir gerade gesprochen haben, das kollektive Moment hinzu. Es gibt ein Kollektivbewußtsein, das den Widerspruch verstärkt. Das den

egoistischen Tendenzen der Abwendung von Gott recht gibt und

die augenscheinlich bequemeren Wege des Lebens vorgibt. Jeder

Mensch lebt nicht nur selber, er wird immer auch ge-lebt, er wird mitgeformt oder auch mitverführt und verformt.

Es gibt verschiedene Verfalls-oder auch Erhebungsstufen von

Gesellschaften. Gemeinschaften können tragend sein und mich

auf den Weg bringen, so daß der innere Widerspruch allmählich

leichter wird und sich auflöst. Auf der anderen Seite aber gibt

es die Kollektive der Durchschnittlichkeit, wo man sagt, na ja,

die anderen machen es auch so. Das sind Gesellschaften, in denen Diebstahl normal geworden ist, Bestechung nicht mehr als ungehörig empfunden wird und das Lügen die gewöhnliche Um-gangsform ist.

Gesellschaften können den Menschen entweder immer weiter

nach unten ziehen – oder ihm nach oben helfen. Im ersten Fall

herrscht eine derartige Dominanz der materiellen Dinge und eine

Denkbindung an das bloß Materielle, daß alles andere, das über

diesen Materialismus hinausgeht, als etwas Überholtes, Törichtes

und dem Menschen Unangemessenes erscheint. Im zweiten Fall

ist in einer gewissen Evidenzform Gott real vorhanden, und es ist leichter, sich zu ihm hinzubewegen.

Aber warum sollte das Leben nicht einfach nur leicht und angenehm und lustvoll sein?

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Natürlich ist das Sichbegnügen mit dem Materiellen, mit dem

Greifbaren, mit den Glückserlebnissen, die man ganz direkt einkaufen und abrufen kann, im Augenblick das Einfachere. Ich kann in einen Vergnügungsladen gehen, gegen Eintrittsgeld eine Art Ekstase erleben und mich damit von allen Mühen loskaufen von dem schwierigen Weg der Selbstwerdung und der Selbstüberschreitung.

Diese Versuchung ist unheimlich groß. Auch das Glück wird dabei

zu einer Ware, die verkauft und eingekauft werden kann. Das ist

dann bequemer, der Weg ist schneller, der innere Widerspruch

scheint beseitigt – weil die Frage nach Gott gar nicht mehr nötig ist.

Man könnte es aber auch als die zivilisierte, entwickelte und unserer modernen Welt absolut angemessene Form des Lebens sehen.

Aber wir wissen auch, daß sich dies schon sehr bald als Täuschung erweist. Der einzelne merkt, am Schluß bleibe ich nur leer, bin

ausgebrannt, und wenn ich herunterfalle aus der Ekstase, kann ich mich und die Welt endgültig nicht mehr ertragen. Und spätestens

hier zeigt sich, daß ich betrogen worden bin.

Richtig ist, daß wir nie nur persönlich mit unserer eigenen Innerlichkeit, sondern in der Wir-Gestalt in diesem Drama stehen.

Diese kollektive Gestalt kann uns das Schicksal erschweren oder

erleichtern. In der alten Kirche hatte man aus diesem Grunde

das Katechumenat geschaffen. Die Absicht war, eine Art Alterna-tivgesellschaft zu bilden, in der man sich auf Gott hin einleben konnte, und durch das Mitleben mit den anderen allmählich in

die Gegend kam, wo man ihn sehen lernen konnte. In der Zeit

bis zur Taufe, die ja Erleuchtung hieß, kam dann der Augenblick, in dem im einzelnen die Erkenntnis auflebt und damit auch das

Selbständigwerden im Glauben.

Ich denke, dies ist heute in atheistisch oder agnostizistisch-ma-terialistisch orientierten Gesellschaften eine neue Notwendigkeit 50

geworden. Früher schien es, als ob Kirche und Gesellschaft schon

weitgehend identifiziert seien. Jetzt muß die Kirche wieder eine

neue Anstrengung machen, alternative Orte zu schenken, in denen nicht nur das belastende und herunterziehende Wir, sondern ein öffnendes Wir angeboten wird, das den einzelnen Menschen

mitträgt und ihn ins Sehenlernen hineinbringt.

Die Frage ist, ob uns der Glaube wirklich so viel besser macht, barmherziger, nächstenliebender, weniger geizig, weniger eitel.

Nehmen wir die, die Gott selbst zum Glauben berufen hat, jene

Menschen, die von ihrem Vorsatz her nichts anderes im Sinn haben sollten, als Gott zu gefallen und quasi vollkommene Menschen

zu werden. Warum trifft man auch unter den Klerikern, unter

Mönchen und Nonnen ein so hohes Maß an Mißgunst, Neid,

Eifersucht, Lüge und Mangel an Hilfsbereitschaft? Warum konnte sie ihr Glaube nicht besser machen?

Das ist in der Tat eine sehr bedrängende Frage. Darin sieht man

erneut, daß der Glaube nicht einfach da ist, sondern schrumpfen

oder wachsen, daß er sich in einer Auf-und Ab-Linie bewegen

kann. Er ist nicht einfach eine fertige Garantie, etwas, das man wie ein eingezahltes Kapital betrachten könnte, das nur noch wächst.

Glaube ist immer in eine sehr brüchige Freiheit hineingegeben. Wir würden uns wünschen, daß es anders wäre. Aber das ist eben das

schwer begreifliche Risiko Gottes, daß er uns nicht eine stärkere Medizin verabreicht hat.

Auch wenn man sehen muß, daß es in der Welt der Glaubenden

Fehlverhalten gibt (hinter dem natürlich immer auch ein Schwach-werden im Glauben steht), dürfen wir doch auch die andere Bilanz nicht übersehen. An den Geschichten so vieler einfacher, gütiger

Menschen, die der Glaube gut gemacht hat, merkt man doch, daß

der Glaube etwas sehr Positives bewirkt. Ich denke besonders

an ältere Menschen in ganz normalen Pfarreien, die durch den

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Glauben zu einer großen Güte gereift sind. In den Begegnungen

mit ihnen ist etwas Warmes, eine Art inneres Leuchten zu spüren.

Und umgekehrt müssen wir doch auch feststellen, daß die Gesellschaft mit dem Verdunsten des Glaubens härter, gewalttätiger, bissiger geworden ist. Das Klima, das hat sogar ein so kritischer Theologe wie Vorgrimler gesagt, ist nicht besser, sondern gereizter und bösartiger geworden.

Das Geheime

Die Welt der Christen ist eine Welt, in der das Unsichtbare so selbstverständlich ist wie das Sichtbare. Christen sind umgeben von Engeln und Schutzengeln. Sie können die Hilfe des Heiligen Geistes haben. Sie können, wenn sie das wollen, die heilige Maria um Trost und Hilfe bitten. Der große katholische Gelehrte Romano Guardini spricht davon, man könne das Geistliche und

Geheime sogar sichtbar machen. Die Methode sei, heilige Dinge oder Übungen zu erfassen und alle seine Gedanken, sein Gemüt in diesen Zeichen zu sammeln. Dann könne man auch sofort spüren,

wie es einen ordnet und heiligt. Für Nicht-Katholiken klingt das freilich fremd, wenn nicht gar sehr naiv.

Man darf es wiederum nicht in einem oberflächlichen und dann

letztlich abergläubischen Sinn fassen. So in der Art, sich in einem Kosmos von helfenden Mächten zu sehen, die uns das halbe Leben

abnehmen. Richtig ist, daß wir im Glauben eine Realität wahrnehmen, nach der es nicht nur die greifbaren Dinge gibt. Tatsächlich sind die großen Heiligen lebendig geblieben. Diese große Familie

ist da, und sie wahrzunehmen heißt, daß ich umsorgt und geliebt

bin.

Um diese Dinge richtig zu erlernen, wie Guardini es formuliert hat, muß ich mich selbstverständlich mit dieser Tatsache von innen 52

her anfreunden und sie verstehend in mich aufnehmen – und dann kann ich auch eine Wegweisung erkennen. Sie ist nicht einfach ein Mittel der Bequemlichkeit, die Hälfte meines Lebens abzuschieben, sondern eine Weisung.

Neulich hatte hier in Italien in den Nachrichten eine Frau von

ihrem Schicksal berichtet. Sie erwartete ein Kind, und die Herz-operation, die sie vor sich hatte, war mit einem großen Risiko verbunden. Dem Reporter sagte sie mit sehr heiterem Gemüt, sie

habe einfach zu Pater Pio gesagt, »Pater Pio, hilf mir und meinem Kind«, dann habe sie gewußt, daß ihr nichts passieren würde.

Vielleicht ist das sehr kindlich und einfältig, aber es spiegelt etwas von dem Urvertrauen wider, das einem geschenkt wird, wenn man

weiß, es gibt Geschwister in der anderen Welt. Sie sind nahe, sie können mir helfen, und ich darf sie voller Vertrauen herbeirufen.

Allerdings scheinen immer weniger Menschen von den Geheimnissen des Glaubens zu wissen. Wie konnte das passieren?

Vielleicht war in unserem Glauben etwas zu mechanisch geworden.

Vielleicht war auch zuviel Veräußerlichung entstanden, zuwenig

inneres Durchdringen, wie es in dem Wort von Guardini angedeutet ist.

Der Glaube muß in jeder Generation neu gelebt und neu gefunden

werden. Man sieht ja auch umgekehrt, wie eine Generation, die

den christlichen Glauben und seine Heilsmächte nicht mehr wahrnimmt, sich auf andere Weise auf die Suche macht, in esoterischen Sachen, wo man sich mit Steinen und mit was weiß ich noch allem

Hilfe beschaffen will. Das heißt, es werden neue Formen der Her-beirufung unsichtbarer Mächte gesucht, weil der Mensch spürt, daß er noch andere Helfer haben könnte oder haben sollte. Insofern müssen wir Katholiken und vor allem diejenigen, die in der Kirche Verantwortung tragen, uns fragen und besinnen, warum

wir den Glauben nicht so verkünden können, daß er auf die Fra-53

gen antwortet, die heute da sind. Daß die Menschen wieder sehen

und spüren, in diesem Glauben ist schon genau das vorhanden,

was wir mit unseren Bemühungen eigentlich möchten.

Steht alles schon geschrieben?

Es gibt im Arabischen einen Ausdruck, der ein großes Geheimnis dieser Welt auszudrücken versucht: »Maktub«. Übersetzt lautet

er ungefähr so: »Es steht geschrieben«. Vielleicht steht ja wirklich schon alles geschrieben, die ganze Geschichte der Welt, die Geschichte meiner Geburt und meines Todes. In einer Messe habe ich einmal gehört, selig die, die bei Gott schon verzeichnet sind, nämlich im großen Buch des Lebens . Zeichnet Gott den Weg, den jeder Mensch gehen soll, schon vor, so daß ich nur erkennen muß, was für mich aufgezeichnet ist?

Ich glaube, daß es in diesem Punkt – obwohl ich kein Islam-Spezialist bin – einen wirklichen Gegensatz oder zumindest einen Unterschied zwischen Islam und christlichem Glauben gibt. Der

Islam geht wohl von einer sehr strengen Vorbestimmungsidee aus;

die Dinge sind vorbestimmt, und ich lebe in diesem festgefügten

Netz. Der christliche Glaube dagegen kalkuliert durchaus den

Faktor Freiheit ein. Das heißt, Gott umfaßt einerseits alles. Er

kennt alles. Er führt die Geschichte. Und trotzdem hat er sie so

angelegt, daß darin Freiheit Platz hat. Daß ich sozusagen von dem abweichen kann, was er mit mir vorhatte.

Könnten Sie das genauer erklären?

Das ist sehr geheimnisvoll und schwierig. Auch im Christentum

wurde ja immer wieder die sogenannte Prädestinationslehre ausgebildet. Nach dieser Lehre steht einfach fest, daß die dafür Bestimmten in die Hölle kommen und die anderen in den Himmel, das sei 54

von ewig fixiert. Der Glaube der Kirche hat dies stets abgelehnt.

Denn die Vorstellung, daß ich als einzelner eigentlich gar nichts mehr machen könnte – wenn ich ein Höllenbraten bin, dann bin

ich eben einer, und wenn ich zum Himmel bestimmt bin, dann ist

es auch so – , ist sicher nicht dem Glauben gemäß.

Gott hat wirkliche Freiheit geschaffen und läßt sich auch seine

Pläne durcheinanderbringen (wenn er es auch in einer Weise tut,

daß er daraus dann doch wieder etwas Neues erschafft). Die Geschichte zeigt das ja. Da ist zunächst die Sünde Adams, sie stürzt das Projekt Gottes um. Und Gott antwortet darauf, indem er sich

noch stärker gibt, indem er sich in Christus selber gibt.

Das ist jetzt sozusagen das ganz große Exempel. Daneben gibt es

viele kleine. Nehmen wir das Volk Israel. Es sollte eine Theokratie sein, eine Ordnung, die keine menschlichen Herrscher, sondern

nur Richter hat, die das Gottesrecht anwenden. Die Israeliten aber wollten auch einen König. Sie wollten sein wie die andern. Und

sie stürzen den Plan um. Gott gibt nach. Er gibt ihnen Saul, dann David und bildet gerade daraus wieder den Weg zu Christus hin,

zu dem König, der alles Königtum umstülpt, indem er am Kreuz

stirbt.

Wir haben hier Modelle, in denen uns die Schrift verstehen läßt,

wie Gott einerseits Freiheit voll akzeptiert – und andererseits dann doch größer ist und die Möglichkeit hat, aus dem Versagen, aus

dem Zerstören heraus einen neuen Anfang zu machen, der dann

irgendwie den vorigen sogar übertrifft und noch größer und besser sich darstellt. Wie das letztlich ist – daß Gott alles weiß und daß dennoch andere Entwürfe möglich sind – , darüber haben sich

die größten Philosophen und Theologen den Kopf zerbrochen.

Irgendwo endet da unsere Möglichkeit, weil wir eben nicht selber Gott sind und unser Horizont letztlich doch außerordentlich beschränkt ist.

Aber ich denke, wir können das Unmittelbare verstehen: Gott

behält die Geschichte in der Hand, behält mich in der Hand, aber

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er läßt mir die Freiheit, wirklich selber ein Liebender zu werden –oder der Liebe abzusagen. Insofern hat Gott meinen Code nicht

invariabel kodifiziert, sondern hat in ihn die Variationsmöglichkeit mit eingetragen, die wir Freiheit nennen.

Sind Wunder Wirklichkeit?

Wunder gelten im Glauben als jederzeit möglich, und bereits den Aposteln wurde zu Lebzeiten viel Geld angeboten, wenn sie das

Geheimnis ihrer Wunderkraft verrieten.

Es gibt eine ganze Menge provozierender Zeugnisse des Unerklärlichen, die die einen zum Spott, die anderen zur Ehrfurcht bewegen. In der großen Basilika von Padua zum Beispiel kann

man in einem Schrein die Zunge des heiligen Antonius sehen, der ja ein großer Prediger gewesen sein soll. In Nevers bei Lourdes ist der Körper der Bernadette und in Lisieux derjenige der hl. Therese aufgebahrt, beide sind völlig unversehrt. Und sie werden auch nicht chemisch behandelt, wie das die Kommunisten mit ihrem

heiligen Lenin taten. Wie ist das möglich? Wenn wir jetzt Gott selber fragen könnten, was würde er zu diesen Wundern sagen?

Auszudrücken, was Gott selber sagen würde, maße ich mir natürlich nicht an. Aber die Frage des Wunders stellt sich, und es gehört in der Tat zum christlichen Glauben, daß Gott in der Welt Macht

hat und wirklich etwas tun kann.

Inwieweit dabei die Naturgesetze überschritten werden müssen,

oder ob diese bereits in sich selber die Varianten impliziert haben, die Gott gleichsam ausnutzen kann, das ist nicht die primäre

Frage. Wir sehen heute ja auch immer deutlicher, daß wir die

Naturgesetze nur als Anwendungsregeln kennen. Was in der Natur

selber ist, welche Spannweite die Naturgesetze haben, können wir

letzten Endes nicht definieren. Wichtig ist zu sehen, daß Gott

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nicht, nachdem der die Schöpfung gemacht hat, abgetreten ist.

Abgetreten in dem Sinne: So, jetzt kann der Apparat nur noch so

ablaufen, wie er ein für allemal eingestellt wurde. Nein, Gott kann etwas machen. Er ist weiterhin der Schöpfer und hat daher auch

immer die Eingriffsmöglichkeit.

Ist denn jeder Eingriff schon ein Wunder?

Man darf das nicht in eine abergläubische Wunderidee umsetzen,

so, als ob man Wunder herbeirufen könnte. Man darf nicht billige

Rezepturen daraus machen. Aber man darf eben auch nicht rationalistisch besserwisserisch sein und Gott vorschreiben wollen, was er überhaupt tun kann.

Ich habe zu dieser Sache eine sehr interessante Bemerkung gelesen.

Sie stammt aus einem Buch über den evangelischen Theologen

Adolf Schlatter, der ein sehr gläubiger Mann war. Schlatter wurde nach Berlin gerufen, als Adolf von Harnack, der große liberale

Theologe, hier lehrte. Die evangelische Kirche wollte damit den

Liberalismus von Harnack ein wenig ausgleichen.

Harnack war ein wirklich nobler Mensch. Er hat, obwohl die Berufung ja ein Hieb gegen ihn war, diesen Schlatter sehr positiv aufgenommen und gesagt, das muß es eben auch geben, wir werden uns schon verstehen. Und sie haben auch gut zusammengearbeitet.

Irgendwann einmal, bei einer Sitzung, einem Gespräch, als jemand

auf die Gegensätze der beiden Theologen anspielte, sagte Harnack: Uns zwei, den Herrn Schlatter und mich, trennt eigentlich nur die Wunderfrage. Worauf Schlatter sofort dazwischenschrie: Nein, die

Gottesfrage! Denn in der Wunderfrage stellt sich die Gottesfrage.

Wer die Wunder nicht anerkennt, hat ein anderes Gottesbild.

Ich denke, damit ist genau der Nagel auf den Kopf getroffen. Es

geht nicht darum, ob man dieses oder jenes außergewöhnliche Geschehen als Wunder anerkennen kann oder nicht. Es geht darum, daß Gott Gott bleibt. Und daß er auf die Weise, die er will und

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für die die Welt gut ist, wenn er es will, auch weiterhin als der Schöpfer und Herr sich in der Welt zu erkennen geben kann.

Johannes Paul II. meinte einmal: »Wenn man sich mit Gott beschäftigt, kann man von dem Licht empfangen, das einem die Wege des Herrn aufzeigt und damit etwas vom Plan Gottes enthüllt.« Heißt das, daß man mit dem Glauben sogar in die Zukunft sehen kann?

In der Tat können wir etwas von dem Plan Gottes erkennen. Diese

Erkenntnis reicht über das individuelle Schicksal meiner Person

und meines Weges hinaus. Wir können damit auch im Rückblick

auf das Große der Geschichte sehen, daß hier nicht etwas zufällig dahintreibt, sondern ein Weg enthalten ist und ein Ziel angesteuert wurde. In dem scheinbar so zufälligen Geschehen können wir eine

innere Vernunft, die Vernunft Gottes kennenlernen.

Wenn wir damit auch nicht voraussagen können, was dann und

dann geschehen wird, so kann doch eine bestimmte Wachheit

für die Gefahren entstehen, die in bestimmten Dingen liegen –

und umgekehrt für die Hoffnungen, die in anderen Dingen liegen. Es entsteht ein Sinn für die Zukunft, indem ich sehe, was auf der einen Seite Zukunft zerstört – weil es der inneren Logik

des Weges entgegengesetzt ist – , und was auf der anderen Seite

weiterführt – weil es positiv Türen öffnet und dem inneren Plan

des Ganzen entspricht. Insofern entsteht die Fähigkeit, Zukunft

zu diagnostizieren.

So ist es ja auch bei den Propheten. Die sind ja nicht als Wahrsager zu verstehen, sondern als Stimmen, die von Gott her die Zeit

erkennen und dadurch warnen können vor dem, was zerstörerisch

ist – und andererseits anzeigen, wo der Weg ist, der richtig führt.

Wenn Jesus Christus Gottes Sohn und Gott selbst ist, allmächtig und allwissend, dann müßte man vielleicht auch sagen können:

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Ja, er hat mich, mich ganz persönlich, zu jener Stunde vor 2.000

Jahren, als er gemartert am Kreuz hing, bereits gekannt. Er hat sogar, durch seine göttliche Vorsehung, meinen Namen schon

gekannt.

Im Galater-Brief sagt Paulus einmal: »Er hat mich gekannt und

sich für mich hingegeben.« Rein empirisch hatte er natürlich Paulus nicht gekannt. Aber Paulus wußte doch, da er vom Auferstandenen angerufen worden war, daß der Blick des Herrn auch zu ihm hingegangen ist.

Wir sollten nicht versuchen uns vorzustellen, wie Christus nun als Mensch die Unendlichkeit der Personen in der Geschichte über-blicken konnte, aber daß er letzten Endes in diesem Augenblick der Ölberg-Angst, in diesem Augenblick des Ja zum Kreuz, uns im

Blick hatte, daß er auch mich gekannt hat, das kann man sagen.

Dieser Akt enthält ja den Liebesentschluß, der in der Ewigkeit ge-faßt ist und der in das zeitliche Leben Christi durchschlägt und es bestimmt. Damit weiß ich, ich bin nicht nur irgendein Nachgeborener, einfach einer, der außerhalb des Lichtkegels steht, sondern es gibt eine persönliche Beziehung zu mir, die im Akt der Hingabe Christi ihre innerste Verankerung hat.

Gott ja – Kirche nein?

Das griechische Wort Kirche bedeutet im ursprünglichen Sinn:

»Die dem Herrn Gehörende«. Heißt das, die Kirche gehört Gott

selbst?

Ganz genau. Ekklesia heißt herausrufen, die Herausgerufene. Das Wort meint in seiner technischen Bedeutung »die Versammlung«,

wobei man im griechischen Raum an die Volksversammlung der

damaligen Demokratien dachte. Im christlichen Sprachgebrauch

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aber mißt es sich an der Sinai-Versammlung, der Volksversammlung Israels. Insofern bedeutet es »die von Gott Zusammengerufe-nen«, jene, die bei ihm versammelt sind, die Gott zugehören und wissen, daß er unter ihnen ist.

Dahinter steckt, wie Sie sagen, daß die Kirche durch die Zueig-nung der besondere Eigenbesitz Gottes in der Welt ist, etwas, was ihm in besonderer Weise gehört, der lebendige Tempel. Die

Christen haben ja sehr Ernst gemacht mit der Überzeugung, daß

Gott nicht im Stein wohnt, sondern lebendig ist. Der eigentliche

Tempel sind demnach die Menschen, in denen er wohnt und die

ihm gehören. Auch das Wort Volk Gottes bedeutet, in besonderer Weise Gott zugeeignet zu sein – und dann auch aus diesem Eigentumsverhältnis heraus zu leben.

In der 2.000jährigen Geschichte des Christentums hat sich die

Kirche immer wieder gespalten. Inzwischen gibt es rund 300 unterschiedliche protestantische, orthodoxe oder andere christliche Kirchen. Die Zahl der christlich-baptistischen Gemeinden in den USA geht weit über tausend. Auf der anderen Seite dieses Flus-ses steht noch immer die eine römisch-katholische Kirche mit ihrem Papst an der Spitze, die von sich behauptet, sie sei die einzig wahre Kirche. Sie ist jedenfalls, trotz aller Krisen, tatsächlich die weltumfassendste, bedeutendste und erfolgreichste Kirche der Welt geblieben, mit heute so vielen Anhängern wie nie zuvor in ihrer Geschichte.

Ich denke, wir sollten im Geist des Vatikanums daraus zunächst

keinen Triumph unserer Tüchtigkeit als Katholiken machen und

die nach wie vor große institutionelle und zahlenmäßige Stär-ke nicht mißbrauchen. Wenn wir es als unsere Leistung und als unseren Besitz verbuchten, würden wir bereits aus dieser Gott-Zugehörigkeit herausfallen und uns zu einem eigenen Verein mit einer eigenen Macht erheben. Und das kann dann sehr schnell

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schiefgehen. Eine Kirche kann in einem Land große institutionelle Macht haben, wenn dahinter aber der Glaube wegbricht, bricht

sehr bald auch das Institutionelle zusammen.

Vielleicht kennen Sie diese mittelalterliche Geschichte von einem Juden, der an den päpstlichen Hof reiste und katholisch wurde.

Als er zurückkommt, fragt ihn ein Kenner des päpstlichen Hofes:

»Hast du überhaupt wahrgenommen, was da alles vor sich geht?«

»Ja,« sagt er, »freilich, alles, die ganzen skandalösen Dinge, ich habe alles gesehen.« »Und du bist trotzdem katholisch geworden?«, meint der andere: »Das ist doch der völlige Widersinn!«

Da sagt der Jude: »Gerade deswegen bin ich katholisch geworden.

Denn wenn die Kirche trotzdem weiterbesteht, dann muß wirklich

jemand anders sie halten.« Und in einer anderen Geschichte heißt

es, Napoleon habe einmal gesagt, er werde die Kirche vernichten. Darauf hat ihm ein Kardinal geantwortet: »Das haben nicht einmal wir fertiggebracht.«

Ich glaube, in diesen Paradoxen kommt etwas sehr Wichtiges zum

Vorschein. Es hat in der Tat an menschlichen Unmöglichkeiten in

der katholischen Kirche nie gefehlt. Daß sie aber nun trotzdem

zusammenhält, wenn auch unter Ächzen und Stöhnen, aber daß

sie eben noch immer existiert, daß sie große Märtyrer und große

Gläubige hervorbringt, Menschen, die ihr Leben zur Verfügung

stellen, als Missionare, als Krankenschwestern, als Erzieherinnen, das zeigt wirklich, daß da ein anderer da ist, von dem sie gehalten wird.

Wir können also die Erfolge der Kirche nicht als unser Verdienst

verbuchen, aber mit dem Zweiten Vatikanum dürfen wir dennoch

sagen – auch wenn in anderen Kirchen und Gemeinschaften viel

Lebendiges vom Herrn her da ist – , daß die Kirche als Subjekt im eigentlichen Sinn eben in diesem Subjekt gegenwärtig und erhalten ist. Und nur dadurch, daß er gibt, was Menschen nicht tun können, erklärt sich das.

61

Guardini hat den Sinn der Kirche einmal so beschrieben: »Sie

muß den Menschen die letzten Wahrheiten, das endgültige Bild

der Vollkommenheit, die tiefsten Richtlinien der Wertung unverrückbar entgegenhalten und darf sich durch keine Leidenschaft, durch keine Schwankung des Gefühls, durch keine Kniffe der

Selbstsucht irre machen lassen.« Ein hoher Anspruch.

Ja, der aber doch richtig ist. Selbst wenn er hier steil formuliert ist.

Guardini, der ein so großer Verstehender war, hat es geliebt, den Anspruch groß hinzustellen, und das ist auch wichtig. Wir dürfen

die Größe des Anspruchs nicht in Kompromißformeln ertränken

und allmählich zum Verschwinden bringen. Die Kirche kann nicht

nach dem Motto vorgehen: Was kriegen wir fertig, was nicht? Sie

ist nicht dazu da, möglichst erträgliche Kompromißformeln zu

finden, sondern unverfälscht die ganze Größe von Gottes Wort

und Willen hinzuhalten – auch immer wieder gegen sich selber

und gegen die eigenen Verkünder.

Mich beeindruckt immer wieder, was der heilige Paulus in seiner Abschiedsrede an die Priester von Ephesus sagte (er wußte dabei schon, daß ihn in Jerusalem die Gefangenschaft erwarten

würde). Ich habe euch, so erklärte er, den ganzen Willen Gottes kundgetan. Ich habe euch nichts vorenthalten oder versucht, es

bequemer zu machen. Ich habe auch nicht versucht, euch meine

eigene Formel zu geben, sondern ich habe euch den ganzen Willen

Gottes verkündet! Und dazu in der Tat ist die Kirche da.

Vermutlich ist es Ihnen nie in den Sinn gekommen, aus der Kirche auszutreten. Gibt es nichts, was sie an der Kirche ärgert oder sogar irritiert?

Aus der Kirche auszutreten, wäre mir tatsächlich nie in den Sinn

gekommen, dazu ist sie wirklich viel zu sehr meine innerste Heimat. Ich bin von Geburt an mit ihr so verschmolzen, daß ich mich ohne sie gewissermaßen zerschneiden, ja zerstören würde.

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Natürlich gibt es dann aber im großen und im kleinen immer wieder Dinge, über die man sich ärgert. Das beginnt in der Ortskirche und kann hinaufgehen bis in den Raum der Gesamtregierung der

Kirche, in dem ich jetzt zu arbeiten habe. Immer sind Menschen

da, und insofern sind auch immer ärgerliche Dinge da. Aber man

tritt ja auch aus einer Familie nicht aus, wenn man sich ärgert;

vor allen Dingen dann nicht, wenn die Liebe, die einen aneinan-derbindet, stärker ist; wenn sie die Urkraft ist, die einen im Leben trägt.

Und so ist es auch mit der Kirche. Auch hier weiß ich, daß ich

nicht wegen diesem oder jenem da bin, ich weiß auch, daß es so-undsoviele geschichtliche Fehlgriffe gegeben hat, daß es faktische Ärgerlichkeiten geben kann. Aber ich weiß auch, daß all diese Dinge das Eigentliche an dieser Kirche nicht aufheben können. Aus dem einfachen Grunde, weil das von ganz woanders herkommt –und sich auch immer wieder neu zur Geltung bringen wird.

Joseph Roth schreibt in seinem Roman »Radetzkymarsch«: »Die

römische Kirche ist in dieser morschen Welt noch die einzige Form-geberin, Formerhalterin. Ja, man kann sagen, Formspenderin …

Indem sie Sünden statuiert, vergibt sie bereits diese Sünden. Sie gestattet geradezu keine fehlerlosen Menschen: dies ist das emi-nent Menschliche an ihr … Dadurch bezeugt die römische Kirche ihre vornehmste Tendenz, zu verzeihen, zu vergeben.« Ist denn

die Kirche ihrem Wesen nach eine Kirche der Sünder?

Ganz evident! Wir haben gerade gesehen, daß die Kirche trotz

der Sünder von Gott gehalten wird. In dem Zitat kommt zum

einen eine bestimmte Sehweise der Kirche zum Vorschein, die sie

rein aus profanen Erwägungen für gut und nützlich hält. Daß

die Kirche eine Form gibt, daß sie eine Gestalt festhält, daß sie nicht ins Unbestimmte verschwimmt, daß sie den Willen Gottes

sagen kann, ist etwas ganz Wesentliches. Wenn man sie allerdings

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bloß aus ihrer historischen Größe versteht, stellt man Gott in den Dienst für menschliche Zwecke. Dann tritt genau das ein, daß

man zwar eine Religion irgendwie haben will, Gott selber aber

nur noch als eine Hilfskonstruktion betrachtet, um den Menschen

beieinanderzuhalten und an sich zu binden.

Ich würde zum anderen das Wort kritisieren, die katholische Kirche statuiert Sünden und vergibt sie dann auch gleich wieder. Die Kirche erfindet die Sünden natürlich nicht, sondern sie erkennt

den Willen Gottes und muß ihn sagen. Das Große dieses Zitates

ist freilich, daß die Kirche, die den Willen Gottes in seiner Größe, in seiner Unbedingtheit und Strenge sagen muß, damit der Mensch

sein Maß kennt, zugleich auch mit dem Auftrag der Vergebung

begnadet ist.

In der Tat kann die Kirche den Menschen sagen: Wer ganz allein aus sich selbst heraus recht sein will, wer glaubt, so sein zu können, daß er Vergebung nicht braucht, der verfehlt sich. Dann

entsteht eine Arroganz, ein Hochmut der Selbsttüchtigkeit und

der Selbsterbauung, der letzten Endes unmenschlich ist.

Es geht eben darum, diesen Stolz gar nicht haben zu müssen. Ich

muß ja auch gar nicht fertigbringen, auf Vergebung verzichten zu

können. Im Gegenteil, wenn ich versuche, in den Willen Gottes

hineinzuleben, ihn mit meinem zu identifizieren, weiß ich auch,

daß ich immer Vergebung erhalte. Ich bin ein Wesen, das die

Demut hat, zu akzeptieren, daß ich Vergebung brauche. In dieser Hinsicht sind Demut und Vertrauen das, was den Menschen wirklich menschlich macht.

»Gott ja, Kirche nein« ist ein geläufiges Schlagwort geworden. Der heilige Cyprian, Bischof von Karthago (200–258), sagte zu dieser Frage: »Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil«, denn »wer die Kirche nicht zur Mutter hat, kann Gott nicht zum Vater haben.«

Gilt das auch heute noch?

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Das gilt nicht in dem Sinn, als ob nun alle Nicht-Christen zur

Hölle verurteilt wären. Aber es bedeutet, daß man irgendwie die

Mutter braucht, auch wenn man sie nicht kennt; die Gemeinschaft,

die einen in den Glauben gebiert und die einen zu Gott hinhält.

Cyprian spricht von dem Zusammenhang zwischen Gott und

Kirche im Kontext der Verfolgung. Er meint Leute, die aus Furcht

vor dem Martyrium aus der Kirche weggehen und glauben, sie

würden aber natürlich schon an Christus und an Gott festhalten.

Ihnen sagt er, wer die lebendige Gemeinschaft, den lebendigen

Körper verläßt, der steigt aus der Arche Noach aus und geht in der Flut unter. In diesem Sinn zeigt er die Untrennbarkeit zwischen

Glaube an Christus und Kirche.

Ich kann eben Christus nicht zum Privatbesitz machen und ihn

für mich alleine haben wollen. Zu Christus gehört gewissermaßen

auch die Unbequemlichkeit seiner Familie. Der Glaube ist in dieses Wir hineingeschenkt, anders ist er nicht da. Cyprian hat keine

Theorie darüber erfunden, was Gott mit jenen tun wird, die die

Kirche nicht kannten. Auch der heilige Paulus, der so sehr auf die Kirche insistiert, sagt, wir müssen uns innerhalb der Kirche richtig verhalten, was Gott mit denen draußen tun wird, das wird er tun, die wird er richten. Also auch Paulus entwickelt keine Theorie darüber, wie Gott nun mit den andern zu Rande kommt. Aber er

sagt uns, wem Christus zu Gesicht gekommen ist, der kann ihn

nicht von der Kirche ablösen, er muß ihn in ihr leben.

Die Frage ist über zweitausend Jahre hinweg sehr aktuell geblieben.

Vielleicht darf ich noch ein Wort hinzufügen: Heute hat sich die

Lage noch ein bißchen weiter verändert. Johann Baptist Metz hat

einmal gesagt, heute gelte die Formel: Gott nein, Religion ja. Man möchte irgendwelche Religion haben, esoterisch oder wie und was

auch immer. Einen persönlichen Gott aber, der redet, der mich

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kennt, der etwas Bestimmtes gesagt hat und mit einem bestimmten

Anspruch an mich herantritt und mich auch richten wird, den will

man nicht. Das Phänomen ist, daß sich die Religion von Gott

ablöst. Man will zwar dieses Gefühl des ganz anderen, dieses

Besondere des Religiösen, nicht ganz entbehren und in vielfältigen Formen haben. Dieses wird aber letztendlich unverbindlich, wenn

nicht auch ein Wille Gottes, wenn Gott nicht da ist. Insofern

befinden wir uns weniger in einer Religionskrise – Religionen

wuchern regelrecht – als in einer Gotteskrise.

Ich wollte heute morgen zu der Messe der Mönche in die Kirche

von Montecassino. Ich war spät dran und hatte es sehr eilig. Aber zu meinem Unglück war nirgendwo jemand zu sehen, der mir

hätte helfen können. Ich irrte wie ein Blinder in diesem Kloster, das so groß ist wie eine Stadt, herum, fast fluchend, konnte aber diesen verflixten Weg einfach nicht finden. Da waren unzählige Türen, an die ich klopfte, aber alle führten irgendwo ins Leere, jedenfalls nicht zu dem Ziel, das ich so verzweifelt gesucht hatte.

Kann man den Weg zu Gott, zur Kirche, überhaupt alleine finden?

Ganz alleine sicher nicht. Es gehört geradezu zum Wesen des

Christlichen – und ist eigentlich in dem Begriff Kirche enthalten – , daß unser Verhältnis zu Gott nicht ein bloß innerliches ist, eines aus meinem Ich und seinem Du gemachtes, sondern auch ein

Angeredetwerden, ein Geführtwerden. Zu jedem Bekehrungsweg

gehört auch Begegnung. Die Kirche ist dazu da, daß in ihr die

Menschen sind, die ihrerseits gesucht und dann die Tür gefunden

haben. Unter den verschiedenen Temperamenten gibt es dann

immer auch jemanden, der zu mir paßt und für mich das richtige

Wort hat.

Wir sind als Menschen dazu da, daß Gott durch Menschen zu

Menschen kommt. Er kommt immer durch Menschen zu Menschen. So kommen auch wir durch Menschen zu ihm, die von 66

ihm geführt werden, in denen er selber uns begegnet und uns zu

ihm aufschließt. Wenn wir uns einfach durch Lektüre der Heiligen Schrift selber hinaufheben könnten bis ins Letzte, wäre das dann doch eher eine philosophische Bewegung, die dieses Gemein-schaftselement nicht in sich hat, das zum Glauben ganz wesentlich dazugehört.

Vom heiligen Laurentius verlangte der Kaiser in Rom, er solle die Schätze der Kirche abliefern. Kurze Zeit später trat Laurentius, der dafür den Märtyrertod starb, vor den Imperator und zeigte

ihm das Heer der Armen der Stadt mit folgenden Worten: »Das

ist der größte Schatz der Kirche.«

Die Heilige Schrift sagt uns ja, daß Christus aus den Armen Israels gekommen ist. Seine Mutter bringt am 40. Tag nach der Geburt das Armenopfer dar und läßt uns sehen, daß gerade unter

diesen einfachen Menschen der innere Blick offengeblieben war.

Sie hatten sich nicht durch tausend Unterscheidungen den Blick

aufs Ganze verstellt, sondern bewahrten eine innere Einfachheit,

Lauterkeit, Wahrhaftigkeit und Güte, die sehen kann.

Natürlich braucht die Kirche unbedingt auch die Intellektuellen.

Sie braucht Menschen, welche die Kraft ihres Geistes zur Verfügung stellen. Sie braucht auch großzügige, reiche Menschen, die

den Reichtum in den Dienst des Guten stellen wollen. Aber sie lebt gerade immer auch von dem großen Grund jener Menschen, die

demütig Glaubende sind. In diesem Sinn ist tatsächlich die Schar

derer, die Liebe brauchen und Liebe geben, ihr eigentlicher Schatz: einfache Menschen, die der Wahrheit fähig sind, weil sie Kinder

geblieben sind, wie der Herr sagt. Sie haben sich durch die Peri-odengänge der Geschichte hindurch den Blick für das Wesentliche bewahrt und erhalten in der Kirche den Geist der Demut und der

Liebe.

Mit dem Kommen Christi, so die Lehre, hat nun bereits eine »End-67

zeit« begonnen. Es sei damit die »Zeit der Kirche« angebrochen, und sie werde dauern bis zur Wiederkunft des Herrn. Wie ist

das gemeint? Hängt mit anderen Worten das Wohl und Wehe

dieser Erde und ihrer Menschen mit dem Wohl und Wehe der

katholischen Kirche zusammen? Oder noch spitzer formuliert:

Hätte Gott ohne die Kirche, ohne ihr Beten und Mühen, die Welt womöglich schon längst untergehen lassen?

Was Gott getan hätte und tun könnte, wollen wir vielleicht lieber offenlassen. Aber daß die katholische Kirche in der Bewegung der

Geschichte eine ganz grundlegende Aufgabe hat, das ist, glaube

ich, schon rein empirisch offenkundig. Würde ihr Glaube zusammenbrechen und sie sich sozusagen für bankrott erklären und sagen, wir haben uns geirrt, dann würde in der Tat ein Bruch

durch die ganze Geschichte und durch die Menschheit hindurchgehen, dessen Auswirkungen man sich gar nicht vorstellen könnte.

Wir haben bereits gesehen, wie die nachkonziliare Krise die große Krise von ’68 vielleicht nicht ausgelöst, aber auf sie zweifellos als ein ungeheurer Verstärker gewirkt hat. Aus ihrer Dramatik ist sie jedenfalls nicht wegzudenken. Und das ist jetzt nur das, was man

sozusagen sichtbar greifen kann. Sie haben mit Recht von den

tieferen Dingen gesprochen, der Kraft des Betens, des Glaubens,

des Liebens. Durch sie wird Gott in die Welt hereingeholt, damit

sich in der Menschheit etwas von seinem Licht ausbreitet. Wenn

diese Kraft verschwinden würde, wäre es eine Katastrophe für die

Geschichte.

68

Kapitel I

Von Gott

Herr Kardinal, auch wenn wir durch den Fortschritt der Wissenschaften mehr und mehr in die Geheimnisse der Schöpfung eindringen – letztlich wird sie uns wohl immer ein Rätsel bleiben.

Warum hat Gott sich nicht einfach einmal hingestellt und gesagt: Also, alle mal herhören! Ich sage euch jetzt, wie es genau gewesen ist und wie das alles hier auf eurer kleinen Erde so funktioniert.

In der Tat ist die Schöpfung ein Geheimnis, und je mehr wir von

ihr erkennen, je mehr die Physik in diese feinstrukturierte Materie hineinschaut, desto geheimnisvoller wird sie. Die Geschichte der

Menschheit fügt mit ihren Unwägbarkeiten und Undurchschau-barkeiten noch einmal einen ganzen Kosmos von Geheimnissen hinzu.

Natürlich können wir dieses »Warum hat es Gott so gemacht?«

letztlich nicht erklären. Warum bleibt er so leise? Warum ist er

so schwach in der Welt? Das ist eine Frage, die sich gerade der

glaubende Mensch unweigerlich immer wieder stellen wird. Oder:

Warum ist er nicht eindeutiger, nicht unmißverständlicher? Andererseits müssen wir sehen: Wir stehen in einer endlichen Perspektive. Es würde uns nicht helfen, wenn wir jetzt plötzlich eine völlige Enträtselung, eine Durchschaubarkeit der Welt vor uns hätten,

die unsere Größenordnungen überschreiten würde. Wir können

eigentlich heute nur versuchen, Gott so anzunehmen, wie er ist,

und dem dann Sinn abzugewinnen.

69

Welchen Sinn soll das haben?

Ich glaube, daß wir gerade dadurch, indem wir in das Abenteuer

einer nicht ins letzte durchschaubaren, aber doch sicher von seiner Liebe getragenen und geführten Geschichte hineingehen, Stück

um Stück sehend werden. Wir erhalten auf diese Weise die für

uns Menschen angemessene Aufgabe. Es geht nicht darum, ein

fertiges Rechenprodukt vor uns hingestellt zu bekommen, sondern

jeweils so viel, daß wir einen Weg gehen und darin selber etwas

zum Geheimnis und zur Größe der Welt beitragen können. Ich

würde sagen, es ist uns genug gegeben, um leben zu können. Und

die Grenze unseres Erkennens ist nicht nur eine Herausforderung,

sondern auch ein Geschenk. Es führt uns in das Abenteuer des

Weitergehens, des Erlernens hinein, in dem unsere Maße wachsen.

Voraussetzung hierfür ist tatsächlich immer wieder der Demutsakt, uns vor Gott zu beugen, den wir nicht durchschauen können.

70

1 Vom Menschen

Der Theologe Hans Urs von Balthasar – ein wunderbarer Na-me für einen Theologen – meinte, alle Dinge ließen sich doppelt betrachten, nämlich als Faktum und als Geheimnis . Als Faktum gesehen sei der Mensch ein Zufallsprodukt am Rande des Kosmos. Als Geheimnis gesehen aber sei er um seiner selbst willen von Gott erwünscht. Gehört das zum Grundverständnis, um dem

christlichen Welt-und Menschenbild überhaupt näherkommen zu

können?

Ja, das würde ich schon sagen. Zunächst nehmen wir ja einfach

Fakten wahr, das, was ist. Das gilt auch für die Geschichte, in

der im Grunde ja alles auch anders gewesen sein könnte. Mit den

bloßen Fakten freilich kann sich kein Mensch begnügen. Schon

deshalb nicht, weil wir selber zunächst auch ein bloßes Faktum

sind und dennoch auch wissen, daß wir mehr sein können und

sollen als bloß da sein durch einen Zufall.

Aus diesem Grunde ist es unerläßlich, hinter die pure Faktizität

zu schauen und zu erkennen, daß der Mensch nicht durch ein

Evolutionsspiel einfach hereingeworfen worden ist in die Welt.

Dahinter steht, daß jeder Mensch gewollt ist. Jeder Mensch ist

ein Gedanke von Gott. In all dem, was zunächst nun faktisch

dasteht, waltet ein Plan und eine Idee – und die macht dann auch

das Suchen nach meiner eigenen Idee und das Miteinander mit

dem Ganzen und dem Weg der Geschichte sinnvoll.

Jeder Mensch ist ein Gedanke von Gott? Was heißt das?

Ja, das ist die christliche Grundüberzeugung. Wenn die Heilige

Schrift die Schöpfung des Menschen bildhaft darstellt – mit Gott

dem Töpfer, der ihn formt und ihm den Geist einbläst – , so ist

71

das archetypisch gedacht für jeden einzelnen. In den Psalmen sagt der Mensch von sich: DU hast mich ja mit Lehm gestaltet, DU

hast mir den Atem eingehaucht. Hierin wird dargestellt, daß jeder Mensch eine Direktheit zu Gott hat. Und jeder hat daher auch

eine sinnvolle Funktion im großen Gefüge der Weltgeschichte,

hat seinen Platz, der ihm gegeben ist, und durch den er etwas

Unersetzliches für das Ganze der Geschichte beitragen kann.

Der Atem Gottes

Die Erde war anfangs kahl und leer, Gott hatte es noch nicht

regnen lassen, heißt es in der Genesis. Nun bildete Gott den Menschen, und er nahm zu diesem Zwecke »Staub des Ackerbodens und blies in seine Nase den Lebensatem; so wurde der Mensch zu einem lebendigen Wesen«. Atem des Lebens – ist das die Antwort auf die Frage, woher wir kommen?

Ich glaube, hier haben wir ein ganz großes Bild und eine große

Deutung des Menschen. Der Mensch ist demnach der, der aus der

Erde und ihren Möglichkeiten herauskommt. In diese Darstellung

kann man insofern sogar so etwas wie Evolution mit hineinlesen.

Aber dabei bleibt es nicht. Es kommt da etwas hinzu, was nicht

einfach aus der Erde ist, und was nicht einfach weiterentwickelt

ist, sondern etwas, was vollkommen neu ist: und das ist der Atem

Gottes selbst.

Das Wesentliche an diesem Bild ist die Doppeltheit des Menschen.

Es zeigt sowohl seine Zugehörigkeit zum Kosmos, als auch seine

Direktheit zu Gott. Der christliche Glaube sagt, daß das, was hier über den ersten Menschen mitgeteilt wird, von jedem Menschen

gilt. Daß jeder einzelne Mensch einerseits biologisch entstanden ist, andererseits aber mehr ist als nur ein Produkt vorhandener Gene

und einer DNA, sondern etwas, was direkt von Gott herkommt.

72

Der Mensch hat den Atem Gottes. Er ist gottfähig, er kann das

Materielle, das Geschaffene überschreiten. Er ist einmalig. Er steht in Gottes Augen und ist in einer besonderen Weise auf ihn zugeordnet. In ihm ist tatsächlich ein neuer Atem, das göttliche Element, in die Schöpfung hereingetragen. Dieses besondere Geschaffensein

von Gott zu sehen ist sehr wichtig, um die Einzigkeit und Würde

des Menschen und damit den Grund aller Menschenrechte zu

erkennen. Es gibt dem Menschen die Ehrfurcht vor sich selber

und vor dem anderen. In ihm ist Gottes Atem da. Er sieht, daß

er nicht nur eine Kombination von Bausteinen ist, sondern eine

persönliche Idee Gottes.

Der erste Mensch, dem Gott seinen Atem einhaucht, heißt Adam .

Der Name ist einerseits die hebräische Bezeichnung für Mensch, gleichzeitig ist er aber auch ein Wortspiel mit Adama , dem Ackerboden. Für diesen Menschen pflanzte der Herr, wie es heißt, einen Garten in Eden. Sagt dieses Symbolbild schon aus, wozu wir

bestimmt sind?

Es läßt uns jedenfalls eine Ahnung davon bekommen. Der Garten

ist das Bild für die heile Schöpfung und das geborgene Dasein.

Hier wird die Schöpfung nicht zerstört oder mißbraucht, sondern

gepflegt und gehütet – und vom Geist her weitergeformt. Dieses

Bild stellt alles in allem die Weite, die Heiterkeit und die Geborgenheit in der Schöpfung dar. Es sagt, daß Gott uns zugedacht hat, sowohl in der inneren Harmonie mit der Schöpfung zu leben,

als auch in jener Geborgenheit, die das Mitsein mit ihm darstellt.

Insofern sind diese zwei Bestimmungen, Hüter der Schöpfung zu

sein und zugleich im direkten Austausch mit Gott zu stehen, um

von ihm her die Schöpfung mittragen zu können, darin wirklich

angedeutet.

Die Genesis zeigt uns, daß die Schöpfung ein Prozeß ist. Alles geschieht Schritt für Schritt. »Es ist nicht gut«, hatte Gott in 73

diesem Prozeß eingesehen, »daß der Mensch allein sei. Ich will ihm eine Hilfe machen als sein Gegenstück.« So bildete der Herr aus der Erde zunächst allerlei Tiere des Feldes und alle Vögel des Himmels und brachte sie zum Menschen, um zu sehen, wie er sie

benennen würde.

Eine gute Gelegenheit eigentlich, um auch über die Tiere zu sprechen, unsere nächsten Begleiter. Adam gab jedem von ihnen einen Namen. Dürfen wir Tiere gebrauchen und sie sogar essen?

Das ist eine sehr ernste Frage. Jedenfalls sieht man, daß sie uns auch zur Hut gegeben sind, daß wir mit ihnen nicht beliebig umgehen dürfen. Auch die Tiere sind Geschöpfe Gottes, wenn auch nicht in der gleichen Direktheit wie der Mensch, aber doch Wesen, die er gewollt hat und die wir als Begleiter der Schöpfung und als wesentliche Elemente der Schöpfung respektieren müssen.

Es gibt bezüglich der Frage, ob man Tiere töten und essen darf,

eine merkwürdige Anordnung in der Heiligen Schrift. Wir können

nachlesen, daß zunächst nur von den Pflanzen als Nahrung des

Menschen die Rede ist. Erst nach der Sintflut, also dem neuen

Bruch zwischen Mensch und Gott, wird dem Menschen auch an-heimgestellt, Fleisch zu essen. Das heißt, es wird eine Ordnung hingestellt, die zweitrangig ist und die wiederum auch erst zweitrangig mitgeteilt wird. Immerhin sollten wir, auch wenn es einen schon verletzen muß, daß wir die Tiere in dieser Weise gebrauchen, auch wieder nicht zu einer Art von sektiererischem Tierkult voranschreiten.

Dem Menschen ist eben auch diese Möglichkeit gegeben. Er soll

dabei immer die Ehrfurcht vor diesen Geschöpfen bewahren, aber

doch auch wissen, daß ihm nicht versagt ist, von ihnen Nahrung

zu nehmen. Freilich, die Art von industrieller Verwendung, indem

man Gänse so züchtet, daß sie eine möglichst große Leber haben,

oder Hühner so kaserniert, daß sie zu Karikaturen von Tieren

werden, diese Degradierung des Lebendigen zur Ware scheint mir

74

tatsächlich dem Zueinander von Mensch und Tier zu widersprechen, das durch die Bibel durchscheint.

Die Tierwelt selbst ist freilich eine Schöpfung mit erheblicher Grausamkeit. Jeder weiß, daß Schmusekätzchen im nächsten

Moment Artgenossen jagen, quälen und töten können. Nur der

kommt durch, der offensichtlich die größten Chancen hat, andere zu vernichten.

Es gehört in der Tat zu den Rätseln der Schöpfung, daß es ein

Gesetz der Grausamkeit zu geben scheint. Der katholische Schriftsteller Reinhold Schneider, der an sich zu Depressionen neigte, hat all das Schreckliche in der Natur und in der Tierwelt mit dem wirklich mikroskopischen Blick des Leidenden bloßgelegt. Er ließ

sich dadurch geradezu zu einer Verzweiflung an Gott und an der

Schöpfung hinreißen.

Die Kirche hat es in ihrem Glauben immer so gesehen, daß sich

auch in der Schöpfung die Verstörung des Sündenfalles auswirkt.

Die Schöpfung spiegelt nicht mehr den reinen Willen Gottes, das

Ganze ist irgendwie verzerrt. Wir stehen da vor Rätseln. Die Ge-fährdungen des Menschen jedenfalls sind bereits in der Tierwelt vorentworfen.

Von Männern und Frauen

Jetzt kommt in der Genesis der Augenblick, der die Welt vielleicht erst zur Menschenwelt macht. Das Prinzip des Gegenstückes wird entwickelt, und die Bibel kleidet diesen Akt in ein sehr schönes Bild: »Aber für den Menschen fand sich keine Hilfe als ein Gegenstück«, heißt es. Da ließ Gott einen Tiefschlaf auf den Menschen fallen, dann entnahm er ihm eine seiner Rippen und verschloß die Stelle mit Fleisch. Gott der Herr baute die Rippe zu einer Frau 75

aus und führte sie Adam zu. Da sprach der Mensch: »Das ist

nun endlich Bein von meinem Gebein und Fleisch von meinem

Fleisch.« Künftig werde ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, und beide würden zu einem

Fleisch.

Adam, also wörtlich »der Mensch«, nannte seine Frau Eva . Eva bedeutet Leben, und so wurde Eva die Mutter alles Lebendigen.

Vielleicht haben die Männer diese Knochenspende bis heute nicht ganz verkraftet, in dieser Chiffre scheint jedenfalls ein großes Geheimnis zu stecken.

Auch dies ist eines der ganz großen Urbilder, die uns die Bibel

schenkt, damit wir durch sie hindurch Dinge ahnen können, die

man schwerlich auf den Begriff bringen kann. Zunächst einmal

ist darin die Seinsgleichheit von Mann und Frau ausgedrückt. Sie

sind ein Wesen und haben eine Menschenwürde. Jedenfalls ist hier bereits auf eine großartige Weise die Gleichheit der Würde

dargestellt. Der andere Punkt ist die Verwiesenheit aufeinander.

Sie zeigt sich in der Wunde, die in uns vorhanden ist und die uns zum andern hinführt.

Das Bild, das uns hier in der Schrift begegnet, geht in Variationen durch die ganze Religionsgeschichte hindurch. Auch Platon er-zählt den Mythos, daß der Mensch halbiert und daraus Mann und Frau geworden seien. Jeder ist so gesehen nur eine Hälfte – und

daher immer auf der Suche nach seiner anderen Hälfte. Die Übersetzung »Rippe« ist ja nicht sicher. Es ist hier vielleicht das gleiche Bild ausgesagt, daß der Mensch sich teilt und auf den andern hin

erschaffen ist. Der Mann auf die Frau, die Frau auf den Mann

hin. Sie sind auf der Suche zueinander, um darin ihre Ganzheit zu finden.

Und anders ist diese Ganzheit nicht zu haben?

Der Mensch ist in der Bedürftigkeit des anderen geschaffen, damit 76

er sich überschreite. Er bedarf der Ergänzung. Er ist nicht auf das Alleinsein hin geschaffen, das nicht gut ist für ihn, sondern in das Zueinander hinein. Er muß sich im andern suchen und finden.

Es folgt in diesem Genesis-Text dann ja auch der prophetische

Spruch, deshalb werde der Mann Vater und Mutter verlassen und

mit der Frau ein Fleisch werden. Sie werden ein Fleisch miteinander sein, ein einiges Menschenwesen. Dieses ganze Drama der Bedürftigkeit der Geschlechter, der Verwiesenheit aufeinander, der Liebe, ist darin enthalten. Obendrein ist auch gesagt, daß sie beide dazu da sind, sich einander zu geben, um darin selbst neues Leben zu schenken und sich schließlich wieder diesem neuen Leben zu

widmen. In diesem Sinne ist das Geheimnis der Ehe enthalten und

im Grunde auch die Familie mit anvisiert.

Manchmal könnte man denken, Frauen sind, quasi als zweiter

Versuch, als verbesserte Schöpfung, besser gelungen als Männer.

Sie scheinen nicht nur die schöneren, sondern möglicherweise

auch die entwickelteren Menschen zu sein.

Ich möchte diesen Streit ungern aufrollen. Daß den Frauen besondere Gaben gegeben sind, daß sie in mancher Hinsicht leidensfähiger und stärker sind, ist unbestreitbar. Daß sie gerade mit dieser besonderen Weise des Lieben-Könnens, die ihnen mitgegeben ist, einen anderen Menschen in sich tragen und sich selbst, Fleisch und Blut ihm geben können, das alles gibt der Frau eine

bestimmte Auszeichnung und eine ganz eigene Größe. Im übrigen

sollten wir uns, Mann und Frau, Gott überlassen und versuchen,

im Miteinander das Ganze des Menschseins zu erfüllen.

Die Frage ist, ob Mann und Frau in Wirklichkeit nicht vielleicht zwei grundverschiedene Wesen sind?

Ja, aber der wollen wir widerstehen. Es ist der eine Mensch. Und

weil der Körper nicht nur eine äußere Zutat zum Menschen ist, ist 77

die leibliche Verschiedenheit natürlich eine Verschiedenheit, die den ganzen Menschen durchdringt und sozusagen zwei Weisen

des Menschseins darstellt. Ich denke, man muß sowohl falschen

Egalitäts-Theorien wie falschen Unterscheidungs-Theorien widerstehen.

Falsch ist, wenn man Männer und Frauen über den gleichen

Kamm scheren und sagen will, diese winzige biologische Differenz besagt überhaupt nichts. Das ist ja eine Tendenz, die heute herrscht. Es schaudert mich persönlich immer noch, wenn man

die Frauen zu Soldaten wie die Männer machen will, wenn sie, die

doch die Hüter des Friedens waren und in denen wir eigentlich die Gegenkraft gegen den männlichen Rauf-und Kriegswillen gesehen haben, jetzt auch mit Maschinengewehren herumlaufen und zeigen, daß sie genauso kriegerisch sein können. Oder daß Frauen

nun auch das »Recht« haben, Müllabfuhr zu machen und ins

Bergwerk zu gehen, alles, was man ihnen eigentlich aus Respekt

vor ihrer Größe, ihrem größeren Anderssein, ihrer eigenen Würde

nicht antun sollte, das wird ihnen nun im Namen der Gleichheit

auferlegt. Das ist meiner Meinung nach auch eine leibfeindliche,

manichäische Ideologie.

Aber sie ist beileibe keine Erfindung unserer Zeit.

Platon hatte gesagt, man soll Männer und Frauen in die gleichen

Kasernen tun, sie sollen alle das gleiche machen, denn die Biologie zählt nicht. Was alleine am Menschen zählt sei der Geist, und wenn dann Kinder entstehen, so soll man diese in eine Staatskrippe geben. Im Grunde ist diese Gleichheitsideologie ein Spiritualismus, eine Art von Leibverachtung, die nicht anerkennen will, daß gerade der Leib selber der Mensch ist. Deswegen, finde ich, erhöht dieser Typ von Egalitarismus die Frau nicht, sondern nimmt ihr

ihre Größe. Er reißt sie herunter ins Gewöhnliche, indem sie vermännlicht wird.

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Andererseits gibt es natürlich auch eine falsche Differenzideologie.

Durch sie wurde es dann üblich, Frauen als die niedrigeren Wesen

anzusehen, die nur zum Kochen und Putzen da sind, während die

Herren der Schöpfung reden und Kriege führen und sich als eine

Kaste fühlen, die das Höhere tut. Frauen wurden von daher als nur fleischlich, sinnlich, dem Geistigen nicht offen, nicht schöpferisch und was auch immer angesehen. Damit ist die Differenzideologie

zum Kastenwesen übersteigert. Mit dieser Vorstellung wird die

Einzigartigkeit der Schöpfung Gottes nicht gesehen, die in der

Verschiedenheit doch Einheit und Komplementarität ist.

Nicht selten enden Partnerschaften allerdings wirklich in einem geschlechtsspezifischen Zwist.

Mann und Frau gehören zueinander. Sie haben ihre Gaben, die sie

entfalten sollen, um auf diese Weise die ganze Weite des Menschseins zur Erscheinung und zur Reife zu bringen. Daß gerade diese Verschiedenheit in der Einheit auch Spannung enthält und zu Zer-reißproben führen kann, wir wissen es. Das ist ja auch in jeder Freundschaft so. Je näher man sich ist, desto mehr kann man sich

auch in die Haare kriegen.

Die Liebe ist ein Anspruch, der mich nicht unberührt läßt. In ihm kann ich nicht einfach schlicht ich bleiben, sondern ich muß mich immer wieder verlieren, indem ich zugehobelt werde, verwundet

werde. Und gerade dieses, denke ich, gehört auch zur Größe, zur

heilenden Macht der Liebe, daß sie mich verwundet, um meine

größeren Möglichkeiten hervorzubringen. Insofern darf man sich

Liebe nicht nur romantisch vorstellen, daß sozusagen der Himmel

auf beide herabkommt, wenn sie sich gefunden haben und von da

an alles nur noch gut ist.

Die Liebe muß man sich als Passion vorstellen. Nur wenn man

bereit ist, sie als Passion zu ertragen und sich so immer wieder

neu ineinander anzunehmen, dann kann auch eine lebenslange

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Partnerschaft reifen. Wenn man dagegen dann, wenn es kritisch

wird, sagt, das möchte ich vermeiden und auseinandergeht, dann

versagt man sich gerade die wirkliche Chance, die in dem Zueinander von Mann und Frau und damit in der Realität der Liebe liegt.

Jenseits von Eden – der Sündenfall

Wir haben bereits von einer gewissen Störung in der Schöpfung

gesprochen. Dieser Annahme liegt die Lehre von der Erbsünde

zugrunde, die durch Augustinus ausgeprägt wurde. Sie war und ist in ihrer Schärfe auch innerhalb der Kirche immer wieder umstritten. Die Geschichte besagt, daß durch die Sünde Adams, der sich von Gott abgewendet und durch die Verführung Evas vom Baum

der Erkenntnis gegessen hatte, der Tod und die Sünde in die Welt gekommen sind. In der Genesis heißt es sogar, plötzlich hatten die Menschen Angst vor Gott. Kann der Sündenfall wirklich als das

Wesensmerkmal des Menschen schlechthin gelten?

Als das Wesensmerkmal schlechthin nicht, aber als eine Realität, deren Gegenwart wir wahrnehmen können, – auch wenn wir

deren Ursprung nur in Bildern erkennen können. Ein mittlerweile

verstorbener Freund von mir, ein sehr kritischer Mensch, hat mir

einmal gesagt: Also mit vielen Dogmen habe ich Schwierigkeiten.

Aber es gibt eines, das ich gar nicht glauben brauche, weil ich es jeden Tag erlebe, das ist die Erbsünde.

Bei unseren Überlegungen über den Menschen wird uns immer

wieder eine Bruchlinie zu Gesicht kommen, eine gewisse Störung

im Menschen, daß er nicht der ist, der er sein könnte. Diese Störung wird uns in der Genesis sozusagen als ein Anfangsdatum der

Geschichte angedeutet. Im Alten Testament wurde daraus noch

nicht die Konsequenz der Erbsündenlehre gezogen, wohl aber hat

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sich zunehmend deutlicher ein Bewußtsein dahingehend ausgebildet, daß die Menschen immer wieder zum Bösen neigen. Und der biblische Gott selbst sagt vor und nach der Sintflut: »Ich sehe schon, sie sind ja Fleisch, sie sind schwach, sie sind zum Bösen

geneigt.«

Die Erbsündenlehre ist von Augustinus thematisiert worden, das

ist richtig, sie ist aber in ihrem Kerngehalt bereits im Römerbrief des hl. Paulus enthalten. Paulus liest die Genesis-Geschichte im

Licht Christi noch einmal. Und er erkennt, daß diese Anfangsge-schichte bereits die ganze Geschichte erzählt. Von Anfang an sei beim Menschen dieser Hochmut vorhanden gewesen, selber den

Schlüssel der Erkenntnis zu haben, Gott nicht zu brauchen und

auch den Schlüssel zum Leben zu haben, nicht sterben zu müssen

und so weiter. Aus dem Sichzurückziehen vor Gott folgt schließlich ein Sichverstecken vor Gott. Die Vertrautheit der Liebe wird plötzlich zur Furcht vor dem gefährlichen und übermächtigen

Gott.

Heißt das, der Mensch war von Anfang an von der Obsession des

Wissens beherrscht, und das ist sein ganzes Unglück?

Die Erzählung der Genesis ist für Paulus jedenfalls ein Bild dafür, daß es diese Störung auf geheimnisvolle Weise von Anfang an gibt.

Sie ist ein Befund der ganzen menschlichen Geschichte, mit dem

wir rechnen müssen. Dieser Befund konnte allerdings erst in dem

Augenblick voll ausgesprochen und gedacht werden, in dem die

Gegenkraft in Erscheinung getreten war. Erst nachdem Christus

gekommen war und den Gegenschritt gesetzt hatte, konnte das

andere ertragen und konnte sozusagen zugegeben werden, daß es

so ist.

Zum Römerbrief des Paulus kommt auch noch der Philipperbrief,

zweites Kapitel, ein urchristlicher Hymnus, den Paulus schon

vorgefunden hat. Die Bewegung Adams ist demnach die, nun

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selber den Erkenntnisschlüssel an sich zu reißen und damit das,

was Gott sich vorbehalten hatte, zu haben. Er will sich gleichsam auf die Höhe Gottes erheben und seiner nicht bedürfen.

Gott wiederum macht eine Gegengeschichte, indem er sich in Christus herunterbegibt bis in die Armseligkeit des Menschseins und zum Tod am Kreuz. Er stößt uns damit erneut die Tür auf, durch

die wir wieder zu Gott kommen können, und läßt uns den Hochmut als den eigentlichen Kern aller Sünden erkennen. Zugleich leidet er mit, um uns auch wieder in die Familiengemeinschaft mit Gott hineinzuziehen. Ich glaube deshalb, man darf den Genesis-Bericht nie lesen, ohne zugleich die Christusgeschichte mitzudenken.

Aber die Erbsünde ist doch seit dem Kreuzestod Christi nicht aus der Welt geschafft.

Nein, das sehen wir alle, sie ist da. Aber was vorher nur eine

rätselhafte Barriere und eine Störung gewesen ist, über die wir

nicht hinüberkommen konnten, hat seine Antwort gefunden in

dieser vergebenden Kraft Gottes. Sie macht unsere Aktion, unser

Leben, unser Handeln nicht unwichtig, stellt es aber in einen

anderen Kontext und gibt uns damit selber auch ein Lebensmodell

des Glaubens vor, das gleichsam im Mitgehen mit Christus auch

ein Weg der Überwindung dieser Störungen ist.

Gott hat allerdings nicht nur Adam und Eva von der heiligmachenden Gnade ausgeschlossen, sondern das ganze Menschenge-schlecht. Warum? Was können wir Nachgeborenen dafür?

Es ist wirklich die große Frage, wie dieses Wort vom Erbe, von der kontinuierlichen Präsenz dieser Störung, eigentlich zu verstehen

ist. Sicher bleiben auch hier unsere Antworten irgendwo stecken.

Aber lassen Sie uns Ihr Stichwort von der heiligmachenden Gnade aufgreifen.

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Der Verlust dieser Gnade bedeutet ja eine Beziehungsstörung. Die

ursprüngliche, vertrauensvolle, lebendige Beziehung mit Gott, die zugleich auch die Beziehungen der Menschen untereinander heilt,

wird zerrissen, die Beziehung ist gestört, Gott wird dunkel. Wir

verstecken uns vor ihm, und weil wir unsere eigenen Verstecke so

gut gebaut haben, sehen wir ihn auch nicht mehr.

Es ist diese Beziehungsstörung, die beziehungsgestörte Welt, in die wir bei unserer Geburt hineintreten. Und wir sehen ja dann, das

ist in der Bibel psychologisch großartig dargestellt, wie nach dem Sündenfall in dem Gespräch mit Gott Adam und Eva sich sofort

gegenseitig beschuldigen und einander die Schuld zuschieben. Die

gestörte Beziehung zu Gott bringt sie also sofort gegeneinander

auf. Denn wer gegen Gott aufgebracht ist, der ist es dann auch

gegen den andern.

Der Verlust der heiligmachenden Gnade als Kern der Erbsünde

will also sagen, es ist eine Beziehungsstörung eingetreten, die zu einem Bestandteil des menschlichen Geschichtsgefüges geworden

ist. Eben weil wir nicht einzeln daran schuld sind, sondern schon in sie hineintreten, brauchen wir dann den, der die Beziehung

wieder richtigstellt. Und weil Gott den Menschen ja nicht irgendwie einfach martern oder foltern oder positivistisch bestrafen will, macht er sich selbst zu dem, der die Beziehung wiederherstellt

und somit die Störung überwindet. Sobald wir Erbsünde sagen, eine gestörte Beziehung, in deren Störungen wir hineingeworfen

werden, müssen wir immer dazu sagen, daß Gott sofort begonnen

hat, die Beziehung neu zu knüpfen und zu heilen. Wenn wir den

Begriff der Erbsünde ohne diese Antwort Gottes bereden, geraten

wir tatsächlich ins Absurde hinein.

Da gingen beiden die Augen auf, heißt es weiter in der Bibel,

»und sie erkannten, daß sie nackt waren. Sie hefteten Feigenlaub zusammen und machten sich Schürzen daraus«. Ich denke, es

ist kaum anzunehmen, daß ein so alter und elementarer Mythos

etwas mit zimperlicher Moral zu tun hat?

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Nein, sicher nicht. Es kommt darin zum Vorschein, daß der

Mensch, der nicht mehr im Glanz Gottes steht und auch den

andern nicht mehr in diesem Glanz sieht, auch voreinander wie

nackt ist und nicht mehr einfach einer den anderen annehmen

kann. Auch hier hat die Normalität der Beziehungen gelitten. Wir

verstecken uns durch das Kleid voreinander – oder müssen uns

dadurch sozusagen sozial ausweisen. Das Kleid ist damit eine symbolische Darstellung des Selberseins, mit der wir unsere Würde, die inwendig verletzt ist, äußerlich wieder herstellen wollen.

Mit einer Theologie oder Philosophie des Gewandes, die darin

steckt, ist sicher auch eine tiefe anthropologische Einsicht angesprochen, über die man im einzelnen, glaube ich, noch reflektieren muß. Aber bestimmt geht es nicht einfach darum, eine prüde Moral als Folge der Erbsünde zu statuieren.

Von der Seele

Nicht nur woher wir kommen, auch wie wir sind, bleibt eine Grundfrage des Menschen. Der hl. Augustinus hat diese Sehnsucht formuliert. In allem hatte sein Interesse, lange vor Sigmund Freud, vornehmlich zwei Dingen gegolten, wie er selbst sagt: »Gott und die Seele will ich kennen, sonst nichts.«

Die Schöpfungsgeschichte unterscheidet dabei zwei große Reiche.

Das Reich der körperlichen Dinge und das Reich der Geister. Der Mensch steht in der Mitte, er nimmt folglich an beiden Reichen teil.

Er ist zusammengesetzt aus Leib und Seele, als Körper und Geist.

Und seine Seele ist ein geistiges Wesen. Ist das kurz gesprochen so etwas wie unsere Grundausstattung?

Gewissermaßen. Der Mensch ist eben diese Brücke. Er ist dieses

Ineinandertreffen von materieller und geistiger Welt und nimmt

damit im ganzen Gefüge der Schöpfung eine besondere Stellung

ein.

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Durch den Menschen hebt sich die Materie in den geistigen Bereich hinein, und durch diese Verbindung erscheint beides miteinander

auch als kompatibel. Die Materie ist nicht mehr eine Sache, neben der untrennbar und unverbindbar der Geist stehen würde. Die

Einheit der Schöpfung kommt gerade darin zum Vorschein, daß

im Menschen beides sich miteinander verbindet. Das gibt ihm

eine ganz ausgezeichnete Funktion, nämlich Miteinheitsträger der

Schöpfung zu sein, in sich Geist zu inkarnieren, und umgekehrt in sich die Materie zu Gott mit hinaufzuheben – und damit alles in

allem zu der großen Symphonie der Schöpfung beizutragen.

Der Gen-Code des Menschen gilt nunmehr als nahezu entschlüsselt. Eines aber werden die Wissenschaftler vermutlich immer noch fragen müssen: Wo ist der Sitz unserer Seele? Weiß es der Glaube?

So wie man Gott nicht geographisch irgendwo ansiedeln kann,

sagen wir oberhalb des Mars oder sonstwo, so kann man auch die

Seele nicht geographisch festmachen, weder im Herzen noch im

Hirn, wie es ja die beiden großen anthropologischen Positionen

der Antike getan haben. Die Seele ist anders. Sie ist nicht körperlich fixierbar, sondern durchdringt den ganzen Menschen. Das Alte Testament hat eine vielfältige seelische Symbolik entfaltet. Es spricht von der Leber, von den Nieren, vom Mutterschoß, vom

Herzen, also von den vielfältigsten Organen. Der ganze Körper

ist gleichsam in seelischen Funktionen präsent. Organe drücken

symbolisch Aspekte des menschlichen Seins und der menschlichen

Seele aus, zeigen aber auch, daß der ganze Körper beseelt ist und die Seele im ganzen sich auf ihre spezifische Weise ausdrückt. Insofern kann man sagen: Es gibt Konzentrationspunkte, aber eine Geographie der Seele gibt es nicht.

Ist das Gewissen, das einen manchmal schrecklich plagt, auch ein 85

Teil der Seele? Oder ist das Gewissen, wie manche glauben, nur anerzogen?

Natürlich ist das Gewissen in seinem Funktionieren etwas Lebendiges. Es kann daher in einem Menschen verkümmern oder in ihm reifen. Daß das Gewissen auch von den sozialen Realitäten,

die mich umgeben, in seiner konkreten Funktionsweise bestimmt

wird, das kann man gar nicht leugnen. Im sozialen Umfeld liegen sowohl die Hilfen, damit es erwacht und sich bildet, aber auch die Gefährdungen, die es abstumpfen oder in eine falsche

Richtung weisen – die sozusagen ein falsches Gewissen, sei es ein skrupulöses, sei es ein laxes, ausbilden können.

Gibt es gewissenlose Menschen?

Ich wage zu sagen, es kann nicht ein Mensch beliebig Menschen

umbringen und nicht wissen, daß das böse ist; irgendwo weiß

er es. Es kann nicht sein, daß ein Mensch, der einen andern in

extremer Not sieht, nicht spürt, daß er jetzt eigentlich etwas tun sollte. Es gibt sozusagen einen Urappell, der im Menschen da ist, ein Urgefühl für das Gute und für das Böse.

Und selbst wenn man den SS-Leuten anzuerziehen versuchte, daß

man für die germanische Rasse auch umbringen muß und daß

das dann etwas Gutes ist, und wenn Göring gesagt hat, unser

Gewissen heißt Adolf Hitler, und nur noch er der Maßstab war,

so haben diese Leute auch gewußt, daß das nicht etwas Gutes

ist. Und insofern wird in solchen elementaren Situationen der

Verletzung des Menschseins auch wieder deutlich, daß der Mensch

wirklich ein tiefstes, inneres Elementarwissen hat. Insofern ist

Moral nicht nur etwas ihm äußerlich Anerzogenes, sondern ist

als die Grundunterscheidung von Gut und Böse ein Teil seiner

geistigen Ausstattung.

In der Heiligen Messe heißt es an einer Stelle: »Und sprich nur ein 86

Wort, so wird meine Seele gesund.« Kann nur Gott unsere Seele

heilen?

Letztlich nur er, ja. Aber damit sie geheilt wird, hat er auch heilende Kräfte rund um uns herum aufgestellt. Auch hier gilt wieder, daß unser Gottesverhältnis sich über Menschen entwickelt. Gott

wollte es so, daß er durch Menschen zu uns kommt – und durch

sie gibt er dann im Bußsakrament auch das Wort, das im Grunde

nur er geben kann. Nur Gott kann letztlich sagen, diese Sünde ist vergeben, weil sie ja letztlich gegen ihn gerichtet ist.

Heilungen freilich brauchen auch immer das Mitgetragenwerden

von den anderen, ihr Verzeihen, ihr Annehmen, ihre Güte. Nur

in einem solchen, vom Glauben an Gott erleuchteten Prozeß des

Miteinanders bewirkt Gott auch die Heilungen, die wir brauchen.

Kritiker des Glaubens, die von einer verheerenden Gesamtbilanz des Christentums für die Zivilisation reden, bezeichnen Vorstellungen wie die von der Erbsünde als einen der »Geburtsfehler«

einer »alt gewordenen Weltreligion«. Solche Ideen seien reine Erfindungen und obendrein auch menschenverachtend, weil sie uns einimpften, wir hätten uns für »verderbt« zu halten.

Und eine moderne Lebensphilosophie sagt: Du schaffst alles,

wenn du nur willst; sorge dich nicht, lebe. Die christliche Grund-lehre vom Sündenelend und von Buße mutet hier ziemlich schwächlich an. Die wenigsten vermissen sie.

Das hatte ja vor allen Dingen auch Nietzsche gesagt, daß das Christentum eine Religion der Ressentiments ist, der zu kurz gekom-menen, die sich nun rächen, indem sie die Größe des Kleinseins erklären und die Ordnungen auf den Kopf stellen, indem sie nicht

den Starken verherrlichen, sondern den Leidenden. Es sei insofern die Philosophie der Sklaven, die sich hier rächen, indem sie den

Menschen mit der Sünde beladen.

87

Der Gedanke, daß uns das Christentum verknechtet und die Kirche uns in ihrer Macht hält, indem sie uns die Sünde einredet und sich dann als die Vergebungsinstanz präsentiert, ist weitverbreitet.

Richtig ist, daß da, wo Gott aus dem Blickfeld des Menschen verschwindet, selbstverständlich auch der Begriff Sünde seinen Sinn verliert. Denn wenn Gott mich nichts angeht, wenn er sich nicht

für mich interessiert, dann kann es auch kein gestörtes Verhältnis zu ihm geben – weil es eben gar keines gibt. Damit scheint die Sün-de zunächst beiseite geräumt zu sein. Und im ersten Augenblick kann man meinen, dann wird das Leben wieder ganz lustig und

ganz leicht, es nimmt sozusagen die Operettendimensionen an.

Es hat sich allerdings sehr schnell gezeigt, daß der Operettenaugen-blick des Daseins nur ganz kurz dauert. Auch wenn der Mensch von Sünde nichts mehr wissen will und eine Plage seines Bewußtseins scheinbar losgeworden ist, merkt er doch, daß es Schuld gibt. Er kann es letzten Endes überhaupt nicht bestreiten, daß

es zwischen Du und Ich unausgeglichene Rechnungen gibt und

Schuldkonten zu begleichen sind. Nunmehr rücken gerade auch

die kollektiven Schulden ins Blickfeld.

Sehen wir uns das Panorama der Gegenwart an. Hier ist zwar die

Sünde gegen Gott weitgehend aus dem Bewußtsein gestrichen, um

so nachdrücklicher können wir aber die Schulden der Geschichte

aufzählen – das deutsche Volk kaut ja sozusagen an seinem Schuld-konto herum und leidet daran – , so daß man sieht, so einfach kann man das Problem nicht lösen. Indem man Gott und einen

Willen Gottes leugnet, kann man zwar den Begriff Sünde, aber

nicht die Problematik des Menschseins, die darin ausgedrückt war, beiseite schieben.

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Von der Freiheit

Die Gaben sind nach christlicher Lehre Geschenke Gottes für das Leben. Damit es einem gutgeht. Ist denn Freiheit auch eine Gabe –oder ist sie eher eine Gnade Gottes?

Unter Gnade verstehen wir eine Zuwendung Gottes zum Menschen. In ihr befaßt sich Gott auf eine neue, spezifische Weise mit ihm und gibt ihm etwas, was sozusagen nicht schon in der Schöpfung enthalten ist. Freiheit dagegen gehört zur Schöpfungs konstitution, zur geistigen Existenz des Menschen. Wir sind ja nicht einfach nach einem bestimmten Muster festgelegt und vorbestimmt. Die Freiheit ist dazu da, daß jeder einzelne sein Leben selbst entwerfen und mit seinem eigenen inneren Ja schließlich den Weg gehen kann, der seinem Wesen entspricht. In diesem Sinne

würde ich Freiheit nicht als eine Gnade bezeichnen, sondern eher

als eine Schöpfungs gabe.

Es fragt sich allerdings, was diese Freiheit wirklich wert ist. Wenn man’s drauf anlegt und sich auch die Freiheit nimmt, etwas zu tun, was Gott nicht gefällt, wird man bestraft bis in alle Ewigkeit.

Nun, was bedeutet denn Strafe in der Rede Gottes eigentlich?

Ist es etwas, was er einem aufbrummt, weil er seinen eigenen

Willen durchsetzen will? Nein, Strafe ist der Zustand, in den der Mensch gerät, wenn er sich von seiner eigentlichen Wesensgestalt

entfernt. Wenn er, um ein Beispiel zu sagen, jemanden umbringt.

Oder wenn er die Würde eines anderen Menschen nicht achtet,

wenn er der Wahrheit entgegen lebt und so weiter. Dann hat der

Mensch zwar seine Freiheit gebraucht, aber er hat sie zugleich

auch mißbraucht. Er hat das, woraufhin er entworfen ist, das

Konzept seiner Existenz, zerstört und zertrampelt – und zerstört

sich damit auch selber.

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Freiheit bedeutet, daß ich aus eigenem Wollen die Möglichkeiten

meines Seins annehme. Dabei ist es beileibe nicht so, daß es dann nur noch ein Ja oder Nein gibt. Denn auch oberhalb des Nein

eröffnet sich eine unendliche Spielart von schöpferischen Möglichkeiten des Guten. Im Grunde ist also unsere Idee, daß, wenn ich nicht nein zum Schlechten sage, mir die Freiheit schon genommen

ist, eine Pervertierung der Freiheit. Die Freiheit findet den großen schöpferischen Raum ja erst in dem Bereich des Guten. Die Liebe

ist schöpferisch, die Wahrheit ist schöpferisch – erst in diesem

Bereich gehen mir die Augen auf, da erkenne ich so vieles.

Wenn wir das Leben der großen Menschen, der Heiligen, betrachten, sehen wir, wie sie im Lauf der Geschichte schöpferisch ganz neue Möglichkeiten des Menschen zum Vorschein bringen, die ein

innerlich blinder oder stumpfer Mensch niemals wahrgenommen

hat. Mit anderen Worten: Die Freiheit kommt zu ihrer wirklichen Wirkung, wenn sie das Unentdeckte und Entdeckbare in dem großen Bereich des Guten entfaltet und damit die Möglichkeiten

der Schöpfungen erweitert. Sie verliert sich, wenn sie nur im Nein-Sagen den eigenen Willen bestätigt glaubt. Denn dann habe ich Freiheit zwar gebraucht, aber sie zugleich auch verzerrt.

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2 Von Gott

Kommen wir zu dem Eigentlichen, wie Sie es nennen, zum Ursprung und Ziel des Lebens, zu Gott. Das Credo des Christen tums∗ beginnt mit den Worten »Ich glaube«. Allerdings glauben Christen nicht allgemein irgendwie an eine höhere Macht, an eine höhere Natur.

Dieses »Ich glaube« ist bewußt ein Akt des Ich. Ein Akt, in dem

Wille und Verstand, Erleuchtung und Führung, die mir gegeben

wurden, ineinandergreifen. Darin liegt dieses Vertrauen oder auch sich Ausstrecken, dieses Aus-sich-Weggehen, sich auf Gott hinbe-ziehen. Und es geht dabei nicht um einen Bezug auf irgendeine höhere Macht, sondern auf den Gott, der mich kennt und mich

anredet. Der wirklich ein Ich ist – wenn auch in einer viel höheren Weise – , auf das ich zugehen kann, und das auf mich zugeht.

Was meinen Sie damit, daß Gott auch ein »Ich« ist?

Ich meine es in dem Sinn, daß er Person ist. Gott ist nicht eine

allgemeine Mathematik des Weltalls. Er steckt nicht irgendwie als Geist in der Welt. Er ist nicht eine unbestimmbare Harmonie der

∗Das Apostolische Glaubensbekenntnis: »Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn, empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben, hinabgestiegen in des Reich des Todes, am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters; von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten. Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten und das ewige Leben. Amen.«

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Natur oder ein unnennbares »Unendliches«, sondern der Schöpfer

der Natur, der Ursprung der Harmonie, der Lebendige, der Herr.

Moment bitte, Sie glauben, Gott ist eine Person? Er kann zuhören, sehen, fühlen … ?

… Ja, Gott hat das Wesentliche dessen, was wir mit Person meinen, nämlich Bewußtsein, Erkennen und Lieben. Er ist insofern jemand, der reden und zuhören kann. Das ist, glaube ich, das

Wesentliche an Gott.

Natur kann bewundernswert sein. Der gestirnte Himmel ist großartig. Aber es bleibt eben nur ein unpersönliches Staunen, weil es mich letzten Endes auch zu einem kleinen Element in einer riesigen Maschine macht.

Der wirkliche Gott aber ist mehr. Er ist nicht einfach Natur, sondern ist das, was ihr vorangeht und sie trägt. Er ist ein Wesen, das denken, reden, lieben und hören kann. Und Gott, so sagt uns der

Glaube, ist seinem ganzen Wesen nach Beziehung. Das meinen wir,

wenn wir ihn trinitarisch, dreifaltig nennen. Weil er in sich Beziehung ist, kann er auch Wesen schaffen, die wieder Beziehung sind und die sich auf ihn beziehen dürfen, weil er sie auf sich bezogen hat.

»Wer in dieses Credo eintritt«, meinten Sie einmal, »vollzieht eigentlich die Absage an die Gesetzlichkeit der Welt, in der er lebt.«

Gemeint ist, daß das Geheimnis der Auferstehung Christi uns

über den Tod hinaushebt. Natürlich leben wir als Menschen in

dieser Welt immer unter den Naturgesetzen. In der Natur gilt das

Stirb und Werde. In Christus aber sehen wir, daß der Mensch

etwas Endgültiges ist. Er ist nicht nur ein Element in dem großen Stirb-und-Werde-Prozeß, sondern er ist und bleibt ein eigenes

Ziel der Schöpfung. Er ist insofern aus dem bloßen Wirbel des

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ewigen Unter-und Aufgehens heraus – und in die Beständigkeit

der schöpferischen Liebe Gottes hineingenommen.

Warum wird Gott eigentlich durch ein Dreieck symbolisiert, aus dessen Mitte stechend ein Auge auf uns blickt?

Das Dreieck ist ein Versuch, das Trinitätsgeheimnis der Einheit

darzustellen. Der Mensch will damit ausdrücken, daß diese Drei-teiligkeit zu einer einzigen Wirklichkeit wird und die dreifache Beziehung des Liebens zu einer höchsten Einheit verschmilzt. Das

Symbol des Auges ist das uralte und der ganzen Religionsgeschichte eigene Bild der Erkenntnis schlechthin. Es besagt, daß Gott der sehende Gott und der Mensch ein Gesehener ist, der wiederum

durch Gott selbst auch ein Sehender wird.

Dieses Bild hat natürlich auch seine Gefahr. In der Aufklärung hat das bei der Abwendung von Gott eine große Rolle gespielt.

Denn von einem Gott, der mir unerbittlich überall zuschaut, der mir mein Eigenes – meine »privacy«, würde man heute sagen –nirgends läßt, von so einem Gott will man sich loslösen. Wenn

also das Sehen als Bedrohung erscheint, als ein gefährliches Sehen, das mir meine Freiheit nimmt, dann ist es falsch gedeutet und ein Gegenbild Gottes. Das Auge ist als Bild richtig verstanden, wenn es der Ausdruck der ewigen Zugewandtheit ist, wenn es mir sagt: Ich bin nie allein gelassen, es ist immer jemand da, der mich mag, der mich auffängt und trägt.

In der jüdischen Tradition wird davon gesprochen, daß Gott, ehe

er die Welt erschaffen hatte, nur latent vorhanden war. Seine Züge waren nicht verwirklicht. Gott habe folglich die Welt gebraucht,

um das zu werden, was er ist. Denn wie könnte es einen König

ohne Volk geben? Wie könnte Gott lieben, wenn es niemanden

zu lieben gibt? Die Frage ist, was war eigentlich vor dem Anfang?

Wer hat Gott erschaffen?

93

Diese Idee entstammt einer unter vielen anderen jüdischen Traditionen. Ähnliche Gedanken sind später auch in der christlichen Mystik, etwa bei Meister Eckart, aufgetaucht. Sie entsprechen

allerdings nicht dem biblischen Urbild, als ob Gott erst er selber würde, indem er etwas schafft. Nein, der christliche Gott, der

Gott, der sich uns zeigt, ist Gott. »Ich bin der Ich bin«, sagt er. Es erübrigt sich daher auch ein immer weitergehendes Fragen, etwa:

Wer hat ihn geschaffen, wer hat dann jenen geschaffen, der diesen geschaffen hat und so fort. Oder auch die Frage: Ist der Schöpfer-geist überhaupt die Fülle des Seins, die jenseits von Werden und Vergehen steht?

Ich denke, man kann es so sagen: Die Realität selbst in sich ist

schöpferisch. Gott bedarf nicht der Welt. Das hat der christliche und auch der alttestamentliche Glaube immer sehr nachdrücklich herausgehoben. Im Gegensatz zu den Göttern, die die Menschen brauchen, um durch sie unterhalten und genährt zu werden, braucht Gott sie an sich nicht. Er ist der Eine, Ewige, das Ganze des Seins. Der Dreifaltigkeitsglaube sagt uns, daß er der in sich Liebende ist, in diesem ewigen Zirkel der Liebe, der zugleich höchste Einheit und doch ein Gegenüber und ein Miteinander des Lebens

darstellt.

Andererseits bringt der Gedanke »Gott ist Liebe« tatsächlich die

Frage mit sich: wer wird geliebt? Sie löst sich dann in der Drei-einigkeit des Gottes auf, der sich schenkt und darin Sohn wird und der sich zurückgibt und dann ein Heiliger Geist ist. In diesem Sinn ist also die Schöpfung ein durchaus freier Akt, und auch das hat die christliche Tradition (und mit ihr wesentliche Teile der

jüdischen Tradition) immer betont, daß die Schöpfung für Gott

kein Muß ist, sondern daß sie frei ist.

Aber warum sollte Gott dieses Abenteuer der Schöpfung der Welt und des Menschen überhaupt auf sich nehmen?

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Romano Guardini, der all das Leidvolle in der Schöpfung gesehen

und gesagt hat, warum eigentlich macht er denn das, wenn es auch

ohne ginge, hat diese Frage furchtbar gequält. Wir können es nicht beantworten. Wir können nur hinnehmen, daß er das dennoch

gewollt hat; daß er Kreatur wollte, die ihm gegenübersteht, ihn

erkennen kann und sich dadurch sozusagen der Radius seiner

Liebe weitet.

Die Alten haben das mit einer philosophischen Idee auszudrücken

versucht: Das Gute hat in sich den Drang des Mitteilens. Und

insofern überströmt der, der die Güte schlechthin ist. Eine letzte Antwort gibt auch dieses nicht. Wesentlich daran aber ist, daß

Schöpfung ein freies Sich-Schenken ist und nicht sozusagen ein

Bedürfnis Gottes, der ansonsten auch selber nur halb Gott wäre,

und damit auch nur eine halbe Hoffnung sein könnte.

Ist Gott Mann oder Frau?

Ist Gott eigentlich Mann oder Frau?

Gott ist Gott. Er ist weder Mann noch Frau, sondern ist Gott

darüber. Er ist der ganz Andere. Ich glaube, es ist sehr wichtig festzuhalten, daß für den biblischen Glauben immer klar gewesen ist, daß Gott weder Mann noch Frau, sondern eben Gott ist, und daß

Mann und Frau ihn abbilden. Sie sind beide von ihm abkünftig und in ihrer Möglichkeit beide in ihm enthalten.

Das Problem ist allerdings, daß die Bibel Gott als Vater anredet und ihn damit in einem männlichen Bild darstellt.

Zunächst müssen wir sagen, daß die Bibel in der Anrede des Gebetes tatsächlich das Vater-und nicht das Mutterbild verwendet, daß sie ihm aber in den Bildern über Gott immer auch weibliche Attri-bute beigelegt hat. Wenn zum Beispiel von Gottes Mitleiden die 95

Rede ist, wird das im Alten Testament nicht mit dem abstrakten

Wort »Mitleid« benannt, sondern mit einem körperlichen Wort,

mit »Rachamin«, dem »Mutterleib« Gottes, der für das Mitleiden

steht. Durch dieses Wort wird die Mütterlichkeit Gottes auch in

ihrer geistigen Bedeutung veranschaulicht. Mit all den Bildworten, die über Gott gebraucht werden, stellt die Bibel im ganzen Mosaik der Bilder klar, daß Mann und Frau von ihm kommen. Er hat sie

beide geschaffen. Beide sind demzufolge in ihm – und dennoch

steht er zugleich auch über beiden.

Bleibt die Frage, warum dieses in der Gebetsanrede nicht zum

Ausdruck gekommen ist.

Ja, warum hat man sich hier streng auf Vater beschränkt? Und die nächste Frage, die das erst weiter verschärft, ist: Warum ist Gott als »Sohn« zu uns gekommen? Warum ist Gott in der Menschwerdung ein Mann geworden? Und warum hat dieser Sohn Gottes uns wiederum gelehrt, gemeinsam mit ihm zu Gott Vater zu sagen, so daß dieses Vater-Sagen nun nicht mehr bloß ein Bild ist, das im Lauf der Glaubensgeschichte sich auch überholen könnte, sondern

das Wort, das uns der Sohn selber in den Mund gelegt hat.

Wissen Sie es?

Ich würde zunächst einmal festhalten, daß das Wort »Vater« selbstverständlich ein Bild bleibt. Es bleibt wahr, daß Gott weder Mann noch Frau, sondern eben Gott ist. Es handelt sich allerdings auch um ein Bild, das uns Christus als Gebetsaussage authentisch und

unauswechselbar gegeben hat, ein Bild, in dem er uns etwas von

der Anschauung Gottes vermitteln will.

Aber warum? Wir sind in dieser Frage im Moment in einer neuen

Phase des Reflektierens, aber ich glaube, man kann sie letzten

Endes nicht beantworten. Was wir sagen können, sind vielleicht

zwei Dinge. Zum einen: Die Religionen um Israel herum kannten

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die GötterPaare, Gott-Mann und -Frau. Der Monotheismus hingegen schloß die Idee des Götterpaares aus und hat statt dessen die erwählte Menschheit beziehungsweise das erwählte Volk Israel

als Braut im Verhältnis zu Gott gesehen. In dieser Erwählungsge-schichte erfüllt sich das Geheimnis, daß Gott das Volk liebt, wie eine Braut geliebt wird. Insofern ist das weibliche Bild gleichsam an Israel und an die Kirche vergeben und wird schließlich in Maria noch einmal in besonderer Weise personalisiert.

Der zweite Punkt ist, daß dort, wo die Bilder der Mutter gottheiten verwendet wurden, diese den Schöpfungsgedanken so verändert

haben, daß aus Schöpfung immer Emanation, Geburt geworden

ist, und damit dann fast zwangsweise pantheistische Modelle entstanden sind. Der Gott hingegen, der im Vaterbild dargestellt ist, schafft durch das Wort – und genau damit tritt die spezifische Differenz zwischen Schöpfung und Geschöpf heraus.

Wie ist Gott?

Auch wenn Gott nicht Mann ist und nicht Frau – kann man

denn sagen, wie er ist? Das Alte Testament berichtet uns von

Zornesausbrüchen und nachfolgenden Strafgerichten. »Denn ich,

der Herr, dein Gott«, so spricht er hier, »bin ein eifersüchtiger Gott: Bei denen, die mir feind sind, verfolge ich die Schuld der Väter an deren Söhnen an der dritten und vierten Generation.« Ist Gott heute noch so zornig wie früher oder hat er sich geändert?

Zuallererst möchte ich das Zitat ergänzen. Da heißt es nämlich:

»Die Strafen führe ich bis in die dritte oder vierte Generation,

meine Erbarmung reicht über tausend Generationen.« Wir sehen, in diesem Prophetenwort ist schon auch ein Ungleichgewicht zwischen Zorn und Erbarmung dargestellt. Die Erbarmung ist mal tausend, verglichen mit dem Zorn, und insofern ist dieses Wort,

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ganz gelesen, ein großes Wort der Hoffnung. Selbst wenn ich Strafe verdient habe und herausgefallen bin aus dieser Liebe, darf ich immer wissen, daß die Erbarmung Gottes tausendmal größer ist.

Aber dieser jüdisch-christliche Gott zeigt sich doch auch zornig.

Der Zorn Gottes ist Ausdruck dafür, daß ich der Liebe, die Gott

ist, entgegengelebt habe. Wer von Gott weg lebt, wer vom Guten weg lebt, lebt damit in den Zorn hinein. Wer aus der Liebe herausfällt, begibt sich ins Negative. Es ist also nicht etwas, was irgendein herrschsüchtiger Diktator einem draufschlägt, sondern

es ist lediglich der Ausdruck für die innere Logik eines Handelns.

Wenn ich aus dem, was meiner Schöpfungsidee gemäß ist, wenn

ich aus der Liebe, die mich trägt, herausgehe, na ja, dann falle ich halt ins Leere, ins Dunkle hinein. Dann bin ich sozusagen nicht

mehr im Raum der Liebe, sondern in einem Raum, den man als

Raum des Zornes ansehen kann.

Die Strafen Gottes sind keine Strafen in dem Sinne, daß Gott

Polizeigebühren festlegt und Lust daran hätte, einem etwas anzu-tun. »Strafe Gottes« ist in Wirklichkeit ein Ausdruck dafür, den richtigen Weg zu verfehlen und damit dann die Konsequenzen zu

spüren bekommen, die sich ergeben, wenn ich auf die falsche Spur

trete und damit aus dem richtigen Leben herauslebe.

Aber muß man nicht auch das Gefühl der Abhängigkeit, ja sogar

der Gängelung haben, wenn es heißt: »Gott ist es, der in euch

das Wollen und das Vollbringen bewirkt.« Was ist das für ein

Gott, der uns immer auch zeigen muß, daß wir nichts sind ohne

ihn? Hat er nicht umgekehrt auch eine Verantwortung für uns?

Denn wer kann schon was dafür, daß er auf der Erde ist? Es gibt genügend, die nicht davon begeistert sind.

Wichtig ist, daß die Kirche das Gottesbild groß genug darstellt und es nicht mit falschen Schreckensdrohungen versieht. Das ist sicher 98

in einem Teil der Katechese geschehen und geschieht vielleicht

auch jetzt noch da und dort. Wir müssen im Gegenteil Gott immer

von Christus her in seiner Größe darstellen, einen Gott, der uns

an einer sehr weiten Schnur gehen läßt. Manchmal möchte man

ja sogar meinen, daß er uns eigentlich etwas deutlicher zureden

sollte. Man möchte doch eher fragen: Warum läßt er uns so viel

Spielraum? Warum läßt er dem Bösen so viel Freiheit und so viel

Macht? Warum greift er da nicht besser zu?

Wo ist Gott?

Bleiben wir bei Gott, bei der Frage, wo und wie er zu finden ist.

Es gibt hier eine kleine Geschichte: Einmal brachte eine Mutter ihren Sohn zum Rabbi. Da fragte der Rabbi den Jungen: »Ich

gebe dir einen Gulden, wenn du mir sagst, wo Gott wohnt.«

Der Junge mußte nicht lange überlegen, er antwortete: »Und ich gebe dir zwei Gulden, wenn du mir sagen kannst, wo er nicht

wohnt.« Im Buch der Weisheit heißt es: Gott »läßt sich finden

von denen, die ihn nicht versuchen, und zeigt sich denen, die ihm nicht mißtrauen«. Aber wo genau ist Gott?

Beginnen wir mit dem Weisheits-Buch. Da gibt es ein, wie mir

scheint, sehr aktuelles Wort: »Gott läßt sich nicht finden von denen, die ihn versuchen«, das heißt, er läßt sich nicht finden von denen, die ihn aufs Experiment stellen wollen. Diese Wahrheit

kannte man bereits in der hellenistischen Welt, und sie trifft bis heute sehr genau. Wenn wir Gott gleichsam auf die Probe stellen

wollen – bist du da oder nicht da? – und bestimmte Dinge unternehmen, von denen wir denken, da müßte er reagieren oder nicht reagieren, wenn wir ihn gleichsam zu unserem Experimentierge-genstand machen, dann sind wir bereits in einer Orientierung, wo wir ihn sicher nicht finden können. Gott unterwirft sich eben nicht 99

dem Experiment. Er ist keine Sache, die wir in die Hand nehmen

können.

Einer meiner Freunde sagt: Ich spüre nichts, selbst wenn ich sonntags einmal in die Kirche gehe. Ich sehe nur, daß es nichts gibt.

Gott ist eben nicht etwas, das wir zwingen könnten, in bestimmten Momenten zu rufen: »Ah, hier bin ich.« Gott wird gerade dann

gefunden, wenn wir ihn nicht unter die Kriterien der Falsifizier-barkeit des modernen Experiments und der Existenzbewährung stellen, sondern wenn wir ihn als Gott ansehen. Und als Gott

ansehen heißt eben, in einem ganz anderen Verhältnis zu ihm zu

stehen.

Materielle Sachen kann ich operativ untersuchen und sie unter

meinen Zwang stellen, weil sie unter mir sind. Aber schon einen

Menschen kann ich nicht verstehen, wenn ich ihn in dieser Weise

traktiere. Es geht mir im Gegenteil nur dann etwas von ihm auf,

wenn ich mich in einer Art von Sympathie in seine Seele hineinzu-versetzen beginne.

So ist es erst recht mit Gott. Gott kann ich nur suchen, indem

ich diese Herrschaftsgesinnung ablege. Ich muß statt dessen eine

Gesinnung der Bereitschaft entwickeln, des Sich-Öffnens, des Suchens. Ich muß in Demut bereit sein, zu warten – und ihn so sich zeigen zu lassen, wie er es will, und nicht, wie ich es möchte.

Aber wo genau ist Gott?

Er ist nicht, wie es Ihre rabbinische Geschichte sehr schön zeigt, an einem bestimmten Ort. Positiv ausgedrückt: Es gibt nichts,

wo er nicht ist, weil er in allem ist. Negativ ausgedrückt: Er ist auf keinen Fall dort, wo die Sünde ist. Wenn die Negation das

Nichtsein zur Macht erhebt – da ist er nicht.

Gott ist überall, und doch gibt es unterschiedliche Stufen der

Annäherung, weil jede höhere Stufe des Seins ihm näher wird. Wo

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aber Verstand und Liebe aufgehen, wird eine neue Weise der Nähe,

eine neue Form seiner Gegenwart erreicht.

Gott ist also da, wo Glaube und Hoffnung und Liebe sind, weil

sie im Gegensatz zur Sünde der Raum sind, in dem wir uns in die

Dimensionen Gottes hineinbegeben. Insofern ist Gott überall dort, wo Gutes geschieht, in einer spezifischen Weise anwesend, und

zwar über die reine Allseiendheit und Allgegenwart hinaus. Er ist in einer tieferen Art von Anwesenheit genau da anzutreffen, wo

wir uns den Dimensionen nähern, die am meisten seinem innersten

Wesen entsprechen – eben denen der Wahrheit und der Liebe, des

Guten überhaupt.

Diese tiefere Anwesenheit – heißt das, Gott ist nicht irgendwo weit draußen im Weltall, sondern er ist inmitten von uns? Er ist in jedem einzelnen Menschen.

Ja, das sagt bereits der heilige Paulus auf dem Areopag zu den

Athenern. Er zitiert dabei einen griechischen Dichter: In Gott

bewegen wir uns, leben wir und sind wir.

Daß wir uns in der Atmosphäre Gottes als des Schöpfers bewegen

und sind, das gilt zunächst ganz allgemein schon von unserer

biologischen Existenz her. Und es gilt um so mehr, je mehr wir

in das ganz Spezifische von Gott vordringen. Wir können es so

sagen: Wo ein Mensch einem anderen etwas Gutes tut, da ist eine

besondere Nähe Gottes. Wo im Gebet sich jemand für Gott öffnet,

da tritt er in seine besondere Nähe hinein.

Gott ist keine nach physikalisch-räumlichen Kategorien fixierbare Größe. Er ist nicht in hunderttausend Kilometern Höhe oder in

einer Ferne von Lichtjahren. Die Nähe Gottes ist statt dessen eine Nähe nach Seins-Kategorien. Wo das ist, was ihn am meisten

abbildet und vergegenwärtigt, wo Wahrheit ist und das Gute ist,

da berühren wir ihn, den Überallseienden, in besonderer Weise.

Das heißt aber dann auch, Gott ist nicht automatisch da, er ist nicht immer da.

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Er ist insofern immer da, als ich ohne ihn nicht am Stromaggre-gat des Seins angeschlossen wäre, wenn man es so ausdrücken will. In diesem Sinne gibt es eine einfache seinsmäßige Gegenwart Gottes überall. Aber die tiefere Nähe Gottes, die dem Menschen

geschenkt ist, die kann sich verdünnen oder ganz abfallen – und

die kann umgekehrt sehr groß werden.

In einem ganz von Gott durchdrungenen Menschen ist natürlich

eine viel größere innere Nähe und Gegenwart Gottes da, als in

einem, der sich völlig von ihm entfernt hat. Denken wir an die

Verkündigung an Maria. Gott will, daß Maria sein Tempel wird,

ein lebendiger Tempel, und das nicht nur durch die physische

Einwohnung. Aber daß sie wirklich eine Wohnung für Gott wird,

wird nur möglich, weil die innere Eröffnung auf ihn geschieht;

weil sie mit ihrem inneren Sein ihm ganz gemäß wird.

Aber könnte es nicht auch sein, daß Gott sich zurückzieht, zumindest zeitweise. Einstein zum Beispiel verehrte Gott als Baumeister des Universums, aber er war letztlich auch der Meinung, Gott interessiere sich nicht mehr für seine Schöpfung und für das Schicksal der Menschen.

Diese Baumeister-Idee, die Idee vom großen Architekten, rührt

von einem verengten Gottesbegriff her. Gott ist hier nur die Rand-hypothese, die man noch braucht, um die Entstehung des Universums erklären zu können. Er wirft sozusagen das Ganze an, und dann bewegt es sich. Da er der Welt gegenüber aber nichts

anderes war als nur eine letzte physikalische Ursache, ist er damit natürlich auch von der Bühne abgetreten. Nun hat die Natur ihre Eigenständigkeit, Gott aber kann sich nicht mehr bewegen,

und seine Beziehung zum menschlichen Herzen, zu dieser anderen

Dimension des Seins, wird in einer solchen Schöpfungsidee von

vornherein gar nicht gesehen. Dann ist er nicht mehr der »lebendige« Gott, sondern wirklich eine Hypothese, die man letztlich ebenfalls überflüssig zu machen versucht.

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Immerhin sprechen auch Theologen von einer »Abwesenheit Gottes«.

Das ist wieder etwas anderes. Bereits in der Heiligen Schrift gibt es dieses Sich-Verbergen Gottes. Gott verbirgt sich vor dem un-gehorsamen Volk. Er schweigt. Er sendet keine Propheten. Und auch im Leben der Heiligen gibt es diese dunkle Nacht. Sie werden sozusagen in eine Art von Abwesenheit, das Schweigen Gottes,

hineingestoßen, wie etwa Therese von Lisieux, und müssen dann

das Dunkel der Ungläubigen miterleiden.

Das bedeutet allerdings nicht, daß Gott nicht existieren würde.

Es bedeutet auch nicht, daß er keine Macht mehr hätte, daß er

keine Liebe mehr wäre. Es geht hier um Situationen der menschlichen Geschichte oder des menschlichen Lebens, in denen eine Unfähigkeit der Menschen, Gott wahrzunehmen, nun auch ein

»Gottesdunkel« bewirkt, wie Martin Buber es ausgedrückt hat. In

dieser Unfähigkeit oder Unwilligkeit der Menschen, Gott wahrzunehmen oder sich auf ihn zu beziehen, scheint Gott zurückgezogen zu sein.

Was will Gott?

Clemens von Alexandrien, einer der großen Väter der Kirche,

sagte einmal: »Der Mensch ist von Gott geschaffen worden, weil er um seiner selbst willen von Gott erwünscht ist.« Nun gut, wenn nun Gott selbstlose Liebe ist – wieso sollte er dann eigentlich noch darauf bestehen, verehrt und verherrlicht zu werden?

Den Ausdruck »um seiner selbst willen geschaffen« hat gerade

der Heilige Vater in den Enzykliken verschiedentlich aufgegriffen.

Er hat ihn dabei von Immanuel Kant entlehnt und in einer neuen

Weise weitergeführt. Kant hatte gesagt, der Mensch ist das einzige 103

Wesen, das ein Zweck in sich selber ist, und nicht Zweck für etwas anderes. Der Papst sagt nun: In der Tat, der Mensch ist ein Ende

in sich selbst und ist nicht seinerseits noch einmal ein Zweck für etwas anderes.

Das ist auch der große Schutz jedes einzelnen. Denn in diesem

Schöpfergott liegt begründet, daß niemand das Recht hat, irgendeinen anderen Menschen, wie arm oder schwach er auch sei, als ein Mittel zu gebrauchen für weiß Gott noch so hohe Zwecke.

Das ist heute in den Menschenexperimenten – wie gerade auch in

den Embryoexperimenten – zu einer ganz wichtigen Wahrheit, zu

einem ganz wichtigen Schutz der Menschenwürde geworden. Das

Menschenrecht schlechthin ist eben dieses, kein Mittel werden zu

dürfen, sondern seine unantastbare Würde zu haben.

Dieser Umstand bedeutet aber nicht, daß der Mensch dann recht

ist, wenn er sich in sich verschließt, wenn er als einzelner sich je zu einem Endzweck für sich selber umgestaltet. Zum Menschen

gehört, daß er ein relationales Wesen ist.

Was heißt das?

In ihm ist zunächst einmal die Tendenz zur Liebe, zur Beziehung

zum anderen eingeschaffen. Er ist kein autarkes, in sich allein

gerundetes Wesen, keine Insel des Seins, sondern seinem Wesen

nach Beziehung. Ohne diese Beziehung, in der Beziehungslosigkeit, würde er sich selbst zerstören. Und gerade in dieser Grundstruktur ist Gott abgebildet. Denn es ist ein Gott, der in seinem Wesen

ebenfalls Beziehung ist, wie uns der Dreifaltigkeitsglaube lehrt.

Die Beziehung des Menschen ist also zunächst zwischenmenschlicher Art, aber sie ist auch angelegt als die Beziehung auf den Unendlichen, auf die Wahrheit, die Liebe selber hin.

Ist das ein Muß?

Dies erniedrigt ihn ja nicht. Diese Beziehung macht den Menschen

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ja nicht zum Zweck, sondern gibt ihm seine Größe, weil er selber

in einer direkten Beziehung zu Gott steht und direkt von Gott

gewollt ist. Man darf deshalb die Anbetung Gottes nicht als ei-ne äußerliche Angelegenheit betrachten, als ob nun Gott gelobt werden will oder als ob er Schmeicheleien bräuchte. Das wäre

natürlich kindisch und im Grunde ärgerlich und lachhaft.

Was aber dann?

Anbetung in einem richtigen Sinn verstanden heißt, daß ich mein

Wesen erst als Beziehungssein richtig lebe, daß ich damit die innere Idee meines Seins richtig lebe. Und dann ist es ein Leben, das auf den Willen Gottes, nämlich auf das Einverständnis mit der

Wahrheit und mit der Liebe zugeht. Es geht nicht darum, irgend

etwas zu machen, damit Gott auch seine Freude hat. Anbetung

heißt, den Pfeilflug unseres Daseins anzunehmen. Zu akzeptieren,

daß nichts Endliches mein Zweck ist und mich daher verpflichten

kann, sondern daß ich hinausreiche über alle anderen Zwecke.

Nämlich in das innere Einssein mit dem, der mich als Beziehungs-partner gewollt hat und mir gerade darin die Freiheit gegeben hat.

Und das ist es, was Gott wirklich von uns will?

Ja.

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3 Von der Schöpfung

Im Anfang war das Wort

»Im Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde«, heißt es im

Buch Genesis, »die Erde aber war wüst und wirr, Finsternis lag über der Urflut, und der Geist Gottes schwebte über den Wassern.

Da sprach Gott: ›Es werde Licht!‹ Und es ward Licht.«

Niemand von uns ist dabeigewesen, als die Erde entstand. Einer alten jüdischen Überlieferung nach soll es allerdings so gewesen sein, daß der Allmächtige unsere Welt quasi exakt nach der Schrift erschaffen habe: Gott sah in die Thora, sagt man, und schuf

nach diesem Bauplan die Welt. Und auch Johannes beginnt sein

Evangelium mit dem Satz: »Im Anfang war das Wort.«

Ja, und das geht tatsächlich ineinander, eines erklärt das andere.

Im frühen Judentum, also in der Zeit, in der auch Jesus lebt, hat sich der Gedanke ausgebildet, daß der Schöpfung der materiellen

Welt die Thora vorausgegangen ist. Mit der Erde ist sozusagen

eine Stätte für die Thora bereitet worden. Das mag uns als etwas

naiv erscheinen, aber darin liegt doch ein sehr großer Gedanke,

nämlich der, daß die Welt einen geistigen Sinn hat.

Die Welt ist geschaffen, damit ein Raum für den Bund sein könne,

in dem sich Gott mit dem Menschen verbindet. Sie ist sozusagen

nach dem inneren Bauplan des Bundes geschaffen, und die Thora

ist gleichsam die Bundes-und Brauturkunde. Dieser erste Satz

der Thora – »Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde« – ist bei

Johannes ganz bewußt wieder aufgenommen worden, ja der ganze

Schöpfungsbericht wird gewissermaßen in einem einzigen Satz

zusammengezogen: »Im Anfang war das Wort.«

Was heißt das genau?

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Der Johannessatz ist auch ein wichtiger Auslegungsschlüssel für

den Genesis-Bericht. Er macht uns deutlich, daß die einzelnen

Elemente dieses Schöpfungsberichtes Bildelemente sind.

Gott schied Tag und Nacht, er machte Erde und Himmel, Vögel

und Wassertiere …

In diesen Bildelementen wird der Grundverhalt verdeutlicht, daß

die Welt Schöpfung ist und daß sie aus dem Logos kommt, was sowohl »Sinn« wie »Wort« bedeutet. Logos, das heißt die »Sinn

tragende Kraft«, war in der damaligen griechischen und hebräischen Welt eines der großen Urworte gewesen, wobei wichtig ist, daß Logos eben nicht nur Idee, sondern zugleich Rede ist. Mit

anderen Worten: Dieser Gott ist nicht nur Idee, sondern er ist

Rede, er ist Handlung. »Im Anfang war das Wort«, das heißt, der

Welt geht der geistige Sinn voraus, nämlich die Idee der Welt. Die Welt ist sozusagen die Materialisierung der Idee und des Urge-dankens, den Gott in sich getragen hat, und der in ihr zu einem Geschichtsraum zwischen Gott und seinem Geschöpf gemacht

wird.

Mittlerweile liefert die Wissenschaft Erkenntnisse, die die Aussage der Bibel in ein ganz neues Licht rücken. Vor Milliarden von Jahren, so erklärte mir ein Professor die Entdeckung in der Genforschung, wurde eine Art Buch geschrieben, oder besser: ei-ne Schriftrolle. Sie enthält sämtliche Informationen, um Leben entstehen zu lassen, egal in welcher Form, ob als Tier, als Mensch, als Zelle oder als Herpesvirus. Die Wissenschaftler haben diesen chemischen Verbindungen Buchstaben gegeben, nämlich A, C, G

und T. Es ist in der Tat verblüffend, denn alle Wörter auf dieser Schriftrolle bestehen lediglich aus diesen vier Buchstaben. Die Gesamtzahl der menschlichen Gene, das Genom, ist also wirklich ein Buch; ein Buch mit unzählbar vielen Sätzen. Dieses Buch mit 107

der Geschichte für das Leben, so der Professor, »ist vor Milliarden von Jahren nur ein einziges Mal geschrieben worden – und die

Schrift ist einheitlich«.

Das ist sicher eines der neuen Anschauungsbilder, die uns die

Wissenschaft zur Verfügung stellt. Mit ihnen können wir sozusagen die Buchstabenstruktur der Schöpfung erkennen. Die Alten hatten ja von der mathematischen Struktur der Welt gesprochen,

jetzt wird diese Version bestätigt. Das Wort ist also wirklich das Zeugende, und die Schöpfung ist damit gewissermaßen die Konkretisierung und das Sichausfalten einer Urkunde.

Die Krone der Schöpfung

Um uns die Zeitdimensionen der Schöpfung vorstellbarer zu machen, hat jemand das gesamte Erdzeitalter einmal mit der Dauer eines Jahres verglichen. Wenn man dieses Muster zugrunde legt, ist der 1. Januar der Tag, an dem die Erde entstanden ist. Am 1. April dann – also real vor nunmehr etwa 3,4 Milliarden Jahren – tauchte in der Form von Einzellern erstmals Leben auf diesem Planeten

auf. Der erste Fisch allerdings entstand erst am 27. November, die Dinosaurier sogar erst am 12. Dezember. Gott muß sie übrigens sehr geliebt haben. Sie beherrschten die Erde immerhin 150 Millionen Jahre lang, und zwar ohne sie zu verwüsten.

Die Säugetiere tauchen schließlich am 27. Dezember auf, und der Mensch erscheint erst am 31. Dezember, also vor 15 bis 20 Millionen Jahren. Die Geschichte des eigentlichen Homo sapiens setzt wiederum erst vor 150.000 Jahren ein. Die Krone der Schöpfung

erblickte also relativ spät das Licht der Welt.

Zunächst sind dies alles natürlich nur Schätzzahlen. Sie haben

ihre guten Gründe, aber man darf sie auch nicht verabsolutieren.

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Trotzdem finde ich gerade diese Chronologie sehr wichtig, weil sie mit dem übereinstimmt, was die Bibel und was die Väter sagen,

daß nämlich am Ende der Zeit auch ihr Ziel erscheint.

Spezifisch über Christus, der ja die Vollgestalt des Menschen ist, wird gesagt, er ist am Ende der Zeit gekommen. Die Heilige Schrift gibt das Bild, daß uns eine ganze Geschichte vorausgeht, über

deren Sinn wir im einzelnen nicht nachdenken können. Sie ist

ja nicht einfach nur Vorbereitung des Späteren. Denn vieles ist

wieder verschwunden oder erwies sich als ein Übergangsstadium.

Aber klar wird, daß es ein unermeßlich langer Weg ist und das

Abenteuer des Menschseins als eine Art Finale erscheint.

Zwischenfrage: Wie lange bleibt uns noch?

Darüber können wir nicht urteilen. Wir wissen nur, daß dieses

Finale von innen her immer im Plan liegt, aber erst spät zum

Einsatz kommt und gewissermaßen das Ganze in sich aufnehmen

wird.

Wenn nun Gott ein liebender Gott ist und wenn er alle Menschen gleich liebt – warum, hat er uns dann so unterschiedlich ausgestattet? Die einen sind schön und begehrt, die anderen eher einsam.

Die einen sind klug und von leichter Auffassungsgabe, die anderen müssen sich jeden kleinen Erfolg mühsam erkämpfen. Ganz zu

schweigen von jenen Menschen, die schwerbehindert schon auf

die Welt kommen. Es kann doch nicht sein, daß die einzelnen

Seelen selbst dafür verantwortlich sind, oder?

Sicher nicht, denn das würde voraussetzen, daß man sein späteres

Leben vorher schon präpariert hat. Andererseits würde mit dieser

Seelenwanderungstheorie auch die Einmaligkeit und Verantwortung des Menschseins entleert werden. Nein, wir wissen es nicht.

Wir können nur eines sagen: Gott hat eine sehr vielfältige Welt

geschaffen, schon im vormenschlichen Bereich, und auch beim

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Menschen liegt offenbar die Vielfalt. Das muß nicht unbedingt negativ sein. Jemand, der keine mathematische Begabung hat, kann eine große künstlerische Begabung haben, jemand, der im intellektuellen Bereich nichts leistet, kann im handwerklichen Bereich eine wertvolle Kraft sein.

Ich glaube, wir haben uns vielleicht auch einen zu einseitigen

Standard dessen gebildet, was der Mensch können soll. Vielfach

wird er nach einem sogenannten Intelligenzquotienten gemessen,

der auch wieder nur eine bestimmte Art von Intelligenz erfassen

kann. Wir fassen den Menschen unter einem bestimmten Bild des

Könnens oder des Erfolgs auf und haben damit gar keinen Blick

mehr für den Reichtum unterschiedlicher Begabungen, die alle

ihren Sinn, ihren Wert und ihre Bedeutung haben.

Natürlich gibt es Grenzfälle, diejenigen, die wirklich benachteiligt sind, die Behinderten, andere, die im Elend aufwachsen, die nie

einen Ort der Verwirklichung finden können. Hier stoßen wir

dann erneut auf das Problem, warum eigentlich so viel Leid in

der Welt ist. Aber ohne daß wir darauf jetzt eine Antwort suchen

wollen, sollte festgehalten werden, daß auch der Behinderte nicht ein Geschöpf ist, das es eigentlich nicht geben sollte. Er hat gerade in seiner Behinderung seinen eigenen Wert. Und der Christus,

der sich die Dornenkrone aufsetzen läßt und von sich sagt, ein

Wurm bin ich und kein Mensch, hat sich auch in die Schar der

Behinderten hineingestellt, die eine Botschaft für die Menschheit haben. Sie können in besonderer Weise als Leidende, unsere Liebe

Fordernde und in Liebe Zurückschenkende auch eine besondere

Sendung haben – wenn wir nur wach dafür werden.

Es gibt genügend Gründe, den Menschen ah eine Krone der Schöpfung zu bezeichnen. Wir haben 19.000 Sprachen erfunden. Wir singen Opern und spielen Instrumente, die wir selbst gebaut haben. Wir durchmessen riesige Weiten – andererseits zeigt diese Krone der Schöpfung sich oft genug als blutrünstiges Geschöpf, 110

das sein eigenes Zuhause immer wieder in ein riesiges Schlacht-haus verwandelt. Und kaum ist ein Leid zu Ende, wird das nächste angerichtet. Kaum hat man einen Krieg überlebt, wird der nächste schon vorbereitet. Und diejenigen, die gestern selbst Opfer waren, werden morgen schon zu Tätern.

Sie haben damit die ganze Spannung und auch das ganze Drama

des Menschseins angedeutet. Die Größe des Menschen ist ganz

unbestreitbar. Dieses winzige Geschöpf, das biologisch ja unter die armseligeren Geschöpfe gehört und verminderte Sinnesaktivitäten

hat (auch hier wieder das Große im Geringen), hat Fähigkeiten

entfaltet, die ihm das All erschließen. Der Mensch kann mit seinem Auge ins All hineinschauen und vom All heraus wiederum die

Einzelheiten seines Lebens betrachten. Er ist damit gleichsam in die Brunnenstuben des Seins vorgedrungen, so daß er selber versuchen

kann, es entweder umzumontieren oder es sinnvoll zu nutzen und

fortzuentwickeln.

Ich glaube, die Größe des Menschseins ist uns heute sichtbarer

als je zuvor – und natürlich auch der mögliche Absturz. Denn

je größer das Geschöpf ist, desto gefährdeter ist es auch. Und je größer seine Möglichkeiten, seine Kräfte und sein Können sind,

desto größer sind auch die Gefährdungen, die davon ausgehen

können. Eine Mücke kann das anrichten, was in ihr drinnen ist,

nicht mehr und nicht weniger. Der Mensch aber hält mit der

Menschheit die ganzen Kapazitäten in Händen, die insgesamt im

Menschen verborgen sind. Er kann damit letztlich auch Weisen der

Zerstörung entfalten, die kein anderes Lebewesen in sich trüge.

Das ist diese innere Paradoxie des Menschseins. Er ist zum Größten berufen, aber seine Freiheit kann den anderen Versuch, Größe

gegen Gott haben zu wollen und zu einem Gegengott zu werden, zu einer wirklichen Bedrohung werden lassen. Sie kann sein Absturz sein, so daß er zu einem zerstörerischen Dämon wird.

Manchmal möchten wir zu Gott am liebsten sagen: Hättest Du

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den Menschen doch weniger groß gemacht, dann wäre er auch

weniger gefährlich. Hättest Du ihm die Freiheit nicht gegeben,

dann könnte er nicht so weit abstürzen. Und doch wagen wir es

dann letztlich nicht zu sagen, weil wir auch dankbar sein müssen, daß Gott die Größe geschaffen hat. Und wenn er das Risiko der

Freiheit des Menschen und damit aller ihrer Abstürze auf sich

nimmt, dann können wir zwar schaudern vor dem, was dabei

geschehen kann, und müssen versuchen, alle positiven Kräfte zu

mobilisieren, aber wir müssen auch das Grundvertrauen, das Gott

in den Menschen hat, mitteilen. Und nur im Festhalten an diesem

Grundvertrauen können wir uns auch den Gefährdungen des

Menschen entgegensetzen und sie ertragen.

Als Gott die Erde schuf, schuf er sie als Teil eines Sonnensystems, das wiederum zu einem Milchstraßensystem von einhundert Millionen Sternen in einem Meer von ähnlichen Galaxien gehört, die im Weltraum herumtreiben. Das uns nächstgelegene System

schwebt zwei Millionen Lichtjahre von uns entfernt im Raum. Ist es denn so unvorstellbar, daß außerhalb unserer winzigen kleinen Welt, in diesem unfaßbaren Universum, nicht auch irgendwo anders Geschöpfe Gottes und vielleicht sogar dem Menschen ähnliche Wesen existieren?

Der Gedanke, daß wir in diesem unermeßlichen Meer von Gestir-nen nicht allein sein können, liegt irgendwie nahe. Wir können diese Vorstellung auch nicht absolut ausschließen, weil wir die

ganze Weite von Gottes Gedanken und Schöpfung nicht kennen.

Tatsache ist allerdings, daß bisher alle Versuche, so etwas ausfindig zu machen, gescheitert sind. Eine wissenschaftlich sehr begründete Meinung geht inzwischen dahin, daß außerirdisches Leben in hohem Maße unwahrscheinlich sei. Jacques Monod etwa, der

ja nun wirklich kein Christ gewesen ist, meint, daß nach allem,

was wir naturwissenschaftlich über die Welt erkennen können, die

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Wahrscheinlichkeit außerirdischer Wesen so minimal ist, daß sie

schon an Unmöglichkeit grenzt.

Was wir sagen können ist lediglich: Wir wissen es nicht. Aber

bisher gibt es keine ernsthaften Anhalte dafür, daß anderswo

solche Wesen existieren.

Auf jeden Fall dagegen wissen wir, daß Gott den Menschen auf diesem Staubkorn Erde so wichtig genommen hat, daß er selber hier gelebt und sich ewig an diese Erde gebunden hat. Dem entspricht

schließlich auch das Muster göttlichen Handelns, das wir kennen.

Gott hebt immer gerade das scheinbar Unwichtige auf und zeigt

sich dem Menschen in dem, was scheinbar nur Staubkorn ist, oder,

wie in Nazaret, einem Ort, der quasi nicht existiert. Damit stellt Gott unsere Maßstäbe immer wieder richtig. Es zeigt, daß die

Unermeßlichkeit des Quantitativen eine ganz andere Größenordnung ist als die Unermeßlichkeit des Herzens, wie Pascal es schon gesagt hat. Das Quantitative hat seine unbestreitbare Größe, aber es ist auch wichtig, dieses Quantitative, etwa diese unendliche

Weite des Universums, zu relativieren. Schon ein einziges, verstehendes und liebendes Herz hat eine andere unmeßbare Größe. Es entspricht einer ganz anderen Ordnung als alles Quantitative in

seiner gewaltigen Macht, aber es ist nicht minder groß.

Würde es denn in der Offenbarung stehen, wenn wir Verwandte

hätten im All?

Nicht notwendig, weil Gott uns ja nicht alles erzählen wollte, was es gibt. Die Offenbarung war nicht dazu da, uns ein lückenloses

Wissen über Gottes Ideen und über das Weltall zu geben. Eines

der Weisheits-Bücher, das die Väter viel zitiert haben, sagt darüber einmal: Gott hat die Welt unserer Disputation übergeben. Das

Wissen der Wissenschaft ist sozusagen das Abenteuer, das er uns selber überlassen hat. In der Offenbarung dagegen sagt er von sich aus nur das, was zum Leben und Sterben wesentlich ist.

113

Die christliche Lehre hat die Welt in zwei Bereiche eingeteilt, in eine sichtbare und in eine unsichtbare Welt. Sie spricht von »oben«

und »unten«. Was ist damit gemeint?

Oben und unten ist natürlich eine bildhafte Verstehenshilfe, die

sich aus unserer eigenen Lebensanschauung erschließt. Dieser Symbolismus kann freilich auch zu einer naiven Anschauung werden, zu einem Physizismus, mit dem man dann das Wesentliche verfehlt.

Aber als ein Urbild, das aus sich selber spricht, bleibt es wertvoll.

Es lehrt uns unterscheiden, daß es Tiefen und Höhen gibt, daß es

Stufen des Seins gibt, das Größere und das Geringere, daß es die

eigentliche Höhe, den lebendigen Gott gibt.

Auch die Unterscheidung zwischen sichtbar und unsichtbar erfahren wir ganz konkret. Es gibt eben Kräfte, die wir nicht sehen können und die dennoch ganz real sind. Nehmen wir vor allem

die eigentlichen Dinge, die Dinge des Geistes und des Herzens.

Ich kann zwar im Auge eines Menschen, in seinem Ausdruck und

in anderem etwas von seinem Inneren sehen, aber nur als einen

Reflex, der tiefer liegt. So gesehen leuchtet auch durch die materiellen Dinge das Unsichtbare – ein Stück weit durch, so daß wir des Unsichtbaren gewiß werden und wir auf dieses Unsichtbare

hin in Bewegung gebracht werden. Jedenfalls deutet sich uns in

den Kräften, die nicht zu sehen und die doch in ihrer Wirkung zu

spüren sind, an, daß die Welt tiefer reicht als das sinnliche Auge und die sinnlichen Phänomene es erfassen können.

In Verbindung mit »oben« und »unten«, mit »Sichtbarem« und

»Unsichtbarem« erscheinen im Alten Testament geheimnisvolle

Gestalten. Sie treten als Gottes Boten oder als »Engel des Herrn«

auf. Drei dieser Engel, die Erzengel, werden in der Bibel sogar mit Namen genannt. Da ist Michael (der Name bedeutet übersetzt »Wer ist wie Gott?«); dann Rafael (»Gott hat geheilt«) und Gabriel (»Gott hat sie stark gemacht«). In der Schule konnten wir 114

früher lernen, Engel seien reine Geister, ausgestattet mit Verstand und Willen. Stimmt das noch?

Ja, das stimmt nach wie vor. Die Schrift sagt uns dies, und irgendwie gibt es auch ein Urwissen des Menschen, daß wir nicht die einzigen geistigen Geschöpfe sind. Gott hat die Welt auch angefüllt mit anderen Geistwesen, die uns nahe sind, weil seine ganze Welt

letztlich doch eine einzige ist. Sie sind auch Ausdruck seiner Fülle, seiner Größe und seiner Güte. In diesem Sinne gehören die Engel

tatsächlich zum christlichen Weltbild, zu der Weite der Schöpfung Gottes, die sich auch in anderen, in nicht-materialisierten Geistge-schöpfen darstellt. Sie sind damit auch eine unmittelbare lebendige Umgebung Gottes, in die wir hineingezogen werden sollen.

Im Reich der Engel gibt es nach kirchlicher Lehre nicht nur Erzengel und Kerubim und Serafim und ganz gewöhnliche Engel, sondern auch die Schutzengel. Kaum zu glauben, daß jeder Mensch wirklich einen eigenen Schutzengel hat, mit dem er sogar zusam-menarbeiten kann.

Das ist ein Glaube, der sich in der Kirche gebildet hat und der sehr gut begründet ist. Niemand ist verpflichtet, daran zu glauben. Es hat nicht den Gewißheitsgrad wie etwa die Aussage über Christus

oder über Maria. Aber es gehört zu den inneren Überzeugungen,

die in der christlichen Erfahrung gewachsen sind, daß mir Gott

irgendwie einen Begleiter an die Seite stellt, der mir in einer besonderen Weise zugewiesen ist und dem ich zugewiesen bin. Sicher, nicht jedem Menschen wird es im gleichen Maße naheliegen, sich

damit innerlich vertraut zu machen.

Kennen sie Ihren Schutzengel persönlich?

Nein. Ich selber fühle mich so direkt auf Gott bezogen, daß ich

zwar dankbar bin, zu glauben, daß es den Schutzengel gibt, aber

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mich direkt mit Gott selber austausche. Das ist nach Temperamenten verschieden. Anderen Menschen ist es gegeben, und für sie ist es eine sehr tröstende Gewißheit. Nur ist dann wichtig, daß man

nicht dabei halt macht, sondern daß man sich davon wirklich zu

Gott hinführen läßt, und daß die eigentliche Beziehungsrichtung

immer Gott selber bleibt.

Das sogenannte Böse

Der Mythos besagt, daß die Geister des Himmels ursprünglich

im Glanze der Gnade und Herrlichkeit waren. Sie durften Gott

anschauen und anbeten und waren vollkommen glücklich. Einer

dieser Engel an der Seite Gottes allerdings, Luzifer, erlag der Versuchung des Hochmutes und lehnte sich gegen den Herrn

auf. Er und seine Gefährten mußten dafür mit dem Höllensturz

büßen.

Über das Phänomen des Bösen, das der biblische Mythos zu er-klären versucht, wird bis heute gestritten. Mittlerweile befassen sich Wissenschaftler mit einer zu beobachtenden »Vermehrung an empirisch meßbarer Grausamkeit und unverständlicher Bosheit«

unter den Menschen. »Ich stoße also auf das Gesetz«, beschrieb bereits der hl. Paulus, »daß in mir das Böse vorhanden ist, obwohl ich das Gute tun will.« Und es heißt, Luther habe das Böse, den Satan, sogar leibhaftig gesehen und ihm ein Tintenfaß an den Kopf geworfen. Die Grundfrage bleibt: Warum sollte Gott Satan

geschaffen haben? Warum sollte der Himmelskönig sich selbst

einen Gegner erschaffen?

Die Geschichte vom Engelsturz ist als solche in der Bibel nicht

direkt erzählt, sondern aus verschiedenen Texten heraus im Laufe

der Zeit entwickelt worden. Wohl aber treten in der Bibel böse

Geister auf. Weniger am Anfang, erst allmählich verstärkt sich

116

die Deutlichkeit, daß es nicht nur die guten Engel, sondern auch

Geistwesen gibt, die böse sind und die in die Welt und in den

Menschen hereinwirken, ihn gefährden und ihn sozusagen mit

hinunterziehen wollen.

Keinesfalls aber kann man sagen, daß Gott Satan geschaffen hat.

Die Geschichte vom Sturz Luzifers, die im christlichen Bewußtsein allmählich gewachsen ist, will ja gerade aussagen, daß solche bösen Geistmächte – die in der Umgebung Jesu bei den Teufels-austreibungen ganz sichtbar vorkommen – nicht als solche von Gott geschaffen sind. Gott hat nur das Gute geschaffen. Und das

Böse ist nicht eine selbständige Wesenheit, sondern immer nur als Negation an einem eigentlich guten Wesen überhaupt denkbar.

Nur daran kann es sich festhalten, weil die bloße Negation nicht

existieren könnte.

Wie sieht die Versuchung denn aus?

Noch einmal: Gott hat keinen Gott des Bösen erschaffen, er hat

sich keinen Gegengott an die Seite gestellt. Was er erschaffen hat, ist die Freiheit und der Umstand, daß unsere Einsichtsfähigkeit

dieser Freiheit oft nicht standhält.

Die Wahrnehmung böser Geistmächte wird in der Bibel dahingehend erklärt, es handle sich um kreatürliche Mächte, die uns auch den Spiegel vorhalten. In ihnen können wir gewissermaßen ein

Muster dafür erkennen, wie die Gefährdung der Freiheit aussieht.

Diese Gefährdung wiederum läuft dabei immer auf folgendes hinaus: Je größer ein Wesen ist, desto mehr Autarkie will es besitzen.

Es will immer weniger abhängig und umsomehr selbst eine Art

Gott sein, der niemandes anderen bedarf. Hier entsteht dieser

Wille zur Unbedürftigkeit, den wir Hochmut nennen.

Im geistigen Wesen steckt immer eine Versuchung. Sie besteht in

einer Art Verkehrung, daß man nämlich die Liebe als Abhängigkeit ansieht und nicht mehr als das Geschenk, das mich überhaupt 117

erst lebend macht. Daß man diese Beziehung nicht mehr als Leben

stiftend betrachtet, sondern als Begrenzung der eigenen Unabhängigkeit.

Kann man das Böse irgendwie erkennen?

Ich würde sagen, niemand kann den Teufel beweisen. Aber die

Wahrnehmung, daß es über die menschliche Bosheit hinaus Verstörungen und Störungen in der Schöpfung gibt, eine Art Macht des Neides, die uns mitreißt und herunterreißen will, die ist da und wird uns von der Bibel und vom christlichen Glauben in dieser

Weise erklärt. Dabei darf allerdings nie die Vorstellung vom Teufel als einem Gegengott aufsteigen, der Gott die Stirn bieten und ihn zum Kampf herausfordern könnte. Am Ende hat die Negation

keine Macht. Das Böse ist zwar eine ständige Gefährdung und

Versuchung, aber es ist am Ende kein ebenbürtiger Widerpart

Gottes. Wir müssen immer wissen, daß nur Gott Gott ist, und

daß daher derjenige, der auf ihn baut, sich vor den satanischen

Mächten nicht zu fürchten braucht.

Was ist mit Hitler? War er, wie manche meinen, ein »leibhaftiger Satan«? Sartre sagte einmal: »Der Teufel, das ist Hitler, das ist Nazideutschland.« Und die jüdische Philosophin Hannah Arendt

sprach in bezug auf die Greueltaten des Faschismus das berühmte Wort von der »Banalität des Bösen«.

Daß ein Mensch, der aus dem Untersten aufgestiegen war – er

hatte ja als Nichtstuer herumgelebt und eigentlich auch keine

Bildung empfangen – , ein Jahrhundert in Bewegung setzen kann,

daß er mit einer dämonischen Klarsicht politische Entscheidungen

treffen und Menschen sich hörig machen konnte, auch gebildete

Menschen, ist unheimlich.

Hitler war einerseits eine dämonische Gestalt. Man braucht nur

die Geschichte der deutschen Generäle zu lesen, die sich immer

118

wieder vornahmen, ihm einmal ihre Meinung ins Gesicht zu sagen,

und dann wiederum so von seiner Faszination überwältigt waren,

daß sie es nicht wagten. Wenn man ihn dann aus der Nähe sieht,

ist dieser gleiche Mensch, dem eine dämonische Faszination eignete, wirklich ein ganz banaler Strolch. Und daß sich schließlich gerade in der Banalität die Macht des Bösen ansiedelt, zeigt auch etwas von der Physiognomie des Bösen: je größer es wird, desto

erbärmlicher wird es, desto weniger wirkliche Größe trägt es in

sich.

Hitler hatte gleichsam auch dämonisch Situationen vorhergesehen.

Ich habe zum Beispiel einen Bericht gelesen, wie der Besuch des

Duce in Berlin vorbereitet wurde. Die einzelnen damit Beauftrag-ten machten ihre Vorschläge, und nach langer Zeit sagte er dann: »Nein, das ist alles nichts. Ich sehe, wie es gehen muß.« Und in

einer Art Ekstase trägt er das vor, und so wurde es dann auch

gemacht. Das heißt also, irgendwie ist da eine dämonische Übermächtigung, die das Banale groß macht – und das Große wieder banal – und vor allen Dingen gefährlich und zerstörerisch.

Sicher kann man nicht sagen, daß Hitler der Teufel war; er war

ein Mensch. Es gibt aber glaubwürdige Berichte von Augenzeugen, die darauf deuten lassen, daß er eine Art von dämonischen Begegnungen hatte, daß er zitternd sagte: »Er war wieder da«

und dergleichen. Wir können das nicht durchforschen. Daß er

allerdings irgendwie in einer tiefen Weise in den Bereich des Dämonischen hineingehalten war, das, glaube ich, kann man in der

Art sehen, wie er Macht auszuüben vermochte, welchen Terror,

welches Unheil seine Macht angerichtet hat.

Ist es denn so ausgeschlossen, daß es nicht auch eine Abgründigkeit in Gott selbst geben könnte? Eine dunkle Seite? Nach dem menschlichen Motto »zwei Seelen schlummern, ach, in meiner

Brust«?

119

Diese Frage ist natürlich in der Religionsgeschichte immer wieder aufgetaucht, auch in den sogenannten gnostischen Strömungen

in der Geschichte des Christentums. Carl Gustav Jung hat sie auf

seine Weise erneuert, und gemeint, ob nicht das Letzte dann doch

auch wieder zweiseitig sein muß. Und weiter: Ist dieser Gott nicht zugleich vielleicht auch ein Dämon? Hat das Böse nicht in ihm

selber schon seinen Ursprung? Denn wenn das Böse existent ist,

ist es dann nicht auch etwas von ihm Kommendes?

Dieser Frage, in der die Welt wirklich unheimlich wird, weil Gott unheimlich wird, hat Christus sozusagen den Wind aus den Segeln

genommen. Und zwar, indem er selber für uns stirbt und damit

die Abgründigkeit der Liebe Gottes zeigt. »Es ist kein Dunkel in ihm« (d. h. in Gott), kann von daher der Jakobus-Brief sagen, das Dunkel kommt von anderswo her, auf Gott hingegen können wir

uns ganz verlassen; das Dämonische, das Böse hat keine Verankerung in ihm und deswegen wird das Endgültige, wenn Gott alles im allem sein wird, wirklich die Befreiung von der Bedrängnis des Bösen sein.

Natürlich steht damit zugleich die Frage auf, woher kommt dann

das Böse, wenn es keinen Ursprung in Gott hat? Wie kann es

dann überhaupt existieren? Ist er dann, wenn das Böse ohne ihn

kam, überhaupt der Schöpfer von allem? Hier stehen wir wieder

vor einem abgründigen Problem. Die christliche und biblische

Antwort lautet: Es kommt aus der Freiheit.

Insofern ist das Böse keine neue Kreatur, etwas Selbstwirkliches, das in sich dastünde, sondern es ist in seinem Wesen Negation,

ein Zerfressen der Kreatur. Es ist nicht ein Sein – denn Sein kann tatsächlich nur von der Quelle des Seins kommen – , sondern ein

Nein. Daß das Nein so mächtig sein kann, muß uns schockieren.

Aber es ist, glaube ich, doch auch tröstlich, zu wissen, daß das

Böse keine eigene Kreatur, sondern so etwas wie eine Schmarotzer-pflanze ist. Es lebt davon, daß es das andere ausnimmt, und am Schluß bringt es sich dabei genauso selber um, wie die Schmarot-zerpflanze es tut, wenn sie Herr wird und ihren Wirt umbringt.

120

Das Böse ist nicht etwas Eigenes, Seiendes, sondern es ist die Negation. Und wo ich mich ins Böse hineinbegebe, verlasse ich den Raum der positiven Seins-Entfaltung zugunsten des Schmarotzer-zustandes des Seins-Zerfressens und der Seins-Verneinung.

Himmel und Hölle

Zu einem der wichtigsten Bestandteile des Glaubens, die uns

allerdings immer fremder und suspekter geworden sind, gehört

die Vorstellung von Himmel und Hölle und sogar von einem

Fegefeuer.

Das heißt, mit dem Tod ist es nicht aus. Das ist die Grundgewißheit, von der der christliche Glaube ausgeht. Sie ist im übrigen, in unterschiedlichen Formen, der ganzen Menschheit gemeinsam.

Irgendwie weiß der Mensch: da gibt’s noch mehr, da ist noch was.

Das bedeutet, daß wir eine Verantwortung Gott gegenüber haben,

daß es ein Gericht gibt, und daß menschliches Leben entweder

recht werden oder aber auch scheitern kann.

Was das Rechtwerden angeht, auf das wir trotz all unseres Versagens alle hoffen, so spielt hier das Fegefeuer eine wichtige Rolle.

Es wird wenig Menschen geben, deren Leben rundum rein und

erfüllt ist. Und es wird hoffentlich auch wenig Menschen geben,

deren Leben zu einem unheilbaren, totalen Nein geworden ist.

Meistens ist irgendwo trotz vielen Versagens die Sehnsucht nach

dem Guten bestimmend geblieben. Gott kann die Scherben auffangen und etwas daraus machen. Wir brauchen allerdings eine gewisse letzte Reinigung, ein Fegefeuer eben, indem uns der Anblick Christi sozusagen noch mal richtig freibrennt, und erst in diesem reinigenden Blick sind wir quasi gottfähig und können

dann zu Hause sein bei ihm.

Klingt provozierend altmodisch.

121

Ich glaube, daß das etwas sehr Menschliches ist. Ich würde sogar

sagen, wenn es das Fegefeuer nicht gäbe, müßte man es erfinden,

denn wer würde schon von sich anzunehmen wagen, daß er direkt

vor Gott hintreten kann. Und doch wollen wir auch nicht, um mit

einem Bild der Schrift zu sprechen, »mißglücktes Töpferwerk«

sein, das man wegwerfen muß, sondern heilbar sein. Fegefeuer

bedeutet im Grunde, daß Gott die Scherben zusammenfügt. Daß

er uns so reinigen kann, daß wir schließlich bei ihm sein und im

erfüllten Leben stehen können.

Und was machen die Buddhisten im Jenseits, oder die Protestanten? In einem altbairischen Volksstück wird gesagt, es gäbe sogar einen eigenen Himmel für Preußen, denn sonst wäre ja der Himmel der Bayern kein Paradies mehr.

Ich würde sagen, sehr menschlich betrachtet besteht das Fegefeuer ja auch darin, diese Partikularismen zu überwinden. Hier wird

von jedem das Unerträgliche und das, was er nicht ertragen kann,

herausgereinigt, so daß dann in jedem der reine Kern zum Vorschein kommt und wir merken, daß wir wirklich alle zu einer großen, gemeinsamen Symphonie gehören.

Und was die Buddhisten angeht, so wollen sie ja, weil alles, was ist, im Grunde Leiden ist, aus diesem leidvollen Rad der Vergänglichkeit heraustreten ins reine Nichts, das aber dann doch irgendwie nicht das pure Nichts ist. Insofern ist auch hier – in einer ganz anderen Vorstellungsweise – so etwas wie eine Hoffnung auf das

endgültig richtige Sein vorhanden.

Mit den protestantischen Freunden teilen wir den Glauben, daß

es Himmel und Hölle gibt. Daß sie das Fegefeuer nicht annehmen

können, hat Gründe unter anderem in der Rechtfertigungslehre.

Und vielleicht sollte man auch gar nicht so viel darüber streiten.

Im Grunde sind wir doch alle froh, daß wir wissen, Gott selber

bringt noch zurecht, was wir nicht zurechtbringen konnten.

122

Offenbar hat auch das Gebet für die Verstorbenen hier seinen

Grund.

Es ist ein Urdrang des Menschen, daß er für die Verstorbenen noch etwas tun und daß er nachträgliche Liebesakte setzen möchte, vor

allem wenn er merkt, daß er ihnen vorher etwas schuldig geblieben ist. Wir glauben, es müßte über diese Schwelle hinüber noch die

Möglichkeit geben, sozusagen ein Paket nachzuschicken, eine

Geste zu geben. Wenn es aber nur Himmel und Hölle gibt, dann

wird das ja sinnlos.

Insofern liegt schon in dem Gebet für die Verstorbenen ein tiefes Wissen darüber, daß wir noch etwas Gutes für sie tun können.

Und ich glaube, gerade dieser so menschliche Aspekt zeigt, was

mit dem Fegefeuer gemeint ist. Die Verstorbenen sind noch in

einem Zustand, in dem ihnen unsere Gebete helfen können.

Augustinus unterschied einmal »Erstschöpfung« (creatio prima)

und »fortdauernde Schöpfung« (creatio continua). Die Kirche

spricht vom großen »Heilsplan Gottes«. Ist damit gemeint, daß

Gott nach wie vor, um im Bild zu bleiben, an seinem Buch sitzt und die Geschichte des Lebens weiterschreibt, Kapitel für Kapitel?

Jedenfalls sagt auch Christus im Johannes-Evangelium einmal:

»Mein Vater hat gewirkt, und er wirkt noch immer.« Er verwendet

sogar das Wort »arbeiten«, weil er selber als Arbeiter angesprochen wird und sagt: Gott hat gearbeitet und arbeitet noch immer.

Es ist identisch mit dem, was wir unter dem Begriff »lebendiger

Gott« sehen können. Gott hat sich nicht zurückgezogen. In ihm

ist einerseits alles in einem Augenblick als Ganzes schon da – und doch ist es nie das lieblose Ablaufen eines Räderwerkes, sondern

immerfort lebendige Gegenwart. In diesem Sinne ist es wahr, daß

Gott immer in der Geschichte mit dabei ist. Sie schließt die Einzigkeit seiner Idee, seines Wortes, kurzum die volle Gegenwart Gottes in jeder Stufe ihrer Entfaltung mit ein.

123

Man könnte freilich auch auf den Gedanken kommen, daß der

Mensch nun selbst es ist, der die Schöpfung weiterschreibt. Denn wofür die Natur bislang Millionen von Jahren benötigte, das setzen heute Genforscher und Bio-Designer in neuen Lebensmitteln und neuen Lebewesen in einem Lidschlag der Geschichte zusammen.

Diese Montage der Gene stellt natürlich ein großes Problem dar.

Einerseits ist es eine Chance. Wir sind damit so weit in die Ur-struktur des Lebendigen vorgedrungen, daß wir ihren Code erkennen können, und die Gene daher mitbauen oder sogar umbauen können. Soweit es heilend und in Ehrfurcht vor der Schöpfung

geschieht, ist es gut. Soweit der Mensch nun aber glaubt, selber

ein Demiurg, ein Weltenmonteur zu werden, kann er gerade damit

zum Zerstörer werden.

Es ist wichtig, hier ganz deutlich festzuhalten: Die große Ehrfurcht vor dem, was unantastbar zu bleiben hat, muß zu einem Grundgesetz allen menschlichen Handelns werden. Wir müssen wissen, daß der Mensch nicht unseren Montageplänen unterworfen sein

kann und unterworfen sein darf. Wir müssen wissen, daß schon

der Beginn des Montierens zu einer Herrschaftsanmaßung über

die Welt werden kann, die zugleich ihre Zerstörung in sich trägt.

Der Mensch kann ja nichts erschaffen, er kann allenfalls etwas

zusammensetzen. Mit dieser Fähigkeit kann er dort, wo er demütig

und ehrfürchtig den Ideen dient, die in der Schöpfung da sind, ein Helfer und Hüter von Gottes Garten sein. Wo er aber sich selber

zum Macher aufwirft, da ist die Schöpfung bedroht.

Der Baum des Lebens

War schon der Griff nach den Früchten vom Baum der Erkenntnis ein wesensverändernder Frevel, so warnt der Schöpfer im Bericht 124

der Bibel ganz eindringlich vor einem weiteren, noch größeren, ja, eigentlich dem absoluten Tabu, nämlich dem Griff nach dem

Baum des Lebens .

In der Genesis heißt es, Gott habe östlich von Eden himmlische Wächter aufgestellt – die Kerubim mit ihren flammenden Schwer-tern – , um den Zugang zu diesem Baum bis zum Jüngsten Tag zu bewachen. »Ja, der Mensch ist jetzt wie einer von uns geworden«, spricht Gott im Text der Heiligen Schrift, »da er Gutes und Böses erkennt. Nun geht es darum, daß er nicht noch seine Hand aus-strecke, sich am Baume des Lebens vergreife, davon esse und ewig lebe!« Ist damit eine letzte Grenze eindeutig abgesteckt? Beginnt dahinter mit absoluter Sicherheit unsere eigene Vernichtung?

Diese großen Bilder der Genesis werden uns letztlich unausschöpf-bar bleiben und nie ganz ausgemessen sein. Sie verbergen über jede Erkenntnis hinaus immer noch weitere Dimensionen.

Zunächst möchte ich die klassische Sicht dieses Bildes zeigen, wie sie bei den Vätern des Glaubens entwickelt wurde. Die Kirchenlehrer verweisen darauf, daß der Mensch vom Lebensbaum erst ausgeschlossen wird, nachdem er durch das Essen vom Erkenntnis-baum sich in eine ihm unangemessene Stellung hineinmanövriert hat. Er hat sich etwas herausgerissen, was ihm, wenn er es sich

eigenmächtig aneignet, nur zum Verhängnis werden kann. Als

Antwort auf diese neue Situation sagt Gott, der Mensch darf jetzt nicht auch noch nach dem Lebensbaum greifen, denn in diesem

Zustand unsterblich zu sein, wäre in der Tat Verdammnis.

Insofern ist das Ausschließen vom Lebensbaum, das mit dem

Todesgeschick verbunden ist, eine Gnade. Wenn wir in der Form,

in der wir jetzt leben, ewig leben müßten, wäre es wahrhaftig

kein erstrebenswerter Zustand. In einem Leben, das durch so viel

Verwirrnis gekennzeichnet ist, ist der Tod zwar immer noch ein

Widerspruch und im einzelnen immer ein tragisches Geschehen –

und doch auch eine Gnade, weil ansonsten aus dieser Art Leben

Ewigkeit und die Welt vollends unbewohnbar würde.

125

Muß die Botschaft dieses Bildes heute nicht noch ernster genommen werden als je zuvor?

Natürlich kann man in solchen Bildern auch viel tiefer gehen.

Wenn wir jetzt sehen, wie Menschen mit der Verfügung über den

genetischen Code anfangen, sich wirklich vom Lebensbaum zu

nehmen und sich selber zu Herren über Leben und Tod zu machen,

das Leben neu zu montieren, dann allerdings geschieht genau das,

wovor der Mensch eigentlich bewahrt werden soll: er überschreitet eine letzte Grenze.

Mit dieser Manipulation macht der Mensch den anderen Menschen zu seinem Geschöpf. Der Mensch entsteht dann nicht mehr aus dem Geheimnis der Liebe heraus, über den letztlich ja doch

geheimnisvollen Vorgang der Lebenszeugung und der Geburt, sondern er entsteht industriell als Produkt. Er ist von anderen Menschen gemacht. Er ist damit entwürdigt und seines eigentlichen Schöpfungsglanzes beraubt.

Wir wissen nicht, was in diesem Bereich in Zukunft alles geschehen wird, aber davon können wir überzeugt sein: Gott wird einem letzten Frevel, einer letzten frevlerischen Selbstzerstörung des Menschen entgegentreten. Er wird der Erniedrigung des Menschen durch die Züchtung von Sklavenmenschen entgegentreten.

Es gibt letzte Grenzen, die wir nicht überschreiten können, ohne

zu Zerstörern der Schöpfung selbst zu werden, ohne damit über

den ersten Sündenfall und seine negativen Folgen weit hinaus zu

gehen.

Die Frage der Manipulation menschlichen Lebens ist akut geworden.

Hier gilt unumstößlich: Das Leben des Menschen muß unverfügbar bleiben. Es muß hier eine Grenze unseres Machens, Könnens und Dürfens und des Experimentierens aufgerichtet bleiben. Der

126

Mensch ist nicht eine Sache für uns, sondern jeder einzelne Mensch repräsentiert Gottes eigene Gegenwart in der Welt.

Manchmal scheint es, als hätten wir diese Grenze nicht erst noch vor uns, sondern als hätten wir sie bereits überschritten. Mit der Gentechnik ist ein neues Werkzeug entstanden, das erstmals das gesamte Erbmaterial auf diesem Planeten zur Disposition stellt.

Längst wurde damit begonnen, das Leben zu verändern. Schon

leben Zigtausende, wahrscheinlich Hunderttausende von Menschen, deren Biographie absolut nicht mehr mit dem bisherigen Zeugungsakt verbunden ist, sondern die als Eizelle und Samen

außerhalb des Mutterleibes ihr Leben begonnen haben. Es gibt

Kinder, die haben in ihrer Biographie drei Mütter: eine, von der die Eizelle stammt, eine, die den Embryo ausgetragen hat, und ei-ne, die ihn aufziehen will. Manche Kinder haben Väter, die bereits Jahre vor der Geburt gestorben sind.

Ob nun das Kind nach Wunsch, hergestellt nach Geschlecht, Au-genfarbe, Größe und Gewicht, oder die Verlängerung des Lebens in einem anderen Körper – vieles wird in Zukunft möglich sein.

Als eine Gruppe von Wissenschaftlern Ende 1999 erstmals eines

von den 24 Chromosomen des Menschen komplett entschlüsselt

hatte (eins von den kleineren Chromosomen, aber immerhin ein

Speicher mit rund 30 Millionen Erbinformationen), sagte eine Be-teiligte dem Reporter: Na ja, es war schon eine »höllische Arbeit«.

Könnte es sein, daß die Forscherin damit recht behält?

Ja, leider kann das sein. Wir müssen zunächst allerdings unterscheiden zwischen dem, was Menschen gemacht haben, und dem, was Menschen sind. Wer immer auch auf solche Weise ins Menschsein gekommen ist, ist ein Mensch und von uns als solcher zu lieben und anzuerkennen. Daß wir diese Weise der Hervorbrin-gung von Menschen ablehnen müssen, darf nicht zur Folge haben, daß Menschen, die so ins Leben gebracht worden sind, stigmati-127

siert werden. Wir erkennen in ihnen trotzdem das Geheimnis des

Menschseins und empfangen sie als solche – das ist, glaube ich,

sehr wichtig.

Mit dem, was Sie geschildert haben, ist in der Tat eine verhäng-nisvolle Bahn beschritten. Die katholische Kirche hat von Anfang an vor dieser Montage des Menschseins gewarnt. Diese Produktion bot sich zunächst in scheinbar ganz unschuldigen Formen dar, wie ja vieles zunächst immer unschuldig anfängt. Zuerst ging es um Hilfe für kinderlose Ehepaare. Hier ist das Problem auch

noch relativ gering, wenn es wirklich Ehepaare sind, die guten

Willens sind und die auf diese Weise ihr Kind empfangen können.

Dennoch wird auch hier bereits eine schiefe Ebene beschritten,

wenn man glaubt, ein Kind unter allen Umständen ertrotzen zu

können, es als ein Recht zu betrachten. Auf diese Weise wird das

Kind zu einer reinen Habe. Es kommt nicht mehr aus der Freiheit

des Schöpfers, die sich auch in der Unberechenbarkeit der Freiheit der Natur darstellt.

Ich denke, es besteht heute generell die große Gefahr, das Kind

als ein Recht, als eine Habe zu sehen. In ihr wollen sich die Eltern nicht nur selbst darstellen, sondern auch das, was ihnen in der

eigenen Biographie noch nicht gelungen ist, verwirklichen – um

sich damit gleichsam selbst zu wiederholen und zu bestätigen. Hier entsteht notwendig die Rebellion gegen die Eltern. Diese Rebellion verteidigt den Anspruch auf das Selbersein, darauf in einer eigenen Rechtssphäre zu stehen.

Jeder Mensch kommt selbst aus Gottes Freiheit und steht mit eigenem Recht in ihr. Die Erziehung durch die Eltern muß Führung zum Eigenen sein, und nicht Beanspruchung für sich selbst, das

ist der wahre Kern an den antiautoritären Programmen. Falsch

ist es allerdings, Erziehung überhaupt zu verwerfen, mit der Be-gründung, damit würde quasi die Freiheit schon manipuliert. Die Freiheit braucht die Starthilfe, braucht die Begleitung. Und eine wirklich verstehende Erziehung manipuliert nicht das Kind in

128

mich hinein, sondern sucht danach, ihm seine eigene Gestalt zu

lassen und seinen eigenen Weg zu ermöglichen.

Noch einmal zur Montage des Menschen …

Wie gesagt, es beginnt harmlos, menschenfreundlich, aber wenn

man sich das Kind nicht mehr schenken läßt, sondern es sich

notfalls machen lassen will, ist bereits eine Schwelle überschritten. Anstelle eines Aktes der Liebe tritt der technische Akt, der ja bei der In-vitro-Fertilisation mit hinzugehört. Ab hier entstehen notwendigerweise Folgeprobleme. Zunächst stellt sich schon die Frage, was denn mit den sogenannten überzähligen Föten geschieht, also mit Wesen, die Menschen sind, aber von vorneherein als überzählige Produkte behandelt werden.

Die augenblickliche Praxis ist, sie in Massentötungen zu Tausenden zu vernichten.

Und so gibt es nach und nach vielerlei Folgen, die letztendlich die Beziehung zum Menschsein Schritt für Schritt weiter verändern.

Was noch alles geschehen wird, ab wann das dann zu welcher Art

von Katastrophe führt, wissen wir nicht. Gott sei Dank wissen

wir es nicht. Aber wir wissen, daß wir uns einer solchen Bemächtigung des Menschseins, es selber zu manipulieren und zu verfügen, entgegenstellen müssen. Es geht nicht darum, die Freiheit der

Wissenschaft oder die Möglichkeiten der Technik zu behindern,

sondern darum, die Freiheit Gottes und die Würde des Menschen

zu verteidigen, denn die steht hier auf dem Spiel. Wer diese Einsicht vor allem vom Glauben her gewonnen hat – aber es gibt auch genügend Nicht-Christen, die diese Einsicht haben – , hat auch

eine Verpflichtung, dafür einzustehen, daß diese Grenze gesehen

und als unüberschreitbar anerkannt wird.

129

4 Von der Ordnung

Die Urevidenzen des Weltalls

Auch wenn wir Gott nicht durchschauen können, vielleicht können wir im folgenden etwas vom Aufbau der Welt und von dem sehen, was Menschen in diesem göttlichen Universum zugedacht

ist. Immer vorausgesetzt, daß Gott überhaupt existiert. Sie haben dabei wiederholt von den objektiven Werten und der »Urevidenz

des menschlichen Lebens« gesprochen, den Botschaften des Alls.

Das Problem der Moderne, meinten Sie, bestehe darin, daß sie

sich von dieser Urevidenz getrennt hat. Es gebe eben Haltungen, die absolut und für immer wahr sind, und andere, die wirklich

und immer falsch sind, weil sie dem Sein widersprechen. Was heißt das?

Das christliche Bild der Welt ist, daß die Welt im einzelnen in

einem sehr komplizierten Evolutionsprozeß entstanden ist, daß

sie aber im tiefsten eben doch aus dem Logos kommt. Sie trägt insofern Vernunft in sich, und zwar nicht nur eine mathematische

Vernunft – niemand kann leugnen, daß die Welt mathematisch

strukturiert ist – , also eine ganz neutrale, sachhafte Vernunft, sondern als Logos auch eine moralische Vernunft.

Aber woher will man das so genau wissen?

Die Schöpfung selbst gibt Weisung, wie sie verstanden und angenommen werden will. Auch für einen Nichtchristen kann das einleuchtend sein. Der Glaube aber entschlüsselt uns deutlich, daß in der Vernunft der Schöpfung nicht bloß eine mathematische,

sondern auch eine moralische Botschaft enthalten ist.

130

Eine erste Entschlüsselung gibt es in dem, was wir als das Gewissen bezeichnen. In ihm ist ein Urwissen um bestimmte Dinge vorhanden, die nie gutgehen können. Einen unschuldigen Menschen umzubringen, warum auch immer, ist etwas, was jeder Mensch,

wenn er nicht schon ganz verbildet ist, im Innersten als nicht richtig erkennt. Ganz generell gehört ebenso die Ehrfurcht vor dem Leben mit dazu, oder etwa das Halten des gegebenen Wortes, also

Wahrhaftigkeit und Wahrheit.

Natürlich bleiben diese Werte sehr allgemein. Wir wissen ja, daß

Hans Küng sie in Form eines Weltethos, in einen jedermann zu-gänglichen Codex, umschmelzen will – worüber wir jetzt nicht zu diskutieren brauchen. Aber immerhin, dieser Versuch zeigt auch,

daß wir von einer gewissen Transparenz der Schöpfung, die ihre

Weisungen durchscheinen läßt, sprechen dürfen. Und auch wenn

im einzelnen große Unterschiede auftauchen, ziehen sich Grundkonstanten von Werten durch die großen Religionen und durch die ganze Geistesgeschichte der Menschheit hindurch. Nehmen

wir die Lüge. Es gibt Leute, die sagen, manchmal ist sie richtig, manchmal ist sie notwendig. Aber daß sie in sich das Richtige sei, wird wohl niemand behaupten wollen.

Damit diese Grundevidenzen freilich ihre Wirksamkeit, ihre Klarheit erhalten, brauchen wir einen Nachhilfeunterricht. Diese Hilfe, mit der die allgemeinen, etwas verschwommenen Erkenntnisse

konkretisiert und realisierbar werden, ist ein Teil des Weges, den uns Christus führt. Die Überlieferung der Kirche nennt diesen

Weg Erleuchtung, weil einem langsam die Dinge, die man schon irgendwie ahnte und die doch unklar blieben, klarwerden.

Sind diese »Urevidenzen des Alls«, diese »Grundgesetze des Lebens«, die wir offensichtlich immer wieder ignorieren oder vergessen, in den uralten Mythen von Sintflut, Turmbau von Babylon oder von Sodom und Gomorra enthalten? Ist die Botschaft dieser Geschichten in Wahrheit eine Art Überlebenswissen für die ganze Menschheit?

131

Ganz sicher stellen diese Geschichten, die erstaunlicherweise quer durch die Religionsgeschichte gehen, Warntafeln auf. Die Erzählung von der Sintflut gibt es in unterschiedlichsten geographischen Bereichen, die sicherlich nicht miteinander in Berührung standen. Sie drücken irgendwie doch eine gemeinsame Erfahrung und Einsicht der Menschheit aus, eine innere Erinnerung, die dem

Menschen geblieben ist. In diesen Erzählungen werden uns sehr

spezifische Botschaften entschlüsselt.

Denken wir zum Beispiel an den babylonischen Turmbau, mit

dem sich der Mensch durch die Technik eine Einheitszivilisation

verschaffen will. Er will den an sich ja richtigen Traum der einen Welt, der einen Menschheit, durch die Macht des eigenen Könnens und Bauens herbeiführen und versucht über den Turm, der zum Himmel reicht, selber die Macht zu ergreifen und zum Göttlichen vorzustoßen. Im Grunde ist es das gleiche, was auch der Traum der modernen Technik ist: göttliche Macht zu haben, an

die Schaltstellen der Welt zu kommen. Insofern liegen in diesen

Bildern wirklich Warnungen aus einem Urwissen heraus, die uns

anreden.

Bleiben wir beim Turm von Babylon. Die Bibel gibt hier eine

merkwürdige Auskunft: »Der Herr sprach, siehe, sie sind ein

Volk, und nur eine Sprache haben sie alle. Das ist aber erst der Anfang ihres Tuns. Nichts von dem, was sie vorhaben, wird ihnen unmöglich sein. Wohlan, laßt uns hinabsteigen! Wir wollen dort ihre Sprache verwirren, daß keiner mehr die Rede des anderen

versteht.« Hört sich eigentlich nach Willkür an.

Ja, fast nach dem Neid Gottes, der den Menschen nicht hochkom-men lassen will. Natürlich finden wir hier eine Bildsprache, die aus dem Material schöpft, das Israel damals verfügbar gewesen ist.

Gewisse heidnische Elemente sind darin nicht vollkommen ausgetrieben, sie konnten erst im Lauf der Auslegungsgeschichte ganz 132

überwunden werden. Worauf es freilich ankommt ist nicht, daß

Gott Angst hat, der Mensch könnte zu groß werden und ihm seinen Thron streitig machen, sondern daß er sieht, wie der Mensch, indem er sich eine falsche Höhe zulegt, sich selber zerstört.

Wir können dieses Bild vielleicht so entschlüsseln: In Babel ist die Einheit der Menschheit und der Versuch, selber Gott zu werden

und dessen Höhe zu erreichen, ausschließlich an das technische

Können gebunden. Eine Einheit auf dieser Basis aber, wird uns

nun gesagt, die trägt nicht, die wird zur Verwirrung.

Wir können diese Lehre in der heutigen Welt gut nachvollziehen.

Einerseits gibt es diese Einheit. Die Stadtkerne sehen in Südafrika so aus wie in Südamerika, wie in Japan, wie in Nordamerika und

in Europa. Es werden überall die gleichen Jeans getragen, die gleichen Schlager gesungen, die gleichen Fernsehbilder angesehen und die gleichen Stars bewundert. Insofern gibt es so etwas wie eine

Einheitszivilisation bis hin zu McDonalds als dem Einheitsfutter

der Menschheit.

Während nun diese Uniformierung im ersten Augenblick eigentlich wie eine Art Versöhnungskraft richtig und gut zu sein scheint –genau wie die Einheitssprache im babylonischen Turmbau – ,

wächst gleichzeitig die Entfremdung der Menschen voneinander.

Sie kommen sich nicht wirklich näher. Wir erleben statt dessen ei-ne Zunahme der Regionalismen, den Aufstand der verschiedenen Zivilisationen, die jede nur noch sie selber sein wollen, oder sich von den anderen unterdrückt fühlen.

Ist das ein Plädoyer gegen die Einheitszivilisation?

Ja, weil man in ihr das Eigentliche und Eigene verliert. Hier geht die tiefere Kommunikation der Menschen untereinander verloren,

die nicht durch diese oberflächlichen, äußeren Verhaltensformen

und durch die Beherrschung der gleichen technischen Apparaturen

geschaffen werden kann. Der Mensch reicht eben viel tiefer. Wenn

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er sich nur in dieser Oberfläche vereinigt, rebelliert zugleich das Tiefe in ihm gegen die Uniformierung, in der er sich dann doch

selber als versklavt erkennt.

Man kann sagen, daß im Bild des babylonischen Turmbaus ei-ne Form von Vereinigung und von Welt-und Lebensverfügung des Menschen kritisch betrachtet wird, die nur scheinbar Einheit

stiftet, und nur scheinbar den Menschen erhöht. In Wirklichkeit

beraubt sie ihn seiner Tiefe und seiner Höhe. Sie macht ihn zudem auch gefährlich, weil er einerseits sehr viel kann, andererseits aber sein moralisches Vermögen seinem technischen Vermögen nicht

standhält. Die moralische Kraft ist nicht mitgewachsen mit den

Fähigkeiten des Machens und des Zerstörens, die der Mensch

entwickelt hat. Das ist der Grund, warum Gott gegen diese Art

von Vereinigung einschreitet und eine ganz andere schafft.

Was meinen Sie damit?

Für uns Christen gehören ja Altes und Neues Testament immer zusammen. Die alttestamentlichen Texte sind dabei ein erster Schritt.

Sie bleiben nach unserer Überzeugung aus sich selbst unverständlich, wenn man nicht den nächsten Schritt dazu liest. Wir werden das an späterer Stelle noch anhand der Verbindung von Adam zu

Christus und an anderen Beispielen sehen können. Die Pfingstge-schichte, in deren Verlauf nun Gott sein Einheitsmodell einsetzt, gehört ebenfalls dazu. Es ist das Gegenstück zum babylonischen

Turmbau, das das Bild erst verstehbar und ganz macht. Die Apostel sprechen hier keine Einheitssprache und dennoch verstehen alle einander. Die Vielfalt bleibt, sie wird nun durch die Einheit des Herzens zu einer inneren Einheit umgeformt.

Pfingsten gibt das Gegenmodell zu Babylon: eine Einheit, in der

der Reichtum der Menschheit bewahrt wird. Gott will Einheit.

Dazu ist überhaupt sein ganzes Handeln in der Geschichte da;

dazu ist Christus in die Welt gekommen; dazu schafft er Kirche.

134

Aber er will eben eine Einheit, die in eine andere Tiefe und in eine andere Höhe reicht.

Unweigerlich wird man mit der Warnung von Babylon an die augenblickliche elektronische Revolution erinnert, die unsere Welt so erschüttert und verändert, wie wohl noch keine Revolution zuvor es getan hat. Wir scheinen im Begriff zu sein, einen ganz neuen Kosmos zu schaffen. Die virtuellen Realitäten aus dem elektronischen Netz und die sogenannten E-Commerce-Unternehmen sind nicht nur zu einem Unterhaltungsspiel, sondern auch zu einem

Spiel um sehr viel Geld, um Macht, um ganze Volkswirtschaften

geworden, die das Schicksal von Millionen von Menschen in der

Hand halten.

Und noch eine Entwicklung zeichnet sich ab: Die meisten Menschen der westlichen Welt verbringen heute schon mehr Zeit vor und mit elektronischen Medien als mit »normaler« Realität, also mit Menschen, mit Natur. Es sind Ersatzwirklichkeiten, und es

fordert immer mehr Kraft, diesen Scheinbildern der Simulation in dieser vollkommenen Einheitswelt zu widerstehen.

Hier sieht man erneut, wie sich im Verlauf der Geschichte Intui-tionen eines Bildes enthüllen, an die man vorher gar nicht denken konnte. Natürlich gehört es nicht zum Wortsinn dieses Textes.

Aber wenn wir ihn im Licht unserer Erfahrungen lesen, sehen wir,

daß die Intuition, die dort gegenwärtig ist, sich uns heute konkretisiert. In ihr verstehen wir, was gegenwärtige Entwicklungen bedeuten, warum es eine Bedrohung ist, diese Art von Einheit zu

schaffen.

Von einem anderen großen Mythos aus den Bildern der Bibel,

der Sintflut, könnte man dabei auf andere Fluten schließen, die Überflutung mit Reizen, Bildern, Slogans, der Angebote des kapi-talistischen Marktes …

135

Auch das ist ein Bild mit vielen Dimensionen. Es gab ja immer

die zwei Bedeutungen des Wassers. Als Quelle und als Regen

ist es das große Geschenk, das Element des Lebens schlechthin.

In den Ozeanen und in der Flut dagegen ist es eine Gefahr, die

die Erde bedroht, die das Leben verschlingen kann. Die Urflut

wurde so zum Urbild für die zerstörerischen Mächte, die das

Leben unter sich begraben, die die Grenzen, an denen Gott das

Leben gesichert hat, wegreißen. Die Deiche zerbrechen und in ihrer Flut wird Leben begraben. In diesem Sinn bleibt Urflut ein in den Menschen eingezeichnetes Urbild, das sehr weit reicht. Denn daß

es vielfältige Fluten gibt, die Deiche zerbrechen, Leben zerstören, Kultur zerstören, Menschsein zerstören, sehen wir heute.

136

5 Von den Testamenten

Der Alte Bund

Der Alte Bund ist die Geschichte Gottes mit seinem auserwählten Volk. Gott selbst gibt ihm einen Namen. Es war an jenem Tag,

als er mit dem Stammvater Jakob im Fluß Jabbok gekämpft hatte.

Jakob ließ sich dabei auch vom Herrn des Weltalls nicht niederrin-gen, deshalb sollte er von nun an »Israel« heißen, Gottesstreiter.

Warum aber hat Gott sich überhaupt ein Volk auserwählt? Und

warum speziell dieses?

Im Alten Testament wird das Besondere speziell dieser Wahl immer wieder herausgestellt, etwa im Deuteronomium. Durch Mose sagt Gott dem Volk: Ich habe euch nicht ausgewählt, weil ihr ein

besonders großes, ein besonders bedeutendes Volk seid, nicht weil ihr diese oder jene Qualität habt, sondern weil ich euch liebe, aus freier Wahl heraus.

Wir können diese Wahl nicht rational hinterfragen, sie bleibt sein Geheimnis. Verbunden ist damit freilich auch: Gott wählt. Er

wählt aber nicht, um die andern auszuschließen, sondern er wählt, um von den einen her zu den anderen zu kommen und konkret

ins Spiel der Geschichte einzutreten.

Dieses auserwählte Volk mußte von seiner 3.000jährigen Geschichte immerhin 2.000 Jahre im Exil verbringen, und noch heute kämpft es um die Sicherheit in einem eigenen Staat. Man

fragt sich: Warum wurde das Ägypten der Pharaonen so groß und

mächtig, und ausgerechnet jenes Volk, mit dem Gott seinen Bund geschlossen hat, wird über die Jahrhunderte verfolgt, vertrieben und gefoltert – bis hin zum Versuch der absoluten Vernichtung

durch den Holocaust?

137

Die Kategorien Gottes sind anders. Die Erwählung durch Gott

bedeutet nicht, daß er im Sinn der irdischen Kategorien Größe

verleiht. Er erhebt sein Volk nicht zu einer Großmacht, sondern

er zeigt sich und wirkt wiederum durch das Geringe. Nicht die

Großmacht ist das, was nach Gottes Maßstab zählt, sondern das

Geschehen des Glaubens.

Dazu war offenbar ein Volk berufen, das zwischen den Großmächten, eingespannt zwischen Ägypten und Babylon, stets zermürbt zu werden drohte. Gott macht also gerade in dem, was alles andere ist als eine weltliche Macht, seine eigene Geschichte. Und für die Kirche können wir daraus wiederum lernen, daß auch sie nicht

durch ihre irdische Macht bedeutend ist, sondern nur, indem sie

immer wieder das Andere Gottes verkörpert und darstellt. Ihre

größten Augenblicke sind die Augenblicke des Leidens in der Verfolgung, und nicht die Augenblicke, in denen sie über viel Geld und über irdische Macht verfügt.

Wir können hier auch für uns selber die Ordnung der Kategorien

lernen, das, was das Wesentliche und das Nichtwesentliche im

Leben ist. Aber im einzelnen das Warum Gottes nachzurechnen,

ist wiederum nicht unsere Sache. Er zeigt uns einen Weg, eine

Richtung, und behält sich seine Souveränität.

Es ist eine merkwürdige Geschichte. Obwohl die Juden seit zweitausend Jahren im Exil leben, von Land zu Land gejagt werden, hat sich ihre Religion nicht in Luft aufgelöst. Dieses Phänomen ist in der Menschheit bis heute ohne Beispiel. Stellt sich die Frage, ob nicht die Entwicklung der Welt insgesamt auf geheimnisvolle Weise mit der Entwicklung des jüdischen Volkes zusammenhängt?

Das scheint mir eigentlich ganz offenkundig zu sein. Daß dieses

winzige Volk, das kein Land, keine völkische Existenz mehr hat,

sondern in der Verstreuung über die Welt hin existiert, trotzdem

seine Religion behält, daß es auch sich selbst behält, daß es Israel 138

bleibt, daß die Juden die Juden und ein Volk geblieben sind, auch in den zweitausend Jahren, in dem sie ohne Land waren, das ist

ein absolutes Rätsel. Allein dieses Phänomen läßt eigentlich schon sehen, daß hier etwas anderes am Werk ist.

Gott hat das Volk nicht zu einer Großmacht gemacht, im Gegenteil, es ist das am meisten leidende Volk in der Weltgeschichte geworden. Aber es hat immer seine Identität behalten. Sein Glaube konnte nicht untergehen. Und er bleibt immer auch ein Stachel im Herzen der Christenheit, die ja aus der Geschichte Israels her-vorgewachsen und an sie gebunden ist. Man merkt insofern, daß mehr im Spiel ist als geschichtliche Zufälligkeiten. Die Großmäch-te von damals sind alle untergegangen. Es gibt weder die alten Ägypter noch die Babylonier oder Assyrer. Israel bleibt – und zeigt uns etwas von der Beständigkeit, ja vom Geheimnis Gottes.

Israel ist die Wiege des christlichen Glaubens, und ohne Über-treibung wird man sagen können, daß die beiden großen Weltreligionen die Grundlagen des Lebens für weite Teile der Erde entscheidend geprägt haben. Bis in unsere Zeit entwickeln die

Juden die Kultur unterschiedlicher Länder maßgeblich fort, Amerika ist das aufregendste Beispiel hierfür. Sind die Juden bis heute das auserwählte Volk Gottes?

Das ist gerade in letzter Zeit eine extrem diskutierte Frage. Daß die Juden in einer besonderen Weise mit Gott zu tun haben und Gott

sie nicht fallenläßt, ist ganz offenkundig. Und das ist ja auch die Perspektive des Neuen Testaments. Paulus sagt uns im Römerbrief:

am Schluß wird ganz Israel heimgeführt werden. Die andere Frage

ist, inwieweit mit dem Aufstehen der Kirche, des Volkes Gottes

aus allen Völkern, mit dem Geschehen des Neuen Bundes, dann

ein Leben im Alten Bund, das sich dem von Christus kommenden

Neuen nicht öffnet, noch ein in sich gültiger Weg ist.

Es gibt heute die vielfältigsten Theorien darüber. Als Christen

139

sind wir davon überzeugt, daß das Alte Testament inwendig auf

Christus hin ausgerichtet ist, und daß es seine eigentliche Antwort, seine ganze Zielrichtung erst findet, wenn es von Christus her gelesen wird. Das Christentum ist ja keine andere Religion gegenüber der Religion Israels, sondern es ist das mit Christus neugelesene Alte Testament.

Wir haben bereits mit einer ganzen Reihe von Beispielen gesehen,

daß alttestamentliche Geschichten und Texte ein Anfang sind,

der noch auf etwas wartet. Sie werden erst vollständig und entschlüsselbar, wenn wir sie vom Neuen Testament her lesen. Das Neue Testament ist also nicht etwas Aufgepfropftes. Und unser

Verhältnis zum Alten Testament besteht auch nicht darin, daß

wir uns sozusagen widerrechtlich etwas, was eigentlich anderen

gehört, zueignen. Sondern es besteht darin, daß da wirklich ein

inneres Unterwegssein da ist und das Alte Testament ein unfertiges Fragment bleibt, wenn es nicht ins Neue übergeht. Das ist unsere

christliche Grundüberzeugung.

Aber mit dieser Überzeugung geht die andere Hand in Hand, daß

Israel auch heute noch seine besondere Sendung hat. Wir warten

zwar auf den Augenblick, an dem auch Israel zu Christus Ja sagen

wird, aber wir wissen auch, daß es in der Zeit der Geschichte

gerade in diesem Stehenbleiben an der Tür eine besondere Sendung

hat, die für die Welt von Bedeutung ist. Insofern bleibt dieses Volk in einer besonderen Weise in den Plänen Gottes.

Gott hat also sein Wort nicht zurückgenommen, nach dem Israel

das auserwählte Volk ist?

Nein, weil er treu ist. Man kann natürlich feststellen, daß Israel noch ein Stück Weges vor sich hat. Als Christen glauben wir, daß

es am Ende mit uns in Christus zusammenfinden wird. Aber es ist

nicht einfach nun abgetan und aus den Plänen Gottes entlassen,

sondern es bleibt weiterhin in der Treue Gottes stehen.

140

Heißt das, die Juden müssen oder sollten den Messias anerkennen?

Wir glauben das. Das bedeutet nicht, daß wir ihnen Christus aufnötigen dürfen, sondern daß wir an der Geduld Gottes teilhaben müssen. Wir müssen auch versuchen, die Christusgemeinschaft

so zu leben, daß diese Gemeinschaft nicht mehr gegen sie steht

oder ihnen unzumutbar wäre, sondern ihnen das eigene Zugehen

darauf ermöglicht. Es bleibt allerdings in der Tat unsere christliche Überzeugung, daß Christus auch der Messias Israels ist. Freilich

liegt es in Gottes Händen, auf welche Weise, wann und wie sich

das Einswerden von Juden und Heiden, das Einswerden des Gottesvolkes vollziehen wird.

»Auch ich bin Israelit, ein Nachkomme Abrahams aus dem Stamm

Benjamin«, sagt Paulus in seinem Brief an die Römer, auf einem Teil Israels allerdings liege »Verstockung«. Und weiter: »Vom

Evangelium her gesehen sind sie Feinde Gottes … , von ihrer Erwählung her gesehen sind sie von Gott geliebt.« Starke Worte.

Das ist wiederum eines der Paradoxe, die das Neue Testament vor

uns hinstellt. Das »Nein« zu Christus bringt die Israeliten einerseits in eine Konfliktsituation mit dem weitergehenden Handeln Gottes, zugleich aber wissen wir, daß ihnen die Treue Gottes sicher ist. Sie sind nicht aus dem Heil ausgeschlossen, sondern dienen

ihm in einer bestimmten Weise und stehen damit in der Geduld

Gottes, in die wir uns mit hineinstellen.

Das Buch der Bücher

Die Bibel, aus der wir nun häufig gelesen haben, umfaßt 72 Bücher: 45 aus dem Alten und 27 aus dem Neuen Testament. Das

älteste Buch geht auf Moses zurück und ist über 3.000 Jahre alt.

Und es heißt, der Heilige Geist habe den Verfassern eingegeben, 141

was und wie sie schreiben sollten. Er habe sie durch seine Erleuchtung vor Irrtum bewahrt: »Dies sei aufgeschrieben für das kommende Geschlecht, damit das Volk, das noch geschaffen wird, den Herrn lobpreise.«

Aber enthält die Bibel wirklich in allen ihren Teilen das Wort Gottes? Denn daß die Erde keine Scheibe ist, sondern eine Kugel, hätte der Heilige Geist eigentlich wissen können.

Ja, das könnte man witzigerweise wirklich so nachfragen. Aber

sehen Sie, da muß man dann eben doch die Besonderheit der Bibel

bedenken.

Vergleichen wir die Heilige Schrift zum Beispiel mit dem Koran.

Nach der Überzeugung der Moslems ist der Koran direkt von

Gott diktiert. Er geht durch keine Geschichte hindurch, er braucht keine menschlichen Vermittlungen, er ist ein direktes Wort Gottes.

Die Bibel dagegen ist ganz anders strukturiert. Sie ist durch eine Geschichte vermittelt, und sie erstreckt sich als Buch selbst über einen Zeitraum von über tausend Jahren hinweg. Wobei wir die

ganzen textkritischen Fragen, ob Moses nun etwa ein Autor war

oder nicht, hier ruhig beiseite lassen dürfen. Aber es bleibt richtig, daß die biblische Literatur in einer tausendjährigen Geschichte

gewachsen ist und insofern ganz unterschiedliche Geschichts-und

Zivilisationsstufen durchschreitet, die sich alle in ihr spiegeln. In den ersten drei Kapiteln der Genesis etwa begegnen wir einer

anderen Zivilisationsform als später in der exilischen oder in

der Weisheits-Literatur und schließlich in der neutestamentlichen Literatur. Damit wird sichtbar, daß Gott nicht einfach direkt diese Worte diktiert hat, sondern daß sie als Niederschlag einer von ihm geführten Geschichte, als Zeugnis dieser Geschichte entstanden

sind.

Wer damit anfängt, in diesem Buch zu lesen, findet spannende

Geschichten und gute Parabeln für das Leben – allerdings auch

einen Berg voller Widersprüche.

142

Ich kann die Bibel als Wort Gottes nur verstehen, indem ich sie in der Spannung ihrer Einheit lese, in dem Miteinander des Ganzen –und nicht in einzelnen Wörtern oder Sätzen. Das ist etwas sehr

Wesentliches und etwas sehr Dramatisches. Die Bibel enthält eben

deshalb widersprüchliche oder jedenfalls spannungsreiche Texte,

weil der Glaube ja nicht als fertiges System vor uns hingestellt

wird.

Die Bibel ist kein Lehrbuch über Gott und die göttlichen Dinge,

sondern sie enthält Bilder, in denen sich Erkenntnisse und Einsich-ten fortentwickeln und in denen langsam auch ein geschichtliches Werden voranschreitet. Nur indem ich eines auf das andere beziehe und sich die Bilder dann auch gegenseitig korrigieren, verstehe ich sie als Gottes Wort. Wenn ich sie allerdings aus dem Lebenszusammenhang, in dem sie Gottes Wort sind, isoliere, lese ich geschichtliche Texte. Freilich haben auch diese eine besondere Be-wandtnis, aber es sind eben Einzelstücke – und es ist nicht immer unmittelbar das Wort Gottes.

Kompliziert.

Das eine ist, die Bibel als streng historische Lektüre zu betrachten, die sozusagen die menschliche Komponente schonungslos bloßlegt.

Das andere ist, die Bibel nur in ihrer Ganzheit als Wort Gottes zu sehen, in der sich die einzelnen Dinge aufeinander beziehen und

sich im Verlauf des Weges erschließen. Daraus folgt bereits, daß ich das Kriterium der Inspiration und auch der Irrtumslosigkeit nicht mechanisch anwenden kann. Es ist unmöglich, einen einzelnen

Satz herauszunehmen und zu sagen, nun ja, dieser Satz steht im

großen Lehrbuch Gottes, also muß er einfach in sich richtig sein.

Die Ebene, auf der ich die Bibel als Gottes Wort wahrnehme, ist

die Ebene der Einheit der Geschichte Gottes. Das gilt im übrigen

auch für die jüdische Auslegung. Sie unterscheidet ja zwischen

der Thora – die als der eigentliche Kanon der Schrift gilt – und

143

den prophetischen und erzählerischen Büchern, die sozusagen die

Umrahmung bilden. Erst recht sind wir in der christlichen Lektüre davon überzeugt, daß, wie schon gesagt, uns das Neue Testament

erst den Schlüssel zum Alten liefert.

Dies ist auch der Grund, weswegen die Väter-Theologie und die

mittelalterliche Theologie die Bibel selbst nie »Offenbarung« genannt hat. Die Offenbarung ist das Größere, das dahintersteht.

Und die Inspiration besteht darin, daß die Menschen, die den Text verfaßt haben – wobei das sehr häufig auch kollektive Werdepro-zesse gewesen sind – , aus dem Volk Gottes und seiner Geschichte heraus sprechen. Sie sind dadurch, daß sie durch viele Vermittlungen hindurch die Geschichte des Gottesvolkes und die Führungen Gottes ins Wort bringen, in dem Subjekt Gott mit verankert.

Es heißt, in den heiligen Schriften sei die Geschichte der Menschheit vollkommen aufgeschrieben, von Alpha bis Omega. Alle Weisheit, alle Geheimnisse, ja auch alle Geschehnisse bis in die heutige Zeit hinein und darüber hinaus. Es sei alles nur verschlüsselt, mit einem bestimmten Code versehen. Man müsse deshalb lernen, den

Bibel-Code zu lesen. Was halten Sie von dieser Theorie?

Wenn man das oberflächlich mechanisch auffaßt, ist es sicher

falsch. Manche glauben, den Code zu haben und finden dann zum

Beispiel in der Apokalypse den Atomkrieg und weiß Gott was

für Ereignisse dargestellt. Natürlich kann man auf diese Weise

ganz verblüffende Entsprechungen entdecken und vermeintlich

alles Geschehen schon dargestellt finden. Daß in der Bibel in verschlüsselter Form alle empirischen Fakten stünden, ist ganz sicher falsch.

Die Ganzheit und die Totalität der Bibel, die es wirklich gibt, ist völlig anderer Natur. Die Bibel spricht zur ganzen Geschichte und gibt auch die wesentlichen Lichter für ihren Weg. Aber Gott ersetzt nicht unser Denken. Er ersetzt nicht die Wissenschaft, ersetzt

144

nicht unsere eigene geistige Anstrengung. Er läßt uns, wie wir

schon sagten, die Welt zum Disput, damit wir selber uns mit ihr

auseinandersetzen. Er springt nicht in die Lücken unseres Wissens ein, sondern er gibt uns Weisheit – die natürlich auch Wissen mit sich führt, sonst wäre sie keine wirkliche Weisheit. Er gibt uns

die Orientierungen, die der Mensch braucht, um richtig leben zu

können. Diese Wegweisungen gelten freilich für das Ganze der

Geschichte, für alle Orten und Zeiten, sie müssen aber immer von

neuem verstanden werden.

Es gibt von Gregor dem Großen ein auch im Katechismus zitiertes

Wort, das folgendes sagt: Das Wort der Schrift wächst mit dem

Lesenden. Und auch der Lesende wächst daran, und das Wort zeigt

dann erst seine Größe und wächst gleichsam in die Geschichte

hinein.

Manche glauben, die Bibel strotzt vor Grausamkeit, Intoleranz

und Gnadenlosigkeit. Jemand hat angeblich 250 Stellen in der

Bibel gefunden, die von der Vernichtung von Feinden berichten.

Andererseits hat mir ein schon sehr alter Mönch erzählt, sobald man regelmäßig in den Heiligen Schriften lese, beginne sich der Alltag zu verändern, und zwar auf eine sehr heilsame Weise.

Ja, das würde ich auch sagen. Wenn ich in der Bibel nur lese, um

herauszufinden, was ich alles an Schrecklichem finden kann, oder

um zusammenzuzählen, wo Blutrünstiges vorkommt, dann heilt

sie mich natürlich nicht.

Die Bibel ist zum einen wirklich der Spiegel einer Geschichte, zum anderen aber auch ein Weg, der uns ganz persönlich führt und uns

ins rechte Licht setzt. Wenn ich die Bibel also aus dem Geist lese, in dem sie geschrieben worden ist, eben von Christus her, oder

auch wenn ich sie als gläubiger Jude lese, wenn ich sie also von

der rechten Mitte her und gläubig lese, dann hat sie in der Tat eine verwandelnde Kraft. Sie führt mich in die Christushaltung hinein, deutet mir das Leben aus und ändert auch mich selber.

145

Sie sagten einmal, nicht die Gelehrten, sondern das Volk sei der eigentliche Besitzer der Bibel.

Diese Ansicht habe ich mit der Befreiungstheologie gemein. Richtig ist: die Bibel ist vom Volk Gottes geschrieben, die einzelnen Autoren sind inspiriert, und insofern spricht in ihnen das Subjekt Kirche, durch das wiederum Gott redet. Sie ist deshalb gerade

auch dem Glauben der einfachen Menschen übergeben.

Um die rein historischen, wissenschaftlichen Dinge auszulegen,

braucht es natürlich die Gelehrten, die Spezialisten. Den eigentlich entscheidenden Sinn der Bibel aber begreift gerade auch der einfache Gläubige. Sie ist wirklich allen gegeben und auf ihre Weise auch allen verständlich. Der hl. Augustinus hat einmal ein sehr

schönes Wort gesagt: Aus dem Bach, aus der Quelle trinkt der

kleine Hase und trinkt der große Wildesel, und jeder kriegt seinen Durst gestillt. Und so ist es wirklich, daß Hase wie Wildesel trinken und jeder bekommt für seinen Durst das richtige.

Es gibt eine Reihe von verborgenen Schriften, die nicht in die Sammlung des Neuen Testaments aufgenommen wurden. Heute

werden diese als Apokryphen bezeichneten Texte wieder ausge-graben und vielfach zitiert. War der Kanon vielleicht etwas zu voreilig abgeschlossen worden?

Die Kanon-Geschichte ist eines der großen Probleme, selbst im

Alten Testament. Auch hier gibt es einerseits interessante und

wichtige Apokryphen, aber auch unterschiedliche Kanones.

Sehr früh bereits unterschied man zwischen dem Alexandrinischen

Kanon, in dem die Bibel in der griechischen Übersetzung niederge-legt ist, und dem Masoretischen Kanon, der sich im Judentum in der Zeit nach Christus endgültig fixiert hat. Zwar waren bereits

wesentliche Stücke – die Thora oder etwa auch größere Teile der

Propheten – als Kanon vorhanden, die Kanongeschichte insgesamt

aber war zur Zeit Christi noch in Bewegung.

146

Vom Neuen Testament her wurde als Kanon des Alten Testamentes dann im großen und ganzen der Alexandrinische Kanon übernommen. Die Rabbinen wiederum haben mit der Masora einen etwas schmaleren Kanon gewählt, weil ihnen der Alexandrinische

Kanon schon zu viel Christliches enthielt. Luther schließlich hat sich für den hebräischen Kanon entschieden, den er als den einzig authentischen ansah, weswegen die Protestanten einen schmaleren

alttestamentlichen Kanon haben als wir.

Die neutestamentliche Kanongeschichte ist im Grunde sehr ver-wickelt und schwierig. Auch wenn wesentliche Teile bereits Ende des 2. Jahrhunderts abgeschlossen waren, zieht sich die Findung

bis in das 5. Jahrhundert hin.

Rein historisch betrachtet, oder aus einer liberalen Perspektive gesprochen, wie es der evangelische Theologe Harnack gesagt hat,

könnte man urteilen, was im Kanon steht, ist zwar eher zufällig

zusammengefaßt worden, aber es ist dennoch die wirklich wichtige und wertvolle Literatur darin vollständig aufgenommen. Aus einer Glaubensperspektive heraus beurteilt, ist der Kanon allerdings nicht von irgend jemand gemacht worden, etwa von einer Gruppe von Gelehrten, die sich zusammengesetzt und studiert

hätten, sondern er ist mit der Kirche im lebendigen Leben der

Schrift nicht nur Stück um Stück gewachsen, er mußte sich vor

allen Dingen auch durch die Liturgie regelrecht bewähren. Die

Fragen waren etwa: Was ist vorlesbar? Was ist universal? Was

ist sowohl in der semitischen als auch in der griechischen und la-teinischen Christenheit anerkannt? In einem schwierigen inneren Prozeß hat sozusagen die Kirche sortiert, was sie gemeinsam als

ihre innere Grundlage erkannt hat (wobei es zwischen Zonen der

Kirche kleine Unterschiede gegeben hat).

Heute gibt es Bestrebungen, den Kanon zum Teil wieder aufzu-knüpfen und von vorne anzufangen. Speziell Bewegungen im Fe-minismus sehen sich eher in den gnostischen Schriften bestätigt, die nicht in die Fassung des Neuen Testamentes aufgenommen

147

wurden. Sie möchten von daher nun einen anderen Kanon. Aber

das heißt natürlich, die lebendige Kirche zu bestreiten und an ihre Stelle gelehrte Rekonstruktionen zu setzen. Insofern ist ein Glau-bensentscheid im Spiel. Die Frage ist: Glaube ich, daß es die Kirche gibt, daß sie in ihrem gemeinsamen Glauben erkannt hat, worauf

sie beruht – oder nehme ich an, daß die Auswahl der Texte zufällig und historisch ist? Wenn ich von letzterem ausgehe, möchte ich

mir jetzt natürlich ein anderes Christentum heraussuchen und mir

dafür neue Quellen an Land ziehen.

Andererseits ist keine einzige der Urschriften der Evangelien mehr vorhanden. Und daß beim Abschreiben und Übersetzen Fehler

entstehen, ist nahezu unvermeidlich. Haben wir überhaupt noch

die authentische Heilige Schrift?

Da würde ich uneingeschränkt mit Ja antworten. Natürlich wird

es bei einzelnen Wörtern und Sätzen immer Streit geben. Man

braucht nur die neue kritische Ausgabe des Neuen Testaments von

Nestle-Aland anzuschauen, dann sieht man, wie viele Varianten

es in dem riesigen Apparat gibt. Aber so interessant es ist, die

Varianten zu studieren, so viel man auch lernen kann von dieser

handschriftlichen Überlieferung, in der sich ja auch kirchliche

Bewegungen und Erfahrungen spiegeln, so unveränderlich bleibt

dennoch die Substanz der Heiligen Schrift. Sie ändert sich nicht, ob ich nun andere Handschriften auswählen oder andere Lesarten

wählen würde. Das sind interessante Varianten und Aspekte. Aber

der Text im großen und ganzen, seine eigentliche Substanz ist

da, und er ist gerade dadurch in seiner Treue gesichert, daß er in einzelnen Varianten vorkommt.

Franziskus las nicht nur in der Bibel, er machte mit ihr auch eine Art Roulette. Als er seinen Orden gründete, so wird berichtet, schlug der Heilige wahllos eine Seite auf und sagte dann: »So

148

machen wir es!« Und er schlug noch eine Seite auf und sagte: »Das soll unsere Regel sein!« Auch der hl. Augustinus fand einmal eine ganz bestimmte Seite aufgeschlagen vor sich liegen und machte

sich den Text zu eigen; der sollte dann freilich sein Leben radikal verändern.

Das ist eine sehr alte Sache. Bereits Augustinus hat sie als Überlieferung vorgefunden. Er entdeckt damit sein Bekehrungswort, wie auch Franziskus sein Wegwort darin gefunden hat. Mir hat

der König von Belgien, Baudouin, einmal erzählt, daß er das auch

manchmal gemacht hat, und daß es ihm unglaublich geholfen

und ihm erstaunlich genau das Wort gegeben hat, das er brauchte.

Bei einer sehr schweren Kabinettskrise, als er kaum noch eine

Möglichkeit sah, wie er eine Regierung bilden sollte, ging er in die Kapelle, nahm die Schrift zur Hand und fand ein Wort, das ihm

plötzlich eingegeben hat, was er machen muß. Also es kommt vor.

Und ist offenbar bei Regierungsbildungen zu empfehlen …

Gewissermaßen. Aber man kann es nicht einfach zu einem Rezept

erheben, sonst würden wir die Schrift zu einem Orakel machen.

Richtig und wichtig ist, daß wir die Bibel regelmäßig lesen, uns

von ihr begleiten und führen lassen. Im inneren Umgang mit ihr

finden wir dann auch die uns besonders ansprechenden Worte, die

uns in bestimmten Situationen weiterhelfen.

149

6 Vom Gesetz

Von den vier Gesetzen

Die Kirche hat die Lehre von den vier Gesetzen entwickelt. Sie sollen zeigen, nach welcher Ordnung das Leben in unserer Welt

aufgebaut ist. Diese Gesetze sind: erstens das Naturgesetz; zweitens das Gesetz der Begierlichkeit; drittens das Gesetz des Alten Bundes durch Moses; und viertens schließlich das Gesetz des Neuen Bundes durch Jesus Christus. Habe ich das richtig erfaßt?

Zunächst muß man sehen, daß diese Gesetze nicht auf gleicher

Stufe stehen. Das Naturgesetz besagt, daß die Natur selbst eine moralische Botschaft enthält. Der geistige Gehalt der Schöpfung

ist nicht nur mathematisch-mechanisch. Das ist die Dimension,

die die Naturwissenschaft in den Naturgesetzen erhebt. Aber es

ist mehr an Geist, an »Naturgesetzen« in der Schöpfung. Sie trägt eine innere Ordnung in sich und zeigt sie uns auch an. Wir können aus ihr die Gedanken Gottes und die richtige Art ablesen, wie wir leben sollen.

Punkt zwei: Das Gesetz der Begierde will sagen, daß die Botschaft der Schöpfung verdunkelt ist. Ihr tritt eine Art Gegenrichtung entgegen, die durch die Sünde in der Welt ist. Es drückt die Tatsache aus, daß der Mensch, wie man so sagt, gegen den Stachel löckt.

Paulus sagt es so: Der Mensch spürt ein Gesetz in sich, das ihn

treibt, oft das Gegenteil von dem zu tun, was er eigentlich möchte.

Dieses ist also eine andere Ebene. Während das Naturgesetz die

innere Botschaft der Schöpfung ausdrückt, bedeutet das Gesetz

der Begierde, daß der Mensch sich seine eigene Welt gebaut und

damit einen Gegentrend in die Welt hereingebracht hat.

So hat es vor allem Thomas von Aquin formuliert und ausgebaut.

150

Ja, Thomas ist in allem die Synthese und die Summe.

Dritter Punkt: das Gesetz des Alten Bundes. Auch dieses Gesetz hat wieder eine mehrschichtige Bedeutung. Der Kern sind die

Zehn Gebote vom Sinai. Zudem werden aber auch die ganzen

fünf Bücher Mose, die die Rechtsordnung Israels bilden, als »Das

Gesetz« bezeichnet. Sie stellen Israels Lebensordnung, seine Ge-betsordnung und zugleich seine sittliche Ordnung dar. Paulus hat diese Ordnung dann kritisch hinterfragt. Er hat dabei festgestellt, daß dieses Gesetz zwar eine Ordnungsmacht gewesen ist – und

es bei unseren jüdischen Mitbürgern und auch bei uns in vieler

Hinsicht bleibt, wie wir sicher noch besprechen werden – , daß es andererseits aber dann doch auch den Menschen nicht vollends befreien konnte. Und der Grund hierfür ist: Je stärker der Anspruch des Gesetzes ist, um so größer wird der Trieb dagegen.

Es ist Jesus Christus, der schließlich von Paulus als die Befreiung vom Gesetz in die Freiheit des Glaubens und der Liebe hinein

angesehen wird. Thomas von Aquin hat im Anschluß an Worte des

hl. Paulus dennoch auch von einem Gesetz gesprochen, nämlich vom Gesetz Christi, das aber nun ganz anderer Natur ist. Thomas sagt, das neue Gesetz, das Gesetz Christi, ist der Heilige Geist, das heißt, es ist eine Kraft, die uns von innen her treibt, und uns nicht nur von außen her auferlegt ist.

Insofern haben wir also vier ganz verschiedene Ebenen: erstens

die Botschaft der Schöpfung. Zweitens die Gegenbewegung des

Menschen in seiner Geschichte, in der er sich gewissermaßen gegen Gott seine eigene Welt zu bauen versucht. Drittens die Anrede durch Gott im Alten Testament, das dem Menschen zwar den

Weg vorgibt, gegen den er aber im Widerstand und irgendwie ohn-mächtig bleibt. Das Gesetz des Alten Bundes bleibt so vorläufig, es weist über sich hinaus. Und da ist schließlich viertens Christus, der uns über die äußeren Gesetze hinaus von innen her anrührt,

und uns damit die innere Richtung unseres Lebens anbietet.

151

Da ist eine Geschichte, die mich irritiert: Jesus sagt: »Denkt nicht, ich sei gekommen, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben.

Ich bin nicht gekommen, um aufzuheben, sondern um zu erfüllen.

Amen, das sage ich auch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird

auch nicht der kleinste Buchstabe des Gesetzes vergehen, bevor nicht alles geschehen ist.«

Christus kommt nicht als Gesetzesbrecher. Er kommt nicht, um

das Gesetz für ungültig oder sinnlos zu erklären. Das tut im übrigen auch Paulus nicht, auch wenn einige in den paulinischen Positionen eine Spannung zu dem bei Matthäus überlieferten Jesuswort zu finden glauben. Er sagt, das alte Gesetz habe seine wesentliche pädagogische Bedeutung bis in seine Details hinein.

Christus kommt, um es zu erfüllen. Das heißt aber auch, um das

Gesetz auf eine höhere Ebene zu heben. Er erfüllt es in seinem

Leiden, in seinem Leben, in seiner Botschaft. Und nun bewirkt dieses, daß in ihm das ganze Gesetz seinen Sinn gefunden hat. Alles, was darin gemeint und gewollt ist, ist wirklich in seiner Person

verwirklicht.

Das ist der Grund, warum wir nun eben nicht mehr die Buchstaben des Gesetzes, wie es bis ins Detail durch die vielen Vorschriften geregelt ist, zu erfüllen brauchen. Die Gemeinschaft mit Christus bedeutet, daß wir dort sind, wo das Gesetz erfüllt ist; wo es seinen richtigen Ort gefunden hat; wo es im wörtlichen Sinne »aufgeho-ben«, also aufbewahrt und zugleich verwandelt ist.

Es gibt Bibliotheken voller Gesetzestexte über das Zusammenleben und richtige Verhalten der Menschen in den einzelnen Staaten.

Im Gegensatz dazu hat es Christus offenbar vermocht, in nur wenigen Sätzen konzentriert für alle Menschen auf Erden verständlich und nachvollziehbar auszudrücken, was das Hauptgesetz der Welt ist.

Als man ihn fragte: Meister, welches Gebot im Gesetz ist das

152

wichtigste, gab er folgende Antwort: »Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all

deinen Gedanken. Das ist das wichtigste und erste Gebot. Ebenso wichtig ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.« Und er sagt, um es quasi auch für den letzten verständlich zu machen, noch dazu: »An diesen beiden Geboten hängt das

ganze Gesetz samt den Propheten.«

Das ist in der Tat der große Durchbruch, die große Synthese,

die Jesus gebracht hat. Von den verschiedenen Blickwinkeln und

Details her wirft er den Blick aufs Ganze und sagt uns: in diesem Doppelgebot ist wirklich alles enthalten. Gott und der Nächste,

das gehört untrennbar zusammen. Jesus hat damit eine ungeheure

Vereinfachung vollzogen, die gleichwohl keine Verbilligung oder

eine Banalisierung ist, sondern eine Verwesentlichung. Hier tritt exakt der Kern zum Vorschein, der alles trägt, um den sich alles

dreht und auf den allein es ankommt, wie Paulus sagt. Wenn wir

das nicht als Grundgebot haben, ist alles Reden nur Geplapper

und tönernes Erz und keine Wirklichkeit. Frömmigkeitsübungen

und Aktivitäten aller Art sind leer, wenn in ihnen nicht beseelend die Liebe da ist. Sie bringen den Menschen nicht in die Berührung mit Gott und helfen auch dem Nächsten nicht. Insofern ist diese

Konzentration, diese Vereinfachung, die die Einfachheit Gottes

und zugleich auch die Größe und Schönheit seines Anspruchs

zeigt, wirklich der wesentliche Durchbruch.

Wir müssen natürlich hinzunehmen, daß im alten Israel Rechtsordnung sowie sittliche Ordnung des Staates und kultische Ordnung ineinandergriffen. Mit dem Jesusereignis wird dieses Gefüge getrennt. Die Religion erhält sozusagen ihr eigenes Wesen. Sie beseelt zwar den Staat und sein Recht und gibt ihm die moralischen Maßstäbe vor, aber das staatliche Recht ist von dem, was Moral oder

was Glaube uns sagt, unterschieden.

Von daher gesehen wird es in den Staaten immer eigene Rechts-153

ordnungen und Rechtsnormen geben müssen. Diese würden allerdings ins Leere greifen, wenn sie keine innere Beseelung hätten; wenn Menschen nicht von innen her den wesentlichen Anspruch

an ihr Leben erkennen würden und auf diese Weise die Rechtsordnungen aus bloßen äußeren Verkehrsregeln umwandeln in eine gerechte Weise des Miteinanderseins.

Ist es das, was Sie einmal mit dem Satz meinten, das eigentliche Naturgesetz ist ein moralisches Gesetz?

Ja. Die Natur hat, wie schon gesagt, nicht nur Ablaufgesetze,

wie sie die Naturwissenschaft erforscht, sondern sie trägt eine

tiefere Botschaft in sich. Sie gibt uns Wegweisungen. Und wenn

die Kirche von Naturgesetz redet, meint sie nicht die Gesetze im

naturwissenschaftlichen Sinn, sondern die innere Weisung, die uns aus der Schöpfung entgegenleuchtet.

Die Zehn Gebote

In der Wüste Sinai zog Moses eine Grenze um den Berg Horeb.

Niemand durfte diese Grenze überschreiten, nur er alleine. Am

dritten Tage begann es zu blitzen und zu donnern, dichtes Gewölk verhüllte den Berg, Posaunen erklangen. Der ganze Berg rauchte, flammte und bebte, und nur Moses stieg auf den Gipfel des Berges, um von Gott die Zehn Gebote, das göttliche Gesetz, zu

empfangen. Moses schrieb alle Worte des Herrn in das Buch des

Bundes.

Soweit der Mythos. Die Zehn Gebote gelten der Kirche als Ausdruck der Sorge Gottes um den Menschen, sie sollen den Weg zu einem guten Leben weisen. Zunächst einmal: Sind diese Gesetze

wirklich durch Gottes Erscheinen Moses am Berge Sinai übergeben worden? Als steinerne Tafeln, wie es heißt, »die vom Finger Gottes beschrieben waren«?

154

Vielleicht müssen wir hier das Wort »Mythos« ein bißchen auf-klären. Was uns hier gesagt wird, ist zweifellos in einer Bilder-sprache gesagt. Diese Sprache sagt Dinge aus, die man nur sehr schwer beschreiben kann. Daß uns diese Botschaften in Bildvi-sionen mitgeteilt werden, darf gleichwohl nicht bedeuten, daß es sich gleichsam nur um einen Traum, um Sagen oder gar Märchen

handelt.

Wir haben hier ein Bild, das auf wirkliches Geschehen verweist,

auf ein wirkliches Hereintreten Gottes in die Geschichte, auf eine wirkliche Begegnung zwischen Gott und diesem Volk – und durch

dieses Volk hindurch wiederum mit der Menschheit. Dieses Bild

wird vermittelt durch einen Menschen, der Gott nahe ist, dem

gegeben war, Gott wirklich zu hören, mit ihm, wie die Bibel sagt, wie ein Freund zu reden, und der aus dieser inneren Freundschaft

heraus zum Mittler werden und die Botschaft Gottes weitergeben

konnte. Wir haben hier also einen Ereigniskern, der in visionärer Bildsprache geschildert wird.

Aber inwiefern sollten diese Gebote nun wirklich von Gott kommen?

Wir wissen heute, daß die Zehn Gebote, wie sie in den Büchern

Moses stehen, durchaus mit der Geschichte der umliegenden Völker verflochten sind. Ähnliche Anläufe, in denen das Ringen der Geschichte anwesend ist, gibt es auch im assyrischen Bereich. Dennoch, daß das Gesetz diese Form erhalten hat und in dieser Gestalt in der Schrift festgehalten ist, geht über bloße gegenseitige Einflußnahmen hinaus. Da ist eben der Mensch, den Gott angerührt hat,

und der aus dieser Freundschaftsberührung heraus den Willen

Gottes, der bislang nur fragmentarisch und in anderen Überlieferungen gesagt wurde, in eine Gestalt bringen konnte, in der wir wirklich das Wort Gottes vernehmen.

Wie weit es tatsächlich steinerne Tafeln gegeben hat, ist eine andere 155

Frage. Sie wissen ja, daß Moses nach der Sinai-Erzählung diese

Tafeln zunächst im Zorn zerbricht und schließlich Ersatztafeln

bekommt. Wesentlich ist, daß sich hier wirklich Gott selber durch den Freund hindurch verbindlich zu erkennen gibt. Insofern ist

diese Vermittlung mehr als menschliches Erdenken oder auch

menschliche Feinfühligkeit für die Botschaft der Schöpfung.

Sind die Zehn Gebote heute noch gültig – ohne Einschränkung?

Sie sind gültig. Wir haben ja schon ein Gebot besprochen, das

durch die Begegnung mit Christus sozusagen ein neues Gesicht

bekommen hat und neu gefaßt wurde: »Du sollst dir keine Bilder

machen«. Dieses Gebot wird in dem Augenblick neu, in dem Gott

sich selber in seinem Bild darstellt. Insofern sind diese Gebote

auch auf dem Weg, sie erhalten durch Christus ihre endgültige

Gestalt.

Auch das Sabbat-Gebot, das ja auf den Schöpfungsbericht zurückgreift, behält seine grundlegende Gültigkeit, bekommt aber eine neue Form, indem nun der Auferstehungstag Jesu der eigentliche

Bundestag wird. Der Weg führt vom Sabbat zum Sonntag – und

erfährt damit auch eine Vertiefung.

In diesem Sinne sind das keine mechanisch schon fertig abgeschlossenen Worte, sie gehören ins Licht Christi hinein und finden darin ihre definitive Gestalt. In ihrem Kern aber sind und bleiben sie

gültig.

Wurden die Zehn Gebote nie abgeändert?

Nein. Es gibt zwar zwei Fassungen, eine im Buch Exodus und die

andere im Deuteronomium. Sie weichen in geringfügigen Äußerlichkeiten voneinander ab, bleiben aber in ihrer Substanz gleich –und stehen natürlich auch nicht zur Disposition des Menschen.

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Als Moses vom Heiligen Berg zurückkehrt, tanzt das Volk um das berühmte Goldene Kalb. Voller Zorn über den Götzendienst zertrümmert der Gottesstreiter die Gesetzestafeln. Nur die Leviten, die Nachkommen von Levi, die später die Priesterkaste bilden,

scharen sich um ihn und stellen sich damit auf die Seite Gottes.

»Zieht hin und her im Lager, von Tor zu Tor!«, befiehlt Moses, »es töte ein jeder selbst den Bruder, Freund und Nächsten.«

Die Geschichte der Zehn Gebote begann also im Grunde mit

einem riesigen Frevel gegen Gebot Nr. 5. Du sollst nicht töten.

Moses müßte es eigentlich besser gewußt haben.

Sie begann zunächst mit einem Frevel gegen das erste, das tragende Gebot: Du sollst keine fremden Götter anbeten.

Der Mensch ist dann im Lot, wenn er Gott als Gott anerkennt

und in der Anbetung Gottes lebt. Und er begibt sich in die Verkehrung, in die Perversion seines Daseins, wenn er das, was nicht Gott ist, anbetet. Wenn er sich selber seine Gottheiten macht und damit letztlich sich selber anbetet. Von diesem Grundfrevel her

ist das Volk zerfressen und innerlich entstellt. Es hat sich in den Tod hineingegeben. Denn von Gott weggehen, der die Quelle des

Lebens ist, heißt ja, aus dem Leben weggehen.

Die Geschichte, die sich daran anschließt, klingt freilich unerhört grausam und ist für uns kaum noch verständlich. Auch da müssen

wir wiederum auf Christus vorausschauen. Er macht das Umgekehrte. Er nimmt seinerseits den Tod auf sich und tötet nicht die anderen. In dieser Stunde der Geschichte am Sinai aber vollstreckt Moses sozusagen das, was schon da ist: die anderen haben selber

ihr Leben pervertiert. Inwieweit dieses Geschehen wörtlich zu

nehmen ist, ist eine andere Frage. Das Volk Israel bleibt ja vorhanden. Das Geschehen ist ein Ausdruck dafür, daß der, der von Gott abfällt, der sich nicht nur aus dem Bund, sondern aus dem

Raum des Lebens weggibt, das Leben selbst zerstört, und insofern

bereits in die Todeszone hineingetreten ist.

157

Das erste Gebot

»Ich bin der Herr, Dein Gott.

Du sollst keine anderen Götter neben mir haben.«

Wenn man genau hinsieht, war der Tanz ums Goldene Kalb vielleicht in der ganzen Geschichte der Menschheit noch nie so wild und berauscht wie in unserer Zeit.

Es gibt heute zwar keine Götter, die explizit als solche deklariert wären, es gibt jedoch Mächte, vor denen sich die Menschen beugen. Das Kapital etwa ist eine solche Macht, und der Besitz ganz generell. Oder nehmen wir die Geltungssucht. Das Goldene Kalb

hat in vieler Hinsicht in unserer westlichen Welt eine große Aktualität. Die Gefahr ist einfach da.

Aber es geht um mehr. Immer häufiger wird auch das Antlitz des

einen Gottes verwischt. Das geschieht, indem man sagt, na ja,

im Grunde meinen ja alle Götter schließlich denselben Gott. Jede

Kultur hat eben ihre spezielle Ausdrucksform, und es kommt nicht

so sehr darauf an, ob man Gott nun als Person oder als nichtper-sönlich nimmt, ob man ihn Jupiter, Shiva oder sonstirgendwie nennt. Und immer mehr zeigt sich, daß man Gott nicht mehr ernst

nimmt. Daß man von Gott weggegangen ist und sich nur noch

Spiegelungen zuwendet, in denen man nur sich selber sieht.

Wir sehen: In dem Augenblick, in dem der Mensch Gott beiseite

legt, sind die Versuchungen des Götzendienstes sehr groß. Im

Moment ist es unsere große Gefahr, daß man Gott als ziemlich

überflüssig ansieht. Er ist so weit weg, heißt es, und ihn anzubeten bringt scheinbar auch nichts. Was wir weniger beachten ist: Wenn

wir den Grundpfeiler herausreißen, auf dem die Ordnungen des

menschlichen Lebens beruhen, wird sich der Mensch zunehmend

desintegrieren.

Das zweite Gebot

»Du sollst den Namen Gottes nicht verunehren!«

158

Man fragt sich allerdings: Wenn Gott so groß ist, wieso ist er nicht erhaben über meine kleine Lästerung, den Frevel eines winzigen Erdenwurmes?

Es geht nicht darum, daß wir Gott etwas antun könnten und er

sich dafür rächen müßte. Es geht darum, daß wir im richtigen Lot

bleiben. In dem Augenblick, in dem wir Gott verunehren, sein

Gesicht entstellen und ihn in der Welt so unzugänglich machen,

daß er nicht mehr leuchten kann, leuchtet auch der Mensch nicht

mehr.

Martin Buber hat einmal gesagt, kein Wort ist so mißbraucht

worden wie das Wort GOTT. Das Wort sei so befleckt und entstellt, daß man es eigentlich nicht mehr gebrauchen könne. Ich denke,

so sagt er weiter, wir dürfen dieses Wort dennoch nicht vermeiden und auslassen, sondern sollen versuchen, es mit aller Ehrfurcht

vom Boden aufzuheben und es wieder richtig hinzustellen.

Man erinnere sich alleine daran, daß auf den Koppeln des deutschen Militärs in der Zeit der Nazidiktatur die Wörter »Gott mit uns« eingeprägt waren. Während man damit scheinbar Gott

in Ehren hielt, wurde er in Wirklichkeit für die eigenen Zwecke

mißbraucht.

Jeder einzelne Mißbrauch des Namens Gottes aber, jedes Verstellen von Gottes Antlitz, so daß er nicht mehr erkennbar werden kann, hinterläßt Schmutz und ungeheure Spuren. Die große Macht

des Atheismus oder die Ablehnung und Gleichgültigkeit gegenüber Gott ist ohne diese Mißbräuche des Namens Gottes gar

nicht erklärbar. Sein Gesicht wurde so entstellt, daß der Mensch

sich davon abwenden mußte. Insofern hat sich längst gezeigt, wie

furchtbar folgenreich für die Geschichte die Verletzung dieses

Gebotes werden kann.

Das dritte Gebot

»Gedenke, daß du den Sabbat heiligst.«

159

Manche mögen den Sonntag sehr gerne und genießen es, daß er

anders ist. Andere wollen ohne Pause einkaufen, arbeiten und

lärmen. Aber vielleicht haben wir einfach auch vergessen, was mit dem Sonntag gemeint war.

Der Sabbat ist im Schöpfungsbericht als eine Zeit eingeführt, in der der Mensch für Gott frei wird. In Verbindung mit dem Dekalog

ist er obendrein das Zeichen für den Bund mit seinem Volk. Die

Uridee des Sabbat ist damit eigentlich eine Vorwegnahme der

Freiheit und der Gleichheit aller.

Am Sabbat ist selbst der Sklave kein Sklave, auch für ihn gilt

die Ruhe. In der kirchlichen Tradition war dies immer einer der

Hauptaspekte. Was die Freien betraf, so war ihre Betätigung ja

keine Arbeit im eigentlichen Sinne, das konnte weiterhin getan

werden. Ein weiterer wichtiger Punkt ist, daß an diesem Tag die

Schöpfung ihre Ruhe haben soll. Das war so urtümlich gefaßt,

daß das Gebot sogar für das Vieh galt.

Heute ist es so, daß der Mensch über seine Zeit komplett und

ausschließlich alleine verfügen möchte. Wir haben in der Tat vergessen, wie wichtig es ist, Gott in die Zeit hereinzulassen und die Zeit nicht nur als Verfügungsmaterial für die eigenen Belange zu

gebrauchen. Es geht darum, aus Nützlichkeiten und Zweckmäßigkeiten herauszutreten – und damit den anderen und sich selber

freizugeben.

Wir haben bereits angedeutet, daß der Sabbat im Auferstehungs-morgen Christi eine neue Form erhält. Nun ist es der Morgen, an dem der Auferstandene unter die Seinen hereintritt, an dem wir

uns mit ihm versammeln, an dem er uns zu sich einlädt – in den

Tag der Anbetung und in die Begegnung mit Gott hinein, wo er zu

uns kommt und uns aufsucht und wir ihn aufsuchen können.

Das vierte Gebot

»Du sollst Vater und Mutter ehren, auf daß

es dir wohlergehe und du lange lebest auf Erden.«

160

Auffallend ist, daß dieses Gebot als einziges mit einer Verheißung verbunden ist. Jesus betont immer wieder, wie wichtig es ist.

Ich möchte hier gerne eine kleine Geschichte erzählen. Es war in unserem Urlaub, und es freute mich sehr, wie meine Jungs waren.

Paul fischte stundenlang nach kleinen Fischen und winzigen Lan-gusten, Jakob grub Löcher in den Sand. Wir hatten ein kleines Boot, und Paul schwamm sehr lange neben dem Boot her. Er hatte plötzlich keine Angst mehr, und er war sehr stolz, daß er es gut und alleine bewältigen konnte. Einmal saß ich ein Stück weiter oben auf einem Felsen und sah auf meine Frau und die Kinder, und sie waren alle so jung und kräftig und schön. Und ich dachte, jetzt beginnen die besten Jahre meines Lebens, und ich will sie nicht vertändeln, und daß es herrlich ist, das zu sein und sein zu können.

Und plötzlich mußte ich dabei auch an meine Eltern denken und

an meine Großeltern – und eben auch an dieses vierte Gebot.

Dieses Gebot ist in der Tat die Magna Charta der Familie. Hier ist eine Grundordnung festgestellt. Die wesentliche Zelle der Sozialität und der Gesellschaft, sagt sie uns, ist die Familie, sind Eltern und Kinder. Und nur in dieser Grundordnung können die

menschlichen Grundtugenden eingeübt werden. Nur darin wächst

das rechte Verhältnis der Geschlechter und der Generationen zueinander.

Das Gebot enthält einerseits den Auftrag der Erziehung. Es bedeutet, den anderen in seine Freiheit richtig hineinzuführen, so daß er ihre inneren Gesetzlichkeiten lernt, daß er das Menschsein richtig erlernt. Der Gehorsam steht dabei im Dienst dieser Einübung in

die eigene Freiheit. Und umgekehrt verlangt es selbstverständlich von seiten der Kinder, diese Erziehung anzunehmen.

Das vierte Gebot enthält aber auch ein stilles Kapitel über den

Umgang mit dem alten, dem nicht mehr nützlichen, dem machtlos gewordenen Menschen. Es wird großer Wert darauf gelegt, die altgewordenen Eltern zu ehren. Wir sollten uns nicht nach

161

Nützlichkeit orientieren, sondern in den Alten immer noch die

Menschen ehren, die mir das Leben geschenkt haben. In ihnen

kann ich auch die Würde des Menschen ehren, gerade dort, wo

er sich selbst nicht mehr helfen kann. Diese grundlegende, bleibende Ehrfurcht vor dem Menschen ist ein ganz wichtiger Aspekt dieses Gebotes. In ihm liegt eben auch die Bedingung der eigenen

Zukunft, um später auch selbst vertrauend ins Alter hineingehen

zu können.

Das fünfte Gebot

»Du sollst nicht töten.«

Kaum jemand würde den Sinn dieses Gebotes bestreiten wollen.

Seltsam nur, daß es so unentwegt verletzt wird.

Zweifellos ist im Menschen eine Urevidenz vorhanden, daß ich

den anderen nicht umbringen darf. Selbst wenn ich vergessen habe, daß jeder Mensch ausschließlich in Gottes Verfügung steht, weiß

ich zumindest, daß er ein eigenes Lebens-und Menschenrecht hat,

und daß ich mich am Menschsein als solchem vergehe, wenn ich

ihn umbringe.

In den Grenzfällen allerdings wird diese Einsicht, wie wir sehen, immer undeutlicher. Das gilt besonders für den Beginn der Existenz, wo das Leben noch schutzlos, manipulierbar ist. Hier taucht die Versuchung auf, nach Nutzgesichtspunkten vorzugehen. Man

will auswählen, wen man überleben lassen will und wen nicht,

weil er der eigenen Freiheit und Selbstverwirklichung im Wege

steht. Da, wo das Menschsein noch nicht in seiner äußeren Gestalt mit Rede und Antwort dasteht, da erlischt dann leicht das Bewußtsein für dieses Gebot.

Dasselbe gilt für das Ende des Lebens. Man empfindet nun den

Kranken, den Leidenden als lästig und redet sich ein, daß der Tod 162

ja auch für ihn gut sei. Daraus wird der Vorwand, bevor es sozusagen zu »schwierig« wird, ihn ins Jenseits hinüberzubefördern.

Und von da an geht es Stück für Stück weiter. Heute kommen

erneut Gedanken der Menschenzüchtung hoch, die wir in einer

unglückseligen Zeit bereits kennengelernt haben. Es entsteht die

Überlegung, ob Menschen, die kein Bewußtsein mehr haben und

keine soziale Funktion mehr erfüllen können, eigentlich wirklich

als Menschen anzusehen sind.

Die Weiterungen gehen relativ zügig voran, vor allen Dingen,

wenn ich bei der Euthanasie anfange. Sofort taucht die Frage auf, ab wann ist ein Leben so dem Schmerz ausgeliefert, so beschwer-lich in meinen Augen, daß ich es auslöschen darf. An den Grenzen des Lebens also erlischt dann allzu leicht dieses eigentlich men-schenurtümliche, moralische Bewußtsein, daß der Mensch über den anderen nicht verfügen darf. Um so mehr müssen wir gerade heute um diesen Inhalt des fünften Gebotes streiten – um das Gottesrecht auf das Menschenleben, von der Empfängnis bis zum

Tode.

Das sechste Gebot

»Du sollst nicht Unkeuschheit treiben.«

Unsere Welt hat aus der ständigen Verfügbarkeit des Eros eine

Tugend gemacht. Man muß allerdings kein Sexmaniak sein, um

sich zu fragen: Muß denn Unkeuschheit wirklich Sünde sein?

Der Urtext dieses Gebotes lautet im Alten Testament: »Du sollst

nicht ehebrechen.« (Ex 20,14; Dtn 5,18) Dieses Gebot hat also

zunächst einen sehr spezifischen Sinn. Es geht um die Unverletz-lichkeit des Treueverhältnisses von Mann und Frau, das nicht nur die Zukunft des Menschen hütet, sondern auch die menschliche

Geschlechtlichkeit in die Ganzheit des Menschseins integriert und ihr damit erst ihre menschliche Würde und Größe gibt.

163

Das ist der Kern dieses Gebotes. Nicht in einem beiläufigen Kontakt, sondern in dem Kontext eines Ja zweier Menschen zueinander, die damit zugleich ein Ja zu Kindern sprechen, in der Ehe also liegt der wahre Ort, an dem Sexualität ihre menschliche Größe

und Würde empfängt. Nur dort wird der Geist sinnlich und die

Sinne werden geistig. Hier geschieht das, was wir als Wesen des

Menschen gekennzeichnet haben. Es hat die Brückenfunktion,

daß die beiden Enden der Schöpfung ineinandertreten und sich

gegenseitig ihre Würde und ihre Größe geben.

Wenn nun gesagt ist, der Ort der Sexualität ist die Ehe, das heißt eine Bindung in Liebe und in Treue, die gegenseitige Fürsorge und Bereitschaft für die Zukunft mit einschließt, also auf die Menschheit im ganzen hingeordnet ist, ist natürlich mitgegeben, daß nur dort Sexualität auch ihre eigentliche Würde und Vermenschlichung erhält.

Zweifellos ist die Kraft des Triebes, vor allen Dingen in einer Welt, die ganz von Erotik gezeichnet ist, gewaltig, so daß die Bindung

an diesen Urort der Treue und der Liebe kaum noch verständlich

ist. Sexualität ist längst im großen Stil zu einer Ware geworden, die man einkaufen kann. Aber es ist doch auch einsichtig, daß sie damit entmenschlicht ist, daß ich hier obendrein den Menschen

mißbrauche, von dem ich mir Sex nur als eine Ware abhole, ohne

ihn als Mensch zu respektieren. Menschen, die sich selbst zur

Ware machen oder hierzu gezwungen und verschachert werden,

werden regelrecht ruiniert. Und inzwischen ist über den Markt

der Sexualität sogar ein neuer Sklavenmarkt entstanden. In dem

Augenblick also, in dem ich Sexualität nicht mehr in eine sich

selber bindende Freiheit gegenseitiger Verantwortung binde, sie

nicht mehr in Ganzheit des Seins hineinknüpfe, entsteht ganz

zwangsweise eine Logik der Vermarktung des Menschen.

Noch einmal zum Kern des Gebotes.

164

Hier ist folgende Schöpfungsbotschaft gesprochen: Mann und

Frau sind einander zugeordnet. Sie werden Vater und Mutter verlassen und ein Fleisch werden, haben wir in der Genesis gehört.

Nun könnte man, rein biologisch betrachtet, natürlich auch sagen, die Natur hat Sexualität erfunden, um die Art zu erhalten. Aber

das, was wir zunächst als pure Naturalie, als bloße biologische

Realität vorfinden, bekommt in der Gemeinschaft von Mann und

Frau menschliche Gestalt. Es ist eine Weise, wie der Mensch sich

dem andern aufschließt. Wie sich nicht nur Bindung und Treue

entwickeln, sondern insgesamt der Raum entsteht, in dem Menschen von der Empfängnis an ins Leben hineinwachsen können.

In diesem Raum entsteht vor allem das richtige Miteinander des

Menschen. Was zunächst eine biologische Gesetzlichkeit, ein Trick der Natur ist (wenn man so sagen will), erhält eine menschliche

Gestalt, in der Treue und Liebesbindung von Mann und Frau

entstehen, die zugleich wiederum die Familie ermöglicht.

Dieses ist der aus der Schöpfung heraus uns ansprechende Kern

des Gebotes. Je tiefer man ihn lebt und durchdenkt, desto mehr

wird auch einsichtig, daß andere Formen der Sexualität nicht

die eigentliche Höhe der menschlichen Berufung erreichen. Sie

entsprechen nicht dem, was vermenschlichte Sexualität sein will

und soll.

Wir werden in einem späteren Kapitel noch über Sex reden. Bei

den Zehn Geboten hat man allerdings auch den Verdacht, sie

könnten ein Gesetz gegen die Gesetze der Natur sein. Es fällt uns ja gerade deswegen so schwer, sie einzuhalten, weil sie unseren menschlichen Trieben, unseren Neigungen so oft entgegenlaufen.

Gewiß. Freilich trägt gerade das sechste Gebot die Botschaft der

Natur selbst in sich. Die Natur regelt über das Vorhandensein

zweier Geschlechter, daß sich die Art erhält – und das wieder auf besondere Art bei Lebewesen, die, wenn sie aus dem Mutterschoß

165

hervortreten, noch lange nicht fertig sind und einer langen Pflege bedürfen.

Der Mensch ist ja kein Nestflüchter, sondern ein Nesthocker. Rein biologisch gesehen ist die menschliche Rasse so beschaffen, daß

der erweiterte Mutterschoß der Liebe von Vater und Mutter erhalten bleiben muß, damit über das erste biologische Stadium hinaus das weitere Hineinwachsen ins Menschsein ermöglicht wird. Der

Mutterschoß der Familie ist quasi eine Existenzbedingung.

Insofern zeigt sich hier von der Natur her selbst das Urgesicht

des Menschseins. Es bedarf einer bleibenden Bindung aneinander.

In dieser Bindung geben Mann und Frau zunächst sich selbst –

und dann sich auch den Kindern, damit auch sie in das Gesetz

der Liebe, des Sichgebens, des Sichverlierens hineinfinden. Bei den Nesthockern braucht es eben die nachgeburtliche Treue. Insofern

ist die Botschaft von der Ehe und Familie durchaus ein Gesetz

aus der Schöpfung selber und nicht der Natur des Menschen

entgegengesetzt.

Es fällt uns dennoch erheblich schwer, es einzuhalten.

Richtig bleibt, daß hier – wie auch in allen anderen Bereichen,

die wir besprochen haben – ein Gegentrend vorhanden ist. Es

gibt hier einen Überschuß an biologischer Macht. Wir können in

den modernen Gesellschaften – aber auch in den jeweils späten

Gesellschaften früherer Epochen, etwa im Rom der Kaiserzeit –

eine öffentliche Erotisierung beobachten, die diesen Überschuß

an Trieb noch weiter befördert und damit die Bindung an die Ehe

schwermacht.

Kommen wir zurück auf das, was wir über die vier Gesetze gesagt

haben. Hier sehen wir zwei unterschiedliche Ordnungen von Natur. Die Botschaft der Natur ist, daß sie uns auf das Zueinander von Mann und Frau als die innerste Naturbewegung verweist, die

schließlich eine menschliche Bewegung wird und die den Raum

166

schafft, wo sich Menschsein erst entwickeln kann. Die andere

Botschaft ist, daß wir in gewisser Hinsicht auch auf Promiskuität hintendieren, jedenfalls auf eine Verfügung über die Sexualität,

die sich nicht in den Rahmen einer Familie hineinbinden will.

Die Unterschiedlichkeit dieser beiden Ebenen von Natürlichkeit

können wir vom Glauben her ganz gut erkennen. Das eine stellt

sich wirklich als die Botschaft der Schöpfung dar – das andere

als die Selbstverfügung des Menschen. Aus diesem Grunde wird

dieses Sichhineinbinden in die Ehe immer ein Ringen bleiben. Wir

sehen allerdings auch, daß dort, wo es gelingt, Menschlichkeit reift und Kinder Zukunft lernen können. In einer Gesellschaft, in der

Ehescheidung normal geworden ist, liegt der Schaden immer bei

den Kindern. Von daher entsteht eigentlich schon von den Kindern

her gesehen noch einmal ein Beweis dafür, daß das Beieinandersein, das Stehen in der Treue, das eigentlich Richtige und den Menschen wirklich Gemäße wäre.

Das siebte Gebot

»Du sollst nicht stehlen.«

Das Eigentum des anderen zu achten, ist ein banaler Grundsatz, was steckt noch dahinter?

Die Lehre von der universalen Bestimmung der Güter der Schöpfung ist nicht nur eine schöne Idee, sie muß auch funktionieren. Ihr zugeordnet ist deshalb die Wahrheit, daß der einzelne seine Sphäre an Grundbedarf des Lebens braucht und es daher die Ordnung

des Eigentums geben muß, die jeder einzelne zu achten hat. Hier

entsteht natürlich ein großer Bedarf für die Sozialgesetzgebung,

die den Mißbrauch des Eigentums entsprechend beschneiden und

überwachen muß.

Wir sehen ja im Augenblick deutlich wie selten zuvor, wie sich

Menschen selber zerstören, indem sie nur noch für ihren Besitz,

167

für die Sache leben, wie sie untergehen darin und der Besitz zu

ihrer eigentlichen Gottheit wird. Wer sich zum Beispiel ganz den

Gesetzen der Börse unterwirft, kann im Grunde an nichts anderes

mehr denken. Wir sehen die Macht, die nun die Besitzwelt über

die Menschen ausübt. Je mehr sie haben, desto mehr werden sie

auch versklavt, weil sie ständig der Wahrung und Vermehrung

dieses Besitzes hinterhersein müssen.

Die Problematik des Eigentums ist auch in dem gestörten Verhältnis zwischen Erster und Dritter Welt deutlich zu sehen. Hier ist das Eigentum nicht mehr in der richtigen Weise der Universalbestim-mung der Güter untergeordnet. Auch da müssen Rechtsformen gefunden werden, damit dieses im Lot bleibt oder auch erst ins

Lot kommt.

Sie sehen nun, wie hinter dem Wort vom Achten des fremden Besitzes eine ungeheure Last von Wirklichkeit zum Vorschein kommt.

Es umfaßt beides, sowohl den Schutz dessen, daß jeder das bekommen muß, was er zum Leben braucht (und dann auch darin geachtet werden muß). Aber auch die Verantwortung, sein Eigentum so zu verwenden, daß es dem Gesamtauftrag der Schöpfung und der Nächstenliebe nicht widerspricht.

Das achte Gebot

»Du sollst nicht lügen« oder

»Du sollst kein falsches Zeugnis geben.«

Lügen schreiben die besten Geschichten, manchmal aber werden

selbst kleine Lügen so groß, daß sie beinahe den Präsidenten einer Supermacht oder auch staatstragende Parteien und Medienfürsten stürzen können. Und das seltsame ist: Nichts bleibt verborgen.

Ich meine, hier ist einfach die Bedeutung der Wahrheit als ein

grundlegendes Gut des Menschen verankert. Alle Gebote sind ja

Gebote der Liebe oder Ausfaltungen des Liebesgebotes. Sie haben

168

insofern alle ganz explizit auch mit dem Gut der Wahrheit zu

tun. Wenn ich mich von der Wahrheit wegstehle oder Wahrheit

verfälsche, in die Lüge verfalle, schade ich häufig dem anderen –ich schade aber immer auch mir selber.

Aus der kleinen Lüge wird bekanntlich leicht eine Gewohnheit, ei-ne Weise, sich durch das Leben zu schwindeln, sich überall mit der Lüge zu helfen und selber dann in die Lüge verstrickt zu sein und damit gegen die Wirklichkeit zu leben. Mit inbegriffen ist zudem, daß jede Verletzung dieser Würde der Wahrheit den Menschen

nicht nur erniedrigt, sie ist auch ein grober Verstoß gegen die Liebe.

Denn wenn ich dem anderen die Wahrheit vorenthalte, enthalte

ich ihm ein wesentliches Gut vor und führe ihn auf den falschen

Pfad. Wahrheit ist Liebe, und Liebe, die gegen die Wahrheit stehen würde, würde sich selber entstellen.

Das neunte und zehnte Gebot

»Du sollst nicht begehren Deines Nächsten Weib.«

»Du sollst nicht begehren Deines Nächsten Hab und Gut.«

Diese beiden Gebote, die zusammengehören, gehen weit über das

Äußere, das Faktische hinaus und berühren die inneren Gesinnungen. Hier wird uns gesagt, daß die Sünde nicht erst in dem Augenblick beginnt, in dem ich den Ehebruch vollziehe oder dem

anderen unrechtmäßig Eigentum wegnehme, sondern daß Sünden

aus Gesinnungen heraus geboren werden. Es reicht daher nicht,

sozusagen bloß vor dem letzten Faktum haltzumachen, weil das

dann gar nicht mehr möglich ist, wenn ich nicht in mir die innere Ehrfurcht vor der Person des anderen, vor seiner Ehe oder seinem

Besitz, gewahrt habe.

Die Sünde beginnt also nicht erst in äußerlich greifbaren Aktionen, sondern sie beginnt bereits in ihrem Nährboden, in Gesinnungen

des Neides, der inneren Absage an das Gut des anderen und an

ihn selber. Eine menschliche Existenz, die nicht die Gesinnungen

169

reinigt, kann folglich auch in den Fakten nicht in Ordnung bleiben. Hier wird deshalb unmittelbar an das Herz des Menschen appelliert. Denn das Herz ist der eigentliche Urort, von dem her

sich die Taten eines Menschen entfalten. Es muß allein schon aus

diesem Grund sozusagen hell und rein bleiben.

Als Moses am Berg Sinai unter Blitz und Donner die Gesetzestafeln in Empfang nahm, schlug gleichsam auch die Geburtsstunde des freien Individuums. So lautet jedenfalls die These des deutsch-jüdischen Publizisten Hannes Stein. Jeder Mensch hatte sich und seine Taten von nun an vor Gott direkt zu verantworten, ob Herr oder Sklave, Mann oder Frau. Mit dem Bund am Sinai entsteht

quasi das autonome Rechtssubjekt. Ist es eine kühne Behauptung, wenn man sagt, der Grundstein der freiheitlichen, demokrati-schen Gesellschaften kommt nicht aus dem antiken Griechenland, sondern aus der jüdisch-christlichen Tradition?

Ich habe das Buch von Hannes Stein auch gelesen und würde

sagen, darin ist sicher ganz Wesentliches gesehen. In der Würde

jedes einzelnen, der für sich einzeln vor Gott steht, von Gott

angeredet und in den Bundesworten als Person getroffen ist, ist in der Tat der Kernpunkt der Menschenrechte – nämlich die gleiche

Würde des Menschen – und damit das eigentliche Fundament der

Demokratie gegeben.

In Israel selbst sollte es zunächst keine Könige geben, sondern

nur Richter, die das Gottesrecht anwenden und darüber wachen,

daß es in Geltung bleibt. Beabsichtigt war also im Grunde eine

vollkommen egalitäre Gesellschaft, eine Art Anarchie in einem

positiven Sinn: niemand herrscht, nur Gott alleine. Und er herrscht durch sein Recht, durch sein Wort und durch die Gebote hindurch.

Diese frühe Gesellschaftsordnung mußte schließlich dem Pragmatischen weichen, wie wir früher schon besprochen haben. Ich würde deswegen jetzt aber nicht die Bedeutung der griechischen

170

Demokratie verflüchtigen, auch hier ist etwas Wichtiges gewachsen und ein praktisches Modell entwickelt worden, an das man später anknüpfen konnte. Allerdings müssen wir uns darüber klar

sein, daß in der griechischen Demokratie nur die freien Männer

stimmberechtigt waren. Frauen waren nicht Subjekt der Politik,

und damit vom Stimmrecht ausgeschlossen, wie auch die Sklaven.

Weil die Freiheit begrenzt ist, bietet Griechenland das Beispiel einer begrenzten Demokratie. Das biblische Wort umgekehrt spricht

nun tatsächlich jedem, der Mensch ist und als Mensch Gottes

Ebenbild ist, diesen vollen Subjektcharakter zu. Es trägt damit,

das ist wahr, in der Tat eine weitergreifende Fundamentierung für demokratische Verfassungen in sich.

171

7 Von der Liebe

Vom Sinn des Lebens

Die Kirche sagt, der Mensch könne von sich aus weder der Welt

noch sich selbst einen Sinn geben. Schwer zu glauben angesichts der riesigen Bibliotheken voller Bücher, die von klugen und weniger klugen Leuten schon über das Leben und seinen Sinn geschrieben wurden.

Wenn in der Welt nicht schon Sinn läge, dann könnten wir auch

keinen machen. Wir können zwar Handlungen vollziehen, die im

Rahmen eines Zweckgefüges etwas bedeuten, aber einen Lebens-sinn selbst ergeben sie nicht. Sinn gibt es – oder es gibt ihn nicht.

Insofern kann er nicht einfach ein Produkt von uns sein. Was wir

produzieren, kann uns einen Augenblick Genugtuung verleihen,

aber doch nicht das Ganze unseres Lebens rechtfertigen und mit

Sinn erfüllen.

Natürlich haben Menschen aller Zeiten und aller Orte nach Sinn

gefragt und werden es auch weiter tun. Sie werden dabei immer

auch Stücke von Antworten finden können. An diesen Antworten

bleibt wiederum nur das gültig, was Menschen nicht erfinden,

sondern finden, was sie in dem Geschöpf Mensch als solches entdecken. Und was ihnen damit helfen kann, sich selber richtig

zu verstehen, ihr Leben sinnvoll zu leben.

Das, was die Kirche sagt, daß nämlich der Sinn nicht von uns

gemacht, sondern von Gott gegeben wird, ist in dieser Weise zu

verstehen: Sinn ist etwas, was uns trägt, was uns voraus – und

über unsere eigenen Gedanken und Entdeckungen hinausgeht –

und nur so hat er auch die Kraft, unser Leben zu tragen.

Wenn man den Sinn des Lehens wirklich in einem einzigen Wort

172

ausdrücken könnte, stünde hier das Wort LIEBE. Sie sei, sagen

uns die Dichter und Gelehrten aller Zeiten, nicht nur der Sinn, sondern auch das Grundprinzip des Lehens, das eigentliche Geheimnis. Jemand meinte, erst wer die Unendlichkeit dieser Liehe spürt, ist auch in den Kern des Glaubens eingedrungen.

Daß unser Leben letzten Endes darauf hinausläuft, Liebe zu entdecken, zu empfangen und zu geben, ist uns, glaube ich, auf der Wegstrecke dieses Gesprächs immer wieder begegnet. Und der

gekreuzigte Christus, der die Liebe bis ans Ende darstellt, wie er selber im Johannes-Evangelium sagt, hebt dieses Prinzip ins ganz

Reale. Gott selbst ist Liebe. In diesem Sinn ist Liebe tatsächlich das Grundgesetz und das Grundziel des Lebens.

Wir sind hier wieder beim Geheimnis des Weizenkorns, beim

Sichverlieren und Sichfinden. Damit müssen wir nun verbinden,

daß man die Liebe, wie wir wissen, nicht machen kann. Sie wird

uns geschenkt. Sie ereignet sich, sie geht vom andern her auf mich zu, sie geht in mich ein.

Die menschliche Liebe enthält immer einen Ewigkeitsanspruch

in sich. Liebe ist ein Widerspruch gegen den Tod, wie der französische Philosoph Gabriel Marcel einmal gesagt hat. Diese Liebe

wird folglich aus einem Versprechen erst dann zu einer eingehal-tenen Realität, wenn sie von einer wirklich Ewigkeit gebenden Liebe umfangen ist. Marcel meinte, einem Menschen zu sagen

»ich liebe dich« heißt: ich weigere mich, deinen Tod anzunehmen,

ich protestiere gegen den Tod.

So sehen wir, daß die menschliche Liebe an sich ein uneinlösbares Versprechen ist. Sie will Unendlichkeit und kann doch nur Endlichkeit geben. Aber andererseits weiß sie, daß dieses Versprechen nicht sinnlos und widersprüchlich und damit zerstörerisch ist, da in ihr letztlich ja doch die Unendlichkeit lebt. Liebe ist also schon rein menschlich betrachtet tatsächlich das, wonach wir Ausschau

halten und auf das zuleben. Von ihren eigenen Dimensionen her

173

aber trägt sie letzten Endes den Ausblick auf Gott und das Warten auf Gott in sich.

Liebe, das sagt sich manchmal so leicht. Aber wer weiß denn

schon, was Liebe ist? Wie liebt uns Gott zum Beispiel? Wir haben bereits vom angeblich »zornigen Gott« gesprochen. Es gibt Menschen, die sagen, er verkündet auch eine Drohbotschaft. Wie sieht denn diese göttliche Liebe aus, die uns geschenkt wird?

Zunächst einmal muß Zorn nicht unbedingt der Liebe widersprechen. Ein Vater zum Beispiel, Sie wissen es besser als ich, muß manchmal seinem Sohn auch zornig ins Gewissen reden, gerade

weil er ihn liebt. Und er würde seiner Liebespflicht und seinem Liebeswollen nicht genügen, wenn er, um es dem andern und

auch sich selber bequemer zu machen, nicht manchmal kritisch

eingreifen würde in sein Leben, ihn nicht zurechtweisen würde.

Wir wissen ja, daß verzogene Kinder, denen alles gestattet worden ist, am Schluß häufig mit dem Leben gar nicht zurechtkommen

können, weil das Leben später anders mit ihnen umgeht, und weil

sie es nicht gelernt haben, sich selber in Zucht zu nehmen, sich auf den richtigen Weg zu bringen. Oder wenn ich zum Beispiel einem

Drogenabhängigen, weil ich nett zu ihm sein möchte, die Drogen

verabreiche, die er möchte, anstatt ihn davon wegzuführen (was

für ihn sehr hart wäre), kann man nicht von wirklicher Liebe

sprechen.

Anders ausgedrückt: Liebe im richtigen Sinn ist nicht einfach

immer Nachgeben, Weichlichkeit und bloßes Süßtun. Insofern ist

ein bloß versüßlichter Jesus oder ein Gott, der zu allem ja sagt, der immer nur nett ist, nur eine Karikatur der wirklichen Liebe. Weil Gott uns liebt, weil er will, daß wir in die Wahrheit hineinwachsen, darum muß er uns auch fordern und uns auch korrigieren. Gott

muß das tun, was wir in einem Bildwort »Zorn Gottes« nennen,

das heißt er muß uns Widerstand leisten, wo wir von uns selber

abfallen und wo wir gefährdet sind.

174

Klingt sehr ernst.

Es ist wichtig zu erkennen, daß die echte Liebe eben auch einen

großen Ernst in sich trägt. Sie will dem andern das wirklich Gute, und darum hat sie den Mut, sich ihm entgegenzustellen, wo er das

Gute nicht sieht, wo er blind ins Unglück hineinrennt.

Damit haben wir bereits auch das Positive der Liebe gesagt. Sie

mag den anderen. Sie will, daß es ihm gutgeht, daß er glücklich

ist, daß er sich selber findet. Und daher ist die Liebe gut zu ihm.

Aber gut zu ihm sein kann ich nicht anders, als daß ich mich vom

Guten her, von dem, was wirklich gut ist, leiten lasse und mich

mühe, ihm zu helfen, daß er gut wird. Ein wahrer Liebesakt ist

also derjenige, der aus dem Guten kommt und damit ins Gute

hineinmündet. Und so gehört zum Lieben einerseits immer wieder

auch der Selbstverzicht, das Sichweggeben für den andern, und

andererseits die Hilfe an den anderen. Eine Hilfe, damit er sich

nicht in sich verschließt und alles nur in sich hineinnimmt, sondern damit auch er den Weg dieses Herausgehens, den Weg des Weizenkorns findet.

Der jüdische Religionsphilosoph Martin Buber beschrieb einmal

ein wichtiges Attribut an der Liebe Gottes, er nannte es »das

Herausholen«. Buber sagt: »Das Herausholen gehört zum Wesen

Gottes von Anfang an. Das Herausholen aus Verstrickungen,

das Herausholen aus der Stumpfheit, das Herausholen aus der

Vereinsamung und Isolation.«

Hierfür können wir gewissermaßen den Exodus der Israeliten aus

der ägyptischen Gefangenschaft als ein Modell betrachten. Aber

es beginnt bereits mit der Berufung Abrahams. Gott holt Abraham heraus aus seiner Familie und bringt ihn auf einen Weg. Im Grunde muß jeder Mensch seinen Exodus machen. Er muß nicht

nur aus dem Mutterboden heraustreten und selbständig werden,

175

sondern auch aus der Verschlossenheit in sich selber. Er muß aus

sich weggehen, sich selber überschreiten, nur dann kommt er sozusagen ins Gelobte Land – in den Raum der Freiheit, in dem er nun die Welt mit aufbauen hilft. Dieses Grundgesetz der Überschreitung haben wir als Wesen der Liebe kennengelernt. Natürlich ist auch der Akt dessen, der mich liebt, ein solcher Akt. Er muß mich herausziehen aus dem bequemen Trieb, in mir selber bleiben zu

wollen.

Ein großer Lehrer der menschlichen Seele, Erich Fromm, hat sich die Frage nach dem Warum der Liebe gestellt: Warum müssen wir

lieben?

Fromm glaubte herausgefunden zu haben, daß der Grund in dem

entsetzlichen Erlebnis der Einsamkeit, des Getrenntseins generell liegt, das seit der Vertreibung aus dem Paradies entstanden ist.

Nur deshalb gebe es bei den Menschen das starke Bedürfnis nach Konformität bis hin zu orgiastischen Erlebnissen in der Gruppe.

Umgekehrt sei die Verbreitung von Alkoholismus, Rauschgift-sucht und Selbstmord in der gegenwärtigen Welt ein Symptom für dieses relative Versagen der Konformität.

Fromm geht dann einen Schritt weiter. Er sagt, wir können dieses Problem des Getrenntseins eben nicht mit Arbeit, Erfolg, Anpas-sung oder eben orgiastischen Erlebnissen lösen, alle diese Befriedigungen seien nur vorübergehend. Die eigentliche Antwort auf die existentielle Frage liege eben ausschließlich in der Vereinigung mit einem anderen Menschen, in der Liebe. Fromm: »Das Verlangen

nach zwischenmenschlicher Vereinigung ist das stärkste Streben im Menschen. Es ist das grundlegendste Verlangen, die Kraft, die die menschliche Rasse zusammenhält, den Clan, die Familie und

die Gesellschaft. Sein Versagen bedeutet Wahnsinn oder Vernichtung – Selbstvernichtung oder Vernichtung anderer. Ohne Liebe könnte die Menschheit nicht einen einzigen Tag existieren.«

176

Interessant ist, daß Fromm von der Einsamkeit als dem Gegensatz

zur inneren Bestimmung des Menschen spricht. Wenn Einsamkeit

ein Nichtgeliebtsein, ein Verlassensein, das Bloß-ich-Sein bedeutet, und wenn damit mein Leben leer bleibt, ist dieser Zustand tatsächlich die Furcht auf dem Grund aller Befürchtungen. Von

da aus sieht man erneut, daß der Mensch von innen her, als Bild

Gottes, dazu geschaffen ist, daß er geliebt werde und selber ein

Liebender sei.

Ich glaube, man muß hier wirklich die Gottebenbildlichkeit ins

Spiel bringen. Gott ist Liebe. In der Dreifaltigkeit stellt sich die wesentliche Liebe selbst dar. Der Mensch ist Gottes Bild, er ist

damit einer, dessen innerste Dynamik darauf angelegt ist, ebenfalls Liebe zu empfangen und zu geben.

Der Weg in die wirkliche Liebe hinein ist mit dem Sichverlieren

verbunden, also mit der Mühsal eines Exodus. Insofern liegen auf

dem Weg dahin die Versuchungen zu den schnelleren Erfüllungen,

in Ersatzbefriedigungen, die Sie gerade genannt haben.

Erst später ahnt man, daß dieser Ersatz nur ungeheure Täuschungen bietet, und erst recht den Absturz in die unerträgliche Einsamkeit, in die Frustration des absoluten Leerseins nach sich zieht.

Sie sind im Grunde Bilder der Hölle. Denn wenn wir uns fragen,

was denn das Verdammtsein eigentlich bedeutet, dann ist es eben dieses: an nichts mehr Geschmack finden können, nichts mehr

mögen, niemanden mögen und selber nicht gemocht sein. Aus

der Liebesfähigkeit und damit aus dem Raum des Liebenkönnens verstoßen zu sein – das ist dann die absolute Leere, in der der Mensch im Widerspruch mit sich selbst lebt und das Dasein

wirklich gescheitert ist.

Wenn es also wirklich der Wesenszug des Menschen ist, Gott

ähnlich zu sein, ein Liebender zu sein, dann kann die Menschheit

und kann jeder einzelne von uns nur bestehen, wenn Liebe da ist,

und wenn der Weg zu dieser Liebe auch gelehrt wird. Wir können

wieder auf Christus kommen: Die erlösende Tat Christi besteht

177

gerade darin, daß er uns das Geliebtsein von Gott greifbar macht.

Er trägt es jedem von uns zu und begleitet uns selbst mit seinem

Kreuzweg auf den Weg des Sichverlierens. Und indem er damit aus

dem Gesetz der Liebe nun die Gabe der Liebe macht, überwindet

er die Einsamkeit der Einsamkeiten, die die Unerlöstheit wäre.

Wie lernt man lieben?

Aber ist es nicht merkwürdig, daß man trotz der tiefverwurzelten Sehnsucht nach Liebe alle anderen Dinge für wichtiger hält: Erfolg, Sex, Prestige, Geld, Macht. Beinahe unsere ganze Energie brauchen wir dazu, um zu lernen, wie man diese Ziele erreicht.

Und fast nichts verwenden wir darauf, um die Kunst des Liebens zu erlernen.

Vieles von dem, was Sie genannt haben, sind Abkürzungs-und

Ersatzwege. Damit soll das Abenteuer des Sichverlierens einge-spart werden, um sein gewünschtes Ziel schneller zu erreichen.

Das ist das eine. Daneben steht, daß es durchaus zur Berufung

des Menschen gehört – und sozusagen auch seine Sendung als

Liebender erst erfüllt – , daß er auch sein Können entfaltet.

Der Mensch soll die Möglichkeiten, die in ihn hineingelegt sind,

aktualisieren und erlernen, er soll etwas tun in dieser Welt. Insofern ist das Lernen des Berufes und das Sicheinsetzen dafür durchaus nicht dem Grundauftrag der Liebe entgegengesetzt, sondern dessen Konkretisierung. Ich erfülle sozusagen meine Sendung auch als Liebender erst ganz, wenn ich ganz der werde, der ich

sein kann. Wenn ich das gebe, was ich geben kann. Wenn ich in

der Schöpfung und im Geflecht der menschlichen Beziehungen die

Möglichkeiten eröffne, die uns helfen, miteinander das Leben zu

bestehen und die Fruchtbarkeit der Welt und des Lebens so zu

gestalten, daß sie ein Garten wird, in dem wir Geborgenheit und

Freiheit zugleich finden.

178

Der Grundauftrag wird dann schief, wenn die Berufsausbildung

nur noch auf das Erlernen von Fähigkeiten abzielt; wenn die Beherrschung der Welt und die Fähigkeit, Besitz zu erwerben, Macht auszuüben, sich von dem inneren Auftrag der Liebe – des Daseins

aller für alle – abkoppeln. Wenn die Macht die Überhand über die

Gabe gewinnt. Wenn damit dann auch wieder die Selbstbehaup-tung, die Selbstverschließung, das Ansammeln von Dingen um sich selber das Primäre wird und insofern die Liebesfähigkeit im

Menschen erstickt wird. Der Mensch wird dann von den Dingen

beherrscht und weiß diese nicht mehr richtig zu werten.

Wichtig ist, daß wir unser Können, die Berufsausbildung, nicht an sich für etwas eher Nebensächliches anschauen. All unser Können

und auch alles technische Vermögen des Menschen muß allerdings

seinen inneren Ort behalten und darf sich nicht verselbständigen.

Wenn Macht sich verselbständigt und schlechthin die Kategorie

des Menschen wird, dann wird sie zur Versklavung, und damit

zum Gegenpol zur Liebe.

Fragen wir konkret: Wie ist es denn bei einem Kardinal? Konnten Sie die Kunst des Liebens lernen?

Liebe muß man ja nicht so lernen, wie man beispielsweise Klavier

spielen lernt oder wie man mit einem Computer umzugehen lernt.

Man muß sie sozusagen immer mit-lernen in den einzelnen Dingen.

Und natürlich lernt man sie auch von exemplarischen Menschen.

Zunächst einmal von den Eltern, die einem Vorbild und Führer

sind und in denen man das Menschsein richtig verwirklicht sieht.

Später lernt man sie in den Begegnungen, die einem das Leben

zuspielt. Man lernt sie in einer Freundschaft, lernt sie mit einer Aufgabe, die mich mit dem anderen verbindet, mit einem Auftrag.

Es geht in all dem darum, nicht in erster Linie sich selbst zu suchen, sondern den Weg des Gebens und damit auch das richtige Empfangen zu erfahren.

179

Nun, ich will nicht über mich selber urteilen, aber jedenfalls habe ich versucht, von dem Bild Christi und der Heiligen her die Liebe und, sagen wir es bescheidener, die Güte zu erlernen, und habe

von daher meine Schritte und Taten abzumessen versucht. Gott

wird richten, Menschen werden richten, wie weit ich das wirklich

erlernt habe.

Manchmal wird man auch verkannt. Mir geht nicht aus dem Sinn,

was ich in einem früheren Porträt einmal über Sie geschrieben ha-be. Ich hatte dabei den Schriftsteller Stefan Andres zitiert. Andres hatte in einer Novelle den spanischen Großinquisitor, der sich von dem großen Maler El Greco porträtieren ließ, mit folgenden Worten skizziert: »Er ist nicht in der Liebe beteiligt.«

Ja, so kann ein Amt von außen aussehen. Wir versuchen jedenfalls

dort, wo wir sozusagen kritisch mit Leuten umgehen müssen,

es im Sinn einer Liebe zu tun, die ja nicht nur Schmeichelei ist, sondern die auch Grenzen setzt, wo Schaden angerichtet wird,

wo die inneren Gesetzlichkeiten der Liebe verletzt werden. Meine

Mitarbeiter und ich bemühen uns, den betreffenden Menschen

selbst im Auge zu behalten und das Ganze in einer Weise zu tun,

daß er selber erkennen kann, worum es uns geht. Wir möchten

nicht einfach einen Bannstrahl gegen ihn schleudern, sondern der

Gemeinschaft im ganzen und dabei letztlich auch ihm dienen. Und

wir fühlen uns vor allen Dingen verpflichtet, den Glauben der

Kleinen zu schützen. Mir hat erst neulich ein bedeutender Bischof erzählt, daß er in einem asiatischen Land gesehen hat, wie einer der berühmten Gegner der Glaubenskongregation mit unglaublicher

Arroganz auf dem Glauben der Kleinen herumgetrampelt ist. Erst

dabei, so der Bischof, sei ihm aufgefallen, daß wir doch einen

wichtigen Auftrag haben, die Kleinen gegen diese Arroganz zu

schützen.

Das Wort war natürlich nicht nur auf das Amt gemünzt, sondern

180

auch auf den Amtsinhaber persönlich, auf den das Amt abfärben

könnte.

Ja, natürlich gibt es diese Gefahr. Man kann nur versuchen, immer wieder auch Korrekturen anzubringen und dieser Gefahr möglichst nicht zu erliegen.

Die meisten Menschen sehen in dem Problem des Liebens in erster Linie das Problem, selbst geliebt zu werden , und nicht so sehr den Anstoß, selbst zu lieben .

Mit dieser Einstellung ist das Wesen der Liebe freilich schon verdorben. Wenn man Liebe nur haben will, dann genau empfängt man sie nicht, dann wird sie egoistisch, verdorben, und das spürt selbstverständlich auch der andere. Zum Weg des Liebenlernens

gehört, daß man auch die Überwindung und die Freigabe seiner

selbst lernt, daß man sich schenken lernt, und zwar gerade auch

da, wo man nichts dafür bekommt. Daß man sich vor allen Dingen auch dem Unsympathischen gibt und dem, der mich einfach braucht, dem Leidenden. Denken wir an den Samariter. Gerade

dann ist man ein Liebender, wenn man nicht immer für sich selber

einheimsen will, sondern ein Gebender zu werden versucht, der

speziell jene sieht, denen niemand ein gutes Wort schenkt, auch

wenn oder gerade weil sie einem unsympathisch erscheinen.

Aspekte der Liebe

Erich Fromm meint, die wichtigste Sphäre des Gebens sei nicht

die Sphäre der materiellen Dinge. Ein Mensch gebe dem anderen

dann am meisten, wenn er von sich selbst, also von dem Kost-barsten, was er besitzt, von seinem Leben gibt. Er gibt von seiner Freude, von seinem Interesse, von seinem Verständnis, von seinem 181

Wissen und natürlich auch von seinem Humor und von seiner

Traurigkeit – kurzum von allem, was in ihm lebendig ist.

Geben kann nicht primär heißen, daß man Geld gibt, das ist eine

Binsenwahrheit. Natürlich kann Geld auch sehr notwendig sein.

Aber wo nur Geld gegeben wird, ist das für den anderen oftmals

beleidigend. Ich habe das in der Dritten Welt immer wieder gesehen. Wenn ihr uns nur Geld schickt, sagen einem die Menschen, schadet ihr uns oft mehr als ihr uns nutzt. Geld wird schnell irgendwo mißbraucht und verschlimmert die Situation noch. Ihr müßt schon mehr geben. Ihr müßt selber kommen, ihr müßt euch

selber geben, und dann auch helfen, so daß die materiellen Gaben, die ihr bringt, richtig angewandt werden können, daß sie nicht etwas nur aus dem Säckel Herausgeworfenes sind, mit dem ihr euch auch irgendwie loskauft von der Frage, die wir an euch stellen und für euch sind.

Solange wir nur Geld oder Know-how geben, geben wir immer

zuwenig. Insofern waren dann doch die Missionare ein Vorbild,

die den Menschen Gott gegeben haben, die ihnen Liebe glaubhaft

gemacht haben, die ihnen einen neuen Weg des Lebens geschenkt

haben, die sich selber ganz gegeben haben, die nicht für zwei,

drei Jahre, für ein interessantes Abenteuer, sondern für ihr Leben hingegangen sind, um für immer den Menschen dort zu gehören.

Wenn wir diese Fähigkeit eines Selbergebens nicht wieder erlernen, werden die anderen Gaben zuwenig sein.

Was jetzt im Weltmaßstab gesagt ist, gilt natürlich auch im Verhältnis zum einzelnen Menschen. Es gibt da eine schöne Geschichte von Rilke. Der Dichter erzählt, daß er in Paris immer an einer Frau vorüberkam, der man ein Geldstück in den Hut hineingeworfen

hat. Die Bettlerin blieb dabei immer total unbewegt, als wenn sie keine Seele haben würde. Rilke gibt ihr nun eines Tages eine Rose.

Und in dem Augenblick blüht ihr Gesicht auf. Er sieht zum ersten

Mal, daß sie Empfindungen hat. Sie lächelt, dann verschwindet

182

sie und ist acht Tage lang nicht mehr da, um zu betteln, weil ihr etwas gegeben worden ist, das mehr ist als Geld.

Ich glaube, das ist so eine schöne, kleine Begebenheit, an der man sehen kann, daß manchmal eine Rose, ein Akt von Zuwendung,

von Herzlichkeit, von Annahme des anderen mehr sein kann als

viele Geldstücke oder sonstige materielle Gaben.

Das Neue Gesetz , das mit dem Messias verheißen war, war ein Evangelium der Liebe. Kann man sagen, daß der Alte Bund alles

in allem auch ausgelaugt, irgendwie am Ende war; in seinem Gottesdienst, in seinem Opfer und auch im Verständnis vom gemein-schaftlichen Leben? Denn offenbar war nun die Zeit gekommen, etwas Neues zu beginnen. Malachias, der letzte Prophet des Alten Bundes, hatte verkündet: »Der Herr der Heerscharen spricht: Ich habe kein Wohlgefallen an euch und nehme keine Opfer mehr an

aus eurer Hand.«

Ich würde nicht sagen, daß der Alte Bund ausgelaugt war. Die

Juden leben ja noch immer in ihm und ziehen aus dem Alten

Testament noch immer großen geistigen Reichtum. Wohl aber

werden wir als Christen sagen, er war ein Unterwegssein, das auf

ein Ziel zuging, und das nun allmählich kommen mußte, damit

dieser ganze Weg seinen Sinn behielt. Das Vorherige wird insofern nicht einfach abgebrochen oder als verbraucht beiseite gelegt,

sondern es ist ein Weg, der zu einem Ziel führte, und der sozusagen in dem Ziel immer gegenwärtig bleibt. Ohne ihn können wir in

das Ziel nicht hineinkommen.

Die Opferkritik gibt es im Alten Testament von Anfang an. In

den Psalmen sagt Gott zum Menschen: Wenn ich etwas zu essen

wünschte, würde ich es ja wohl nicht dir sagen; ich mag deine

Stiere und deine Brandopfer nicht, das ist es ja nicht, was ich

brauche, ich brauche das Herz.

In den Opfergaben steckte immer auch das Bemühen, Gottes Herrschaft anzuerkennen und wenigstens zeichenhaft das Eigene zu 183

geben. Zugleich war den Menschen irgendwie bewußt, daß Gott

mit Stieren und mit verbrannten Kälbern eigentlich nichts anfangen kann. In diesem Sinn überschreiten sich die alttestamentlichen Kulthandlungen von innen her auf den hin, der nun das wirkliche

Opfer ist, der Sohn, der sich uns gibt und uns dem Vater gibt,

der also sozusagen anfängt, die Welt in Liebe umzuwandeln. Die

Liebe ist dabei das wirkliche Opfer. Sie löst die verzweifelte Geste, die in den Tieropfern lag, ab und macht sie sinnlos.

Insofern ist es dann eben doch kein Zufall, daß tatsächlich 40 Jahre nach dem Kreuz der Tempel für immer aus der Geschichte verschwindet, weil das, was darin gemeint war, nun wirklich da

ist.

War es Liebe zu den Menschen, daß Gott nun seinen Sohn

schicken wollte – oder war es vielleicht doch nur Mitleid?

Ich würde Mitleid und Liebe nicht gegeneinandersetzen. Wirkliches Mitleiden ist ja mehr als bloße Sentimentalität. Es ist eine Art von Identifikation mit dem Leiden des anderen, und damit ein

wesentlicher Akt der Liebe.

Die alte Welt der Griechen hatte die Unveränderlichkeit Gottes

herausgestellt und ihn damit auch als reinen Geist, der nicht fühlen kann, noch viel weniger leiden, dargestellt. Das hat die Christen veranlaßt zu fragen, wie ist es denn nun wirklich mit Gott? Und

Origenes hat einmal das schöne Wort gesagt: Gott kann zwar

nicht leiden, aber er kann mitleiden. Das heißt, er kann die Identifikation mit uns, den Leidenden, vollziehen. Sie ist der große Akt der Liebe, in der er sich mit uns bis ins Körperliche hinein in Christus identifiziert – und damit uns mit ihm identifiziert und in seine Liebe hineinzieht.

Ich würde also sagen, gerade dadurch, daß das Christentum gegen

die stoische Ethik der absoluten Ausschaltung des Leidens nun

die Kraft des Mitleidens stellt, hat es auch die Liebe proklamiert.

Mitleiden im richtigen Sinn ist ein Akt der Liebe.

184

Kapitel II

Von Jesus Christus

Herr Kardinal, kann man sich Jesus Christus so vorstellen wie er auf dem Grabtuch von Turin erscheint?

Das Turiner Grabtuch ist ein Geheimnis, ein Gebilde, das noch

keine eindeutige Erklärung gefunden hat, auch wenn sehr vieles

für seine Echtheit spricht. Auf jeden Fall rührt es uns an – mit der eigenartigen Kraft dieser Gestalt, mit den ungeheuren Verletzungen.

Und mit einem sehr eindrucksvollen Gesicht.

Wir können in diesem Antlitz die Passion auf erschütternde Weise

erkennen. Und wir sehen zudem eine große innere Würde darin.

In diesem Gesicht liegen Ruhe und Gelassenheit, Friede und Güte.

Insofern hilft es uns wirklich, uns Christus vorzustellen.

Ein Mann mit großem Selbstbewußtsein …

Wenn es nur ein menschliches Selbstbewußtsein wäre, dann wäre

es ein überstiegenes. Es ist etwas anderes in diesem Ausdruck,

etwas viel Größeres: Jesus weiß, daß er ganz mit einem anderen

eins ist, nämlich mit dem Vater, mit Gott. Diese Einheit ist familiär, sie überschreitet alle anderen Arten von mystischen Einigungen,

die wir kennen. Jesus kann deshalb den Namen Gottes – »Ich bin

es« – mit gutem Grund auf sich anwenden.

185

Ein Mann aber auch, der manchmal barsch und ungehalten ist.

Er sagt einmal: »O du ungläubige und unbelehrbare Generation!«

Ganz verzweifelt ruft er aus: »Wie lange muß ich noch bei euch sein? Wie lange muß ich euch noch ertragen!«

Daß es diese Strenge im Herrn und gleichsam eine Ungeduld mit

den Menschen gibt, berührt auch mich immer wieder. Wir können

daraus eine Lektion über die Liebe lernen, die nicht einfach bloß Weichherzigkeit, Nachgiebigkeit ist, sondern fordernd.

Jesus blickt die Menschen mit den Augen Gottes an. Aus dieser

Sicht heraus können wir erkennen, wie enttäuscht Gott eigentlich

von den Menschen ist, welcher Zorn in ihm aufsteigen muß angesichts dessen, wie dieses sein Geschöpf mit sich und mit ihm umgeht. Diese Worte zeigen, wie beunruhigend diese innere Lang-weiligkeit und Gleichgültigkeit Gott gegenüber, diese Hörunfähigkeit und Verschlossenheit des Menschen aus der Perspektive

Gottes tatsächlich aussehen muß.

Jesus’ Lieblingsausdruck ist offenbar »Heulen und Zähneknirschen«. Wann immer er etwas Schlimmes andeuten will, heißt es, dort werde Heulen und Zähneknirschen sein.

Ich würde es nicht gerade als den Lieblingsausdruck bezeichnen.

Dies ist etwas, was bei Jesus in den Grenzworten vorkommt. »Heulen und Zähneknirschen« stellt eigentlich die Bedrohung, die Ge-fährdung, ja letztlich den gescheiterten Menschen dar. Es ist eine Situation, die eine Welt der in die Droge und in die orgiastischen Ekstasen verfallenen Menschen beschreibt, denen im Augenblick

des Herausfallens aus der Betäubung die totale Widersprüchlichkeit ihres Lebens deutlich wird.

Die Hölle wird für gewöhnlich als Feuer, als Brennen dargestellt.

Zähneknirschen entsteht aber eigentlich, wenn man friert. Hier

ergibt sich für den gefallenen Menschen in seinem Heulen und

186

Klagen und dem Protestgeschrei das Bild eines Ausgesetztseins in

die Kälte, in die man sich mit der Absage an die Liebe begeben hat.

Es wird einem in der von Gott und damit von der Liebe völlig ab-gekoppelten Welt nun zum Frieren – bis hin zum Zähneknirschen.

Manchmal leistet sich Jesus sogar richtige Zauberkunststücke.

Als seine Jünger wieder einmal kein Geld haben, um die fällige Tempelsteuer zu bezahlen, sagt er zu Petrus: »Geh an den See und wirf die Angel aus; den ersten Fisch, den du heraufholst, nimm, öffne ihm das Maul, und du wirst ein Vierdrachmenstück finden.

Das gib den Männern als Steuer für mich und für dich.«

Jesus hat nicht einfach beliebig Wunder gewirkt, sondern nur im

Zusammenhang des Glaubens. Er hat ausdrücklich gesagt: Ich bin

nicht dazu gekommen, um Wunder zu wirken, sondern das Reich

Gottes zu verkünden.

Die von Ihnen angesprochene kleine Geschichte ist in der Tat von

etwas anderer Art. In ihr geht es darum, etwas Tieferes zu verdeutlichen. Man sieht darin, daß der Herr, der eigentlich keine Steuern zu zahlen braucht, weil der Tempel ja schließlich ihm gilt, es zwar im Gehorsam tut, es dann aber auf eine von Gott besonders geschenkte Weise macht. Ich sehe Jesus leise dabei lachen.

Jesus – eine Erfindung?

Die Zweifel an der Geschichte Jesu Christi werden sicher nie

verschwinden. Für die einen ist Jesus eine reine Erfindung, für die andern eine Art von Sektenführer. Andere wiederum glauben, Christus wäre lediglich eine jener archetypischen Figuren gewesen, die etwas vom Drama des Menschseins auf eine sehr klare Art

auszudrücken vermögen: den Schmerz, die Angst, die Liebe. Und

manche werden sagen: Dieser Meister mag interessant sein, aber was hat Jesus schon mit mir zu tun?

187

Natürlich kann man an allem Geschichtlichen zweifeln, wie wir

immer wieder sehen. Da wird zum Beispiel jetzt von einem Pri-vatgelehrten Karl der Große geleugnet, ja, die ganze Geschichte zweier Jahrhunderte wird als gefälscht hingestellt und so weiter.

Gut, wir waren nicht dabei. Und die geschichtliche Urkunde gibt

uns zwar Kunde, aber sie bringt uns nicht mit dem Faktum selbst

in Berührung.

Also doch Raum für Spekulationen?

Nein. Schon wenn wir lediglich die anerkannten historischen Kriterien anwenden, ist die Bezeugung Jesus’ so früh, so umfassend und so gut, daß wir an seiner historischen Gestalt überhaupt nicht zweifeln können. All das, was uns hier überliefert wird, ist zudem ganz anders als das, was man konstruieren oder sich erdenken

könnte. Es durchbricht alle Plausibilitätsschemen.

Und wir können hier sowohl die Spur des Ereignisses wahrnehmen als auch das, was in der Nachfolge aus dieser Begebenheit geworden ist. Beides ist nicht durch Ideenkompositionen erklärbar, sondern nur durch die elementare Wucht von etwas, das wirklich geschehen ist. Zweifel an der historischen Existenz Jesus sind daher in meinen Augen nicht seriös.

Was aber ist an dem Quellenbestand historisch wirklich verläßlich?

Nun, Sie wissen ja, daß jetzt mehr und mehr in die Quellen hinein-und in ihnen herumgebohrt wird. Man versucht, sie immer noch weiter auseinanderzunehmen. Am Ende bleiben dann nur noch

sehr armselige Stücke übrig, und plötzlich wird man sich fragen,

wie aus einer so armseligen Figur überhaupt solche Ereignisse

haben wachsen können.

Wir dürfen eines nicht vergessen: Der erste Korintherbrief, der

uns das Zeugnis über die Auferstehung Jesu und über die Einset-188

zung der Eucharistie bringt, liegt in Texten vor, die schon Paulus vorgefunden hat. Der Brief wurde Anfang der 50er Jahre nach

der Geburt Christi geschrieben. Der darin enthaltene Text geht

wiederum auf Jerusalemer Überlieferungen zurück. Es sind also,

wie Paulus das selbst sagt, übernommene Bestände. Auch ihre

Sprachform zeigt, daß wir hier ganz nah an die Ereignisse selbst

herankommen.

Ich muß gestehen, je länger ich diesen Bemühungen der Quellen-forschung zuhöre, desto geringer wird mein Vertrauen zu dem Übermaß an Hypothesen, das da hochgeschossen ist. Und die sich

dann ewig wiederholen und gegenseitig widerlegen. Die ganze

Konstruktion eines bloß historischen Jesus im Gegensatz zu dem

geglaubten Christus, die mit dem Beginn der Aufklärung einsetzte, ist ja schon von Albert Schweitzer so kritisiert worden. Er sagt, da glaubten wir, ihn nun endlich wirklich zu haben, aber er ist an unserer Zeit vorbeigegangen und zu sich selbst zurückgekehrt.

Ich denke, alle diese Versuche sind Rekonstruktionen, in denen

man immer das Bild des Konstrukteurs sieht. Ob Sie Adolf Harnacks Christus nehmen – der den liberalen Menschentypus wider-spiegelt – , oder ob Sie Bultmanns Christus nehmen, der dessen existentialistischen Philosophietypus zeigt. Alle diese Konstruktionen sind unter dem Grundgedanken gemacht: Gott als Mensch kann es gar nicht geben. Die Ereignisse, die ihn voraussetzen würden, können daher nicht historisch sein. Das heißt, hier geht man bereits mit einer Voraussetzung heran, durch die man im Grunde

dem Ereignis seine innere Wucht nehmen muß – und damit gerade

das, was ihm Spannung und Fülle gibt.

Wie würden Sie herangehen?

Ich finde es viel richtiger, daß man einfach mal fragt: Gibt die

Gestalt, so wie sie im Neuen Testament da ist, Sinn? Und meine

Antwort wäre: Nur so, wie sie da ist, gibt sie überhaupt Sinn. Nur 189

so hat sie Größe und konnte sie Auslöser solcher Ereignisse werden. Meiner Überzeugung nach ist deshalb – trotz aller Quellen-kritik, von der man auch viel lernen kann – das Vertrauen zu den Evangelien voll gerechtfertigt. Wir können, auch wenn in Details

manche Überlieferungen in späterer Zeit weiter ausgeformt sein

mögen, der Sache nach auf das Zeugnis der Evangelien vertrauen

und dort die wirkliche Gestalt Christi finden. Sie ist viel wirklicher als die scheinbar so sicheren historischen Rekonstruktionen.

Und ich füge noch hinzu: Das Johannes-Evangelium, das lange

Zeit als eine rein theologische Komposition betrachtet worden

ist – Bultmann zum Beispiel hat versucht, es aus den gnostischen

Strömungen zu erklären – , erscheint gerade heute auch historisch in einer erstaunlichen Weise rehabilitiert. Es hat die genauesten geographischen Angaben und enthält die genaueste Kenntnis des

jüdischen Denkens und der jüdischen Lebensgestalt in jener Zeit.

Ein Exeget wie Klaus Berger in Heidelberg möchte es deshalb

sogar als das älteste der Evangelien ansehen. Nun, da würde ich

allerdings nicht mitmachen. Die ganze Überlieferung sagt, es ist

Ende des 1. Jahrhunderts entstanden. Bleiben wir dabei. Aber es ist ein Evangelium, das aus einer sehr präzisen Kenntnis kommt, und

nicht eine theologische Vision darstellt, die sich vom Erdboden

der Geschichte gelöst hätte.

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8 Von der Offenbarung

Der französische Theologe Henri de Lubac sagte einmal, der bevorzugte Platz des Mysteriums sei das Leben Christi . Die Taten darin seien zwar einerseits echte menschliche Taten, aber es seien eben auch Taten einer göttlichen Person. De Lubac wörtlich: »Den Sinn des Lebens Christi fassen, heißt eindringen in die göttliche Wirklichkeit.« Heißt das, Gott und auch unsere ganze menschliche Existenz werden sichtbar und faßbar, wenn wir das Leben Christi lesen lernen?

Ich glaube, das Wesentliche ist, daß man im allmählichen Eindringen und Mitleben des Lebens Christi überhaupt erst den Lebens-stoff und die Lebensgrundlage hat, in der einem das Verstehen Gottes zuteil werden kann. Die Worte Jesu sind gewiß von einer

unersetzlichen Bedeutung, aber wir dürfen Christus nicht auf Worte allein reduzieren. Das Fleisch, wie Johannes sagt, gehört mit dazu, es ist das gelebte Wort, das dann eben bis ins Kreuz hineinführt. Nur wenn wir den ganzen, vitalen Zusammenhang der Gestalt Jesu betrachten, sprechen auch die Worte in jener Größe,

die ihnen innewohnt. Insofern ist die Betrachtung des Lebens und

Leidens Jesu Christi zum Verstehen seiner Botschaft in der Tat

grundlegend.

Propheten und Vorboten

Dann lassen Sie uns bitte Gestalt, Leben und Botschaft Jesu Christi etwas genauer nachzeichnen. Beginnen wir mit Johannes. »Im Anfang war das Wort«, so fängt sein Evangelium an, und weiter

heißt es: »Und das Wort ist Fleisch geworden / und hat unter uns 191

gewohnt, und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes vom Vater, voll Gnade und Wahrheit.«

Dieser Prolog gehört mit Sicherheit zum Erhabensten, was in der Welt jemals aufgeschrieben wurde.

Die ersten Worte des Johannes-Evangeliums schlagen die Brücke

von der Schöpfungsgeschichte, dem Urgrund der Dinge, in das

Geschehnis in Palästina hinein. Sie zeigen uns folgendes: Jener Logos, jener schöpferische Sinn, aus dem die Welt geworden war, ist in diesem Menschen Jesus persönlich da. Jene Kraft, die die Welt

erschaffen hat, tritt damit selber in die Welt herein und redet mit uns. Es ist das große Paradox, das hier auf uns zukommt: Gott ist so groß, daß er klein werden kann. Und zwar so klein, daß er uns

in einer menschlichen Person begegnet. Gott fällt dabei aber nicht einfach vom Himmel herunter und stellt sich uns vor, sondern er

fügt sich ganz konkret in einen Geschichtszusammenhang ein, der

ein Weg auf ihn hin ist. Ein Weg, an dem er sozusagen erwartet ist und in dem uns seine Botschaft vernehmbar werden kann.

Als unmittelbarer Vorbote von Jesus Christus gilt Johannes der Täufer. »Er kam als Zeuge«, heißt es im Evangelium, »um Zeugnis abzulegen für das Licht, damit alle durch ihn zum Glauben kommen.«

In diesem Geschichtszusammenhang gibt es einen letzten Propheten, einen letzten Zeugen, der Jesus historisch vorausgeht. Der Täufer ist dabei der Vertreter einer Art Erweckungsbewegung.

Die Frage nach dem Retter, dem Messias, ist in dieser aufgewühlten Stunde Israels zu einer brennenden Frage geworden. Israel steht unter Fremdherrschaft, es trägt aber nach wie vor die Verheißungen in sich und wartet darauf, daß sie Wirklichkeit werden.

Andererseits ist es eine Zeit ohne Propheten. Es scheint, als ob das Licht der Prophetie erloschen sei.

192

Johannes kam aus der Wüste, und er verkündete etwas Neues.

Er sei, sagte er, »die Stimme, die aus der Wüste ruft«. Er taufte, aber er taufte, wie es geschrieben steht, »auf der anderen Seite des Jordan«. Und als er eines Tages Jesus auf sich zukommen sah, spricht Johannes die geheimnisvollen Worte: »Seht, das Lamm

Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt. Er ist es, von dem ich gesagt habe: Nach mir kommt ein Mann, der mir voraus ist,

weil er vor mir war.«

Johannes tritt in der Wüste als ein Gottgeweihter auf. Er verkündet zunächst einmal Buße, Reinigung und Sammlung des Volkes für

das Kommen Gottes. Diese Verkündigung ist gewissermaßen die

Zusammenfassung der ganzen Prophetie in genau den Augenblick

hinein, in dem die Geschichte an ihr Ziel drängt. Seine Sendung

ist, die offene Tür für Gott zu schaffen, damit Israel bereit ist, ihn aufzunehmen und ihm die geschichtliche Stunde zu bereiten.

Das Wichtige sind zum einen seine Bußworte, die die ganze Prophetie aufnehmen, zum andern sein Christus-Zeugnis, das wiederum die Prophetie konkretisiert in dem Bild von dem Lamm, das nun das Lamm Gottes ist. Denken wir zurück an die Abrahams-Geschichte und die Isaaks-Geschichte, an die Tieropfer, in denen das Lamm eine Rolle spielt, besonders an das Osteropfer, das

ein Lammopfer ist. Diese Ersatzversuche finden nun ihre Erfüllung. Das Osterlamm steht im Grunde für uns Menschen. Nun wird Christus von Gott her das Osterlamm, er teilt damit unser

Schicksal und verwandelt es.

Der zweite Satz ist ein stiller Hinweis auf die Göttlichkeit Jesu Christi, auch wenn diese beim Täufer nicht voll durchdacht und

nicht voll ausgesprochen ist. Er sagt, daß hier nicht irgendeine

geschichtliche Person ist, sondern daß es der uns allen Vorausge-hende, der aus der Ewigkeit Gottes Kommende und mit ihr von innen Vertraute ist.

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Der Patriarch Jakob hatte die Zeit, in der dieser Erlöser kommen würde, tatsächlich in etwa so beschrieben, wie sie sich bei der Geburt Christi darstellte. Viele waren vom Glauben abgefallen, Pharisäer lebten voll Hochmut und Lieblosigkeit, wie es heißt, die anderen fühlten sich wie eine Herde, die keinen Hirten mehr hat. Die Sehnsucht nach dem Meister jedenfalls war bei Juden

und Heiden gleichermaßen groß geworden. »Tauet Himmel den

Gerechten!«, so flehte der Prophet Jesaja, »Wolken regnet ihn

herab!« Und trotzdem: Könnte es nicht auch sein, daß diese Pro-phezeiungen auf Jesus hinkonstruiert wurden, und zwar erst im nachhinein?

Sie spielen mit dem ersten Satz Ihrer Frage wohl auf den sogenannten Jakobssegen an (Gen 49), der aus einer Sammlung von oft rätselhaften Verheißungsworten für die zwölf Söhne Jakobs

besteht. Im Segen über Juda heißt es: »Nicht weicht der Herr-scherstaat von Juda noch der Fürstenstab von seinen Füßen, bis der kommt, dem er gebührt und dem der Gehorsam der Völker

gehört« (49,10). Das wurde dann als Verheißung des Davidskönigtums gedeutet (David gehörte dem Stamm Juda an), und nach

dessen Erlöschen – also zur Zeit Jesu – als Zusage eines neuen Davidssohnes angesehen, des Messias, dem auch die Weltvölker, die Nicht-Juden gehorchen würden. Daß die Christen diesen Vers im

Davidssohn Jesus erfüllt fanden, liegt auf der Hand. Aber die Zeit Jesu ist noch nicht beschrieben, die Worte (über deren Ursprungs-zeit die Gelehrten streiten) weisen geheimnisvoll ins Kommende und ergeben erst im Licht Christi einen klaren Sinn.

Nehmen wir nun den Propheten Jesaja. Bei ihm heißt der Text

ursprünglich ja: »Tauet, ihr Himmel, die Gerechtigkeit.« Und erst nachdem die Gerechtigkeit als Person gekommen war, haben die

Christen diesen Satz personalisiert gelesen. So kann man auch

in dieser Beziehungseinheit von Altem und Neuem Testament

den Wegcharakter des Schriftwortes sehen. Die Worte gehen ihm

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entgegen, sie suchen ihn gleichsam noch aus dem Dunklen heraus.

Natürlich kann man das Alte Testament auch von Christus weg

lesen, so eindeutig ist der Finger nicht, den es auf Christus richtet.

Und wenn die Juden es in ihm nicht erfüllt finden können, kommt

das ja nicht einfach aus Bosheit heraus, sondern doch auch aus

der Dunkelheit der Worte und dem Spannungsverhältnis zwischen

der Gestalt Jesu und diesen Worten. Jesus gibt ihnen eine neue

Bedeutung – und doch bekommen sie von ihm her auch alle erst

Zusammenhang, Richtung und Sinn.

Man kann also mit guten Gründen Christus das Alte Testament

absprechen und sagen, nein, das ist nicht das, was er sagte. Und

man kann es ihm mit guten Gründen zusprechen – das ist der

Streit, der zwischen Juden und Christen besteht. Aber nicht nur

hier. Auch ein Großteil der rein historisch-kritischen Exegese liest das Alte Testament ebenfalls nicht in diesem Weg-und Verweis-charakter und sieht die christliche Deutung als etwas an, was dem historischen Ursinn nicht gemäß ist, oder jedenfalls weit über ihn hinausgeht.

Es bleibt zu sagen: Das Alte Testament ist keine Wahrsagerei,

sondern es ist ein Weg. Die Freiheit, es abzulehnen, bleibt bestehen.

Ich würde sagen, gerade die Tatsache, daß sie bestehen bleibt, ist uns eine Gewähr dafür, daß diese Worte in sich stehen. Das Alte

Testament geht historisch ganz klar Christus voraus, der Glaube

der Juden und ihre Schriften machen das auch für einen Blinden

klar. Die Kirchenväter haben es geradezu als die geschichtliche

Sendung der Juden angesehen, daß sie mit ihrem Ja zum Alten

Testament und ihrem Nein zu Jesus die Authentizität und das Alter ihrer heiligen Bücher für jedermann klar verbürgen. Deshalb, so

meinten die Väter, mußten sie Juden bleiben und wurden nicht

Christen. Die Texte stehen in sich, aber sie ergeben einen neuen

Sinn und eine ganzheitliche Sicht, wenn wir sie mit Christus lesen.

Hat Gott sich korrigiert?

195

Mit dem Erscheinen Christi werden Vorschriften des Alten Bundes, ob nun gewisse Opferriten oder auch das unselige »Auge um Auge, Zahn um Zahn«, außer Kraft gesetzt. Müßte man von daher nicht

auch sagen können, Gott hat sich korrigiert?

Ich würde in all dem wieder von einem geschichtlichen Weg sprechen. »Auge um Auge, Zahn um Zahn« klingt ja schauerlich, war aber zunächst doch schon ein Prinzip, das die Rache sozusagen

kanalisiert und rationalisiert hat. Die Vergeltung muß dem anderen entsprechen, sie darf nicht überwuchern, sondern muß sich an das Maß der Tat halten. Insofern war das ein Fortschritt, der im

übrigen in der Rechtsprechung noch immer gilt. Zu diesem Fortschritt im Rechtsbewußtsein mußte freilich hinzukommen, daß nur durch eine Liebe, die die Kette der Vergeltungen durchbricht, überhaupt etwas Neues Wirklichkeit werden kann.

Wir hatten uns ja in diesem Gespräch bereits mit dem Wort ausein-andergesetzt: »Ich bin nicht gekommen, das Gesetz aufzuheben, sondern es zu erfüllen.« In der Frage des Tempelopfers begegnen

wir diesem Wort ganz konkret. Die Opfergaben waren immer

nur ein Ersatz. Und wenn nun der kommt, der das gibt, was das

Eigentliche ist und damit den Menschen dazu bringt, daß er sich

Gott geben kann, dann ist der ganze Sinn dieser Opfervorgänge in

ihm zur Erfüllung gelangt. Dann ist das, was der Tempel war und

sein sollte, in ihm als dem lebendigen Tempel da. Es ist also nicht einfach etwas abgeschafft, sondern es ist an sein Ziel gebracht.

In diesem Sinn ist das, was der Tempel wollte, in der Eucharistie gegenwärtig geblieben. Aber nun in der Sinngestalt, auf die es

vorher nur Anläufe gegeben hatte. Ich würde also nicht sagen,

Gott hat sich korrigiert. Wir sehen statt dessen, wie ein Weg, in dem er den Menschen zunächst jene Formen läßt, über die sie

noch nicht hinauskönnen, eine innere Dynamik in sich trägt und

weiterführt. Was der Weg wirklich meinte, wird nun erfüllt und

erhält seinen richtigen Platz.

196

In den Schriften ist die Rede vom »neuen Israel, dem Volk Gottes, das Du gerufen hast«. Heißt das, daß mit dem Erscheinen des

Heilandes nun diejenigen, die ihm nachfolgen, die Christen, das neue und damit ebenfalls ein auserwähltes Volk Gottes sind?

Ja, das kann man schon sagen. Sie sind sozusagen das vergrößerte

Israel. Paulus sagt ausdrücklich, Abrahams Kinder sind nicht einfach die, die blutsmäßig, sondern die aus seinem Glauben heraus von ihm abstammen. Deswegen reicht durch die Gemeinschaft mit

Christus die Breite Israels nun weiter als die Breite der blutsmäßigen Abstammung. Diese Gemeinschaft ist aus einem geistigen

Grundentscheid (und vor allem aus einer Gabe heraus) zu einem

Volk geworden, in dem die Verheißung nunmehr auf Universalität

hindrängt.

Das Wort auserwählt hat bei uns deswegen einen schlechten Bei-geschmack, weil wir es als Abgrenzung, als den Dünkel des Bes-serseins auslegen. Im ursprünglichen biblischen Sinn bedeutet es, daß ein Volk gewählt wird, um ihm etwas zuzumuten, um etwas

zu tragen und etwas für die andern auszurichten. Insofern ist eine Erwählung immer eine Erwählung für etwas. In gewisser Hinsicht wird einem damit sozusagen die Sache schwerergemacht, weil

man Verantwortung für die andern übernimmt.

In diesem Sinn geht die Erwählung und der Begriff Israel nun auf

diejenigen über, die durch Christus zu Abraham, zum lebendigen

Gott gehören. Sie sind allerdings zu einem Leben für die anderen nicht deshalb ausgesucht, damit sie ein Spezialbillett für den Himmel bekommen, sondern damit sie sich am Dienst Christi, am

Dienst Israels für die Geschichte beteiligen.

197

9 Vom Licht

Schon merkwürdig: Gott, der Allermächtigste, hat sich zu seinem Erscheinungsort auf Erden das Allerkleinste ausgesucht, einen

armseligen Stall in Betlehem. Und die Kirche argumentiert: Es

ist alles so unglaublich und paradox, daß es allein schon deshalb wahr sein muß.

Diese Argumentation würde alleine genommen als Wahrheitsar-gument natürlich nicht genügen. Aber in der Tat, das Wählen des Kleinen ist schon charakteristisch für die Geschichte Gottes mit

dem Menschen.

Wir sehen dieses Charakteristikum zunächst schon darin, daß

der Schauplatz des göttlichen Handelns die Erde wird, dieses

Staubkorn im Weltall; daß dort wiederum Israel, ein praktisch

machtloses Volk, Träger seiner Geschichte wird; daß dort wieder

Nazaret, ein völlig unbekannter Ort, seine Heimat wird; daß der

Gottessohn schließlich in Betlehem, außerhalb des Ortes, in einem Stall geboren wird. Dies alles zeigt eine Linie.

Gott stellt sein ganzes Maß, nämlich die Liebe, gegen den menschlichen Hochmut. Er ist im Grunde der Kern, der Originalgehalt aller Sünde, nämlich des Sichselber-Gott-machen-Wollens. Die

Liebe dagegen ist etwas, das sich nicht erhebt, sondern herun-tersteigt. Die Liebe zeigt, daß gerade das Heruntersteigen der eigentliche Aufstieg ist. Daß wir in die Höhe kommen, wenn wir

heruntergehen, wenn wir einfach werden, wenn wir uns zu den

Armen, zu den Niedrigen beugen. Gott macht sich klein, um den

aufgeblasenen Menschen wieder ins richtige Maß zu bringen. So

gesehen ist das Gesetz des Kleinseins ein Grundmuster göttlichen

Handelns. Es läßt uns etwas vom Wesen Gottes und auch von unserem eigenen Wesen erkennen. Insofern trägt es eine hohe Logik in sich und wird zu einem Verweis auf Wahrheit.

198

Es gibt in diesem Umfeld eine Szene, die Weltruhm erlangt hat.

Musikalisch ist sie verewigt in einem triumphalen Chor aus Fried-rich Händels »Messias«. Den Hirten auf dem Felde nämlich, die bei ihrer Herde Nachtwache halten, erscheint ein Engel, umstrahlt von der Herrlichkeit Gottes: »Fürchtet euch nicht!«, bittet der Engel, »denn ich verkünde euch eine große Freude.« Und noch

während er spricht, gesellen sich Scharen himmlischer Geister zu ihm und singen in einem unerhörten Auftritt wahrlich überirdische Worte: »Ehre sei Gott in der Höhe und Friede den Menschen auf Erden, die guten Willens sind.«

Das ist sicher eine der am meisten das Herz bewegenden Szenen

in der Heiligen Schrift. Die Christenheit liebt sie nicht umsonst so.

Wir können das schon von der frühchristlichen Kunst an sehen.

Diese Szene geht zu Herzen, aber die Botschaft reicht weit über

das nur Gemütvolle und Liebenswerte hinaus.

Wiederum sind es zuallererst die Einfachen, die an die Krippe

gerufen werden. Herodes erfährt es nicht. Auch die Gelehrten

erfahren es zunächst nicht. Die Nachricht erreicht die Hirten, die Wartenden, jene, die wissen, daß sie die erlösende Nähe Gottes

brauchen. In ihnen ist die Bereitschaft und Offenheit vorhanden,

da hinzugehen. Diese Menschen verkörpern zusammen mit Maria

und Josef, mit Simeon und Anna, mit Elisabet und Zacharias die

Armen Israels – und damit das Volk Gottes überhaupt. Wir sehen

schon aus den Psalmen, daß der Ausdruck die Milden oder die Armen unmittelbar zu Deckwörtern für die gläubige Mitte Israels geworden war. Und so wie Jesus das Kindsein preist, gilt es, sich diese Einfachheit des Herzens zu bewahren, die sehend werden

und den Engel hören kann.

Die zweite Gruppe, die laut Matthäus-Evangelium in Betlehem

ankommt, sind die Weisen aus dem Morgenlande. Es ist bezeich-nend. Die Einfachen gehen voraus, aber die Weisen sind nicht ausgeschlossen. In ihnen gibt es eine wirkliche, echte Weisheit,

199

die den Menschen offen macht für Christus. Und noch eines ist

wichtig. Die Weisen, die zur Geburtsstätte Christi kommen, sind

Heiden. Es ist gewissermaßen die Bewegung der Kirche, der Heiden, die hier bereits zeichenhaft in Gang kommt.

Der wichtigste Moment der Geschichte

Was sich mit diesem Akt zutrug, urteilte einmal der deutsche

Bischof Rudolf Graber, »übertrifft die Welterschaffung um ein

Unendliches«. Niemals zuvor sei etwas Größeres geschehen, und

niemals werde es etwas Größeres geben: »Denn daß Gottes einziger Sohn, die zweite göttliche Person, sich bereitmacht, auf dieser kleinen, winzigen Erde Mensch zu werden, übersteigt einfachhin alles.«

Ja, es ist wirklich ein sehr wichtiges Lehrstück, um den Begriff des Großen und des Kleinen ins richtige Lot zu bringen. Von den materiellen Ausmaßen her erscheint uns natürlich die Weltschöpfung als das unermeßlich Größere. Daneben ist dieses kleine Ereignis in Betlehem, das die Historiker zunächst übersehen haben, eigentlich nicht der Erwähnung wert.

Ginge es nach den quantitativen Dimensionen, dann ist das eine

das ganz Große und das andere das ganz Kleine. Wenn wir aber

sehen, daß bereits ein einziges menschliches Herz eine neue Größenordnung gegenüber der ganzen Weite des Kosmos darstellt,

wie Pascal es formuliert hat, dann können wir erst recht begreifen, daß der Vorgang, daß Gott ein Mensch wird, daß der, der der Schöpfer ist, der ewige Logos ist, in dieses Menschsein her-untersteigt und sich an es bindet, so daß er dieser Mensch ist –daß dieses ein Ereignis von einer ganz anderen Größenordnung

ist. Gott selbst tritt herein und wird ein Mensch. Damit ist eine Dimension eröffnet, der gegenüber die scheinbar unermeßlichen

200

materiellen Dimensionen eine wesentlich geringere Ordnung von Größe darstellen.

Die Geburt Christi ist über 2.000 Jahre hin zum größten Mythos aller Zeiten geworden. Inzwischen gehört diese Nacht der Nächte längst allen. Nirgendwo tritt der Glaube so sichtbar über die

kirchlichen Ufer wie hier. Weihnachten hat ein unüberbietbares Maß an Symbolik, an Werten, an Moral und Melancholie, ein Maß

an Menschsein schlechthin. Manchmal denke ich, wir kennen zwar Weihnachten, aber Weihnachten kennt uns noch viel mehr.

Vielleicht müssen wir uns kurz noch einmal über das Wort »Mythos« verständigen. Das Wort Mythos wird zwar heute weithin positiv aufgefaßt, als eine Art von visionärem Ausdruck für Wirklichkeiten, die die Sinne übersteigen; so enthalte er eine höhere Wahrheit als die des bloß Faktischen. Aber »Mythos« steht doch

auch in dieser positiven Fassung gegen Geschichte. Er meint Vision, nicht Tatsachen. Die Geburt Christi dagegen ist ein historisches Ereignis, etwas, was historisch wirklich geschehen und Ereignis geworden ist. Diese Bindung an reale Geschichte gehört

in der Religionsgeschichte zum Spezifischen des christlichen Glaubens.

Dies vorausgesetzt, ist es in der Tat erstaunlich, wie diese Nacht im Stall, in dieser Höhle, die erst auf die Botschaft der Engel hin von den Hirten bemerkt wurde, nun auch über die christliche Welt

hinaus zu einem Zeichen geworden ist, an dem kaum jemand vorübergeht. Wir müssen allerdings auch hinzufügen, daß mit dieser

Ausbreitung von Weihnachten weit über den Raum des Glaubens

hinaus auch eine ungeheure Banalisierung Hand in Hand geht.

Heute wird es mehr und mehr zum Trend, dieses Fest vom Christentum unabhängig zu machen und den christlichen Anfang ab-zustoßen wie eine Rakete, die die erste Stufe von sich stößt, wenn sie in die Höhe gekommen ist. In Amerika werden im Zuge der

201

Merkantilisierung und Sentimentalisierung Schaufenster großer

Geschäfte, die bislang an Weihnachten mit Krippen dekoriert waren, jetzt mit mythischen Darstellungen, mit Rehen und Hirschen oder Weihnachtsmännern ausgestattet, womit dann wirklich der

Mythos an die Stelle des Christlichen gesetzt wird. Natürlich bleibt noch immer ein Nachglanz dessen, was die Menschen berührt hat,

als sie erfuhren, daß Gott ein Mensch geworden ist. Aber es ist ein Versuch, das Schöne und Anrührende zu behalten und sich von

dem Anspruchsvollen, das darin liegt, zu lösen.

Weihnacht zeigt uns, bei all den großen Gedanken und Gefühlen, eben auch die ganzen Widersprüche, die Verlogenheit in der Welt –und auch unseren eigenen Zweifel und Unglauben.

In diesem Ereignis sind so viele Töne des menschlichen Herzens,

so viel große und wichtige Wertelemente angesprochen, daß man

im ersten Augenblick wirklich meinen könnte, man könnte diese

Dinge einfach für sich alleine wegnehmen und das eigentliche

Ereignis damit entbehrlich machen (womit Weihnachten natürlich

seiner Größe beraubt wird und irgendwie ins Leere fällt). Aber das ändert nichts daran, daß hier in der Tat so vieles gesagt ist, was auch über das Christentum hinaus verständlich und bedeutend

ist, und was Menschen vielleicht auch wieder an den Glauben

heranführen kann. Das Geheimnis des Kindes, der Einfachheit,

der Demut – das alles spricht daraus. Und diese menschlichen

Lehrstücke sollten wir auch ganz wesentlich in den Raum stellen,

um daran die Menschlichkeit Gottes zu zeigen.

An sich liegt dem ursprünglichen Brauchtum eine große Idee zugrunde. Dieses Kind ist das Geschenk Gottes an die Menschen, insofern ist Weihnachten zu Recht der Tag des Schenkens. Wenn

aber das Schenken zu zwanghaften Geschäftsaktionen wird, ist

die Idee des Geschenkes verzerrt. Dann gilt das, was Christus zu

den Jüngern sagt: Macht es nicht wie die Heiden, die andere ein-202

laden, weil sie auch selbst wieder eingeladen werden. Als reiner

Warenaustausch wird Weihnachten zur Herrschaft des Sichselber-Wollens, zu einem Instrument des unersättlichen Egoismus und der Verfallenheit an den Besitz und an die Macht – wo uns doch

dieses Ereignis die genau gegenteilige Botschaft bringt. Weihnachten wieder zurückschneiden ins Einfache, das wäre schon eine große Aufgabe.

Licht der Welt

Christus ist nicht der Erleuchtete, sondern das Licht selbst. Er ist nicht nur der Weg, er will auch das Ziel sein. Sie nannten das Geschehnis von Betlehem einmal den »entscheidenden Durchbruch der Weltgeschichte auf die Vereinigung von Geschöpf und Gott

hin«.

Es ist das ungeheure Ereignis, daß Gott wirklich Mensch wird.

Daß er sich nicht als Mensch verkleidet, nicht eine Zeitlang nur

eine Rolle spielt in der Geschichte, sondern es wirklich ist – und sich letztlich mit seinen ausgebreiteten Armen am Kreuz zu dem

offenen Raum macht, in den wir hineintreten können.

Wenn nun dieser Gottmensch, wie die Schrift sagt, uns alle zu

seinem Leib machen will, uns in eine lebendige Leibeseinheit hineinziehen will, wie Mann und Frau ein Fleisch werden nach der Bibel, dann sehen wir, daß es sich hier nicht um ein Einzelereignis handeln kann, das wieder vergeht wie es gekommen ist. Nein,

es ist ein Durchbruch, ein Anfang, in den uns Christus durch

die Eucharistie, durch die Sakramente, die Taufe hineinziehen

will. In diesem Sinn geschieht hier wirklich etwas über alle Evolution Hinausgehendes, die Verschmelzung von Gott und Mensch, von Kreatur und Schöpfer. Sie geschieht dabei nicht mehr als ein

Schritt der Evolution, aus den Kräften der Natur heraus, sondern

203

als ein Einbruch, eine personale Tat der Liebe, die von diesem

Zeitpunkt an einen neuen Raum und eine neue Möglichkeit für

den Menschen aufgetan hat.

Sie sagten einmal, Jesus sei der »exemplarische Mensch, der

Mensch der Zukunft, durch den hindurch sichtbar wird, wie sehr der Mensch noch das zukünftige, das ausstehende Wesen ist«.

Heißt das, die eigentliche, die uns in Wirklichkeit innewohnende Entfaltung und Bestimmung wird genau so aussehen, wie sie in

Jesus Christus abgebildet war?

In der Tat geschieht durch Jesus Christus der Durchbruch auf

den neuen Menschen hin. In ihm hat die eigentliche Zukunft

des Menschen, das Ausstehende, was er sein kann und sein soll,

begonnen.

Ich würde nicht sagen, daß der Mensch nur eine äußere Nach-zeichnung der Geschicke Jesu Christi sein kann. Wohl aber, daß die innere Figur Jesu, wie sie sich in seiner ganzen Geschichte und schließlich in seiner Selbsthingabe am Kreuz darstellt, das Maßbild der künftigen Menschheit bedeutet. Wir sprechen ja nicht von ungefähr von Nachfolge Christi, von dem Hineingehen in diesen

Weg. Es geht gleichsam um die innere Identifikation mit Christus –genauso wie er sich mit uns identifiziert hat. Ich denke, das ist wirklich das, worauf der Mensch zugeht.

In den großen Geschichten der Nachfolge, die sich die Jahrhunderte hindurch zutragen, faltet sich freilich auch erst aus, was in der Gestalt Jesu Christi verborgen ist. Es ist also nicht so, daß uns hier ein Schematismus übergestülpt wird, sondern daß darin alle

Möglichkeiten wahren Menschseins enthalten sind. Wir sehen,

wie eine Theresia von Lisieux, wie ein heiliger Don Bosco, wie eine Edith Stein, wie ein Apostel Paulus oder ein Thomas von Aquin

von Jesus her gelernt haben, wie Menschsein zu machen ist. All

diese Menschen sind Jesus wirklich ähnlich geworden – und sind

doch je anders und original.

204

Die Lichter auf dem Adventskranz, erklärten Sie einmal in einer Predigt, sollen die Kinder an die Jahrtausende der Menschheitsgeschichte vor Jesus Christus erinnern, an die Finsternis einer noch unerlösten Geschichte. Der Zeit seit der Geburt des Herrn haben die Christen seither einen schönen Namen gegeben: »anni salutis reparatae«, Jahre des wiederhergestellten Heiles.

Wenn man sich Heilszeit mechanisch vorstellt, als ein fest eingerichtetes Regime, in dem ich das Heil nur abzuholen brauche, dann haben wir den Begriff sicher verfehlt. Wir sehen ja, wie er

ständig widerlegt wird. Kein Jahrhundert etwa hat so grausame,

so blutige Kriege geführt wie das unsrige. Es ist Böseres geschehen als vorher überhaupt geschehen konnte, weil die Möglichkeiten

nicht vorhanden waren, das Böse so raffiniert, technisch bedacht

und rationalisiert zu begehen.

Das Heil, das uns geschenkt worden ist, ist keine mechanische

und äußerliche Sache. Es ist der Freiheit anvertraut und damit

auch in die Zerbrechlichkeit der menschlichen Freiheit und des

menschlichen Wesens hineingegeben. Das Heil beginnt in jedem

Menschen immer neu, es ist nicht einfach da. Man kann es von

außen her nicht einfach zementieren und durch Macht verfügen,

sondern nur immer in die sich öffnende Freiheit hineingeben. Aber über allem und in allem steht doch der, der auf uns zugeht und der uns eine Hoffnung gibt, die stärker ist als die Verwüstungen, die die Menschen vollbringen.

Was kam mit Christus auf die Erde?

Jesus wird auch als der »neue Adam« bezeichnet. Er sei Mittler und Erfüller der ganzen Offenbarung. Kann man denn in wenigen

Sätzen sagen, was mit Christus Neues in die Welt gekommen ist?

205

Greifen wir das Bild vom »neuen Adam« auf. Adam ist zunächst

die Chiffre für den Anfang des Menschseins, für den Stammvater.

Wenn nun Christus der »neue Adam« genannt wird, ist damit

gesagt, daß der eigentliche Beginn kommt. Der damalige Beginn

ist demnach ein Vorentwurf auf Christus hin und erklärt sich auch erst von ihm her. Von daher können wir ruhig sagen, daß in Jesus –gerade weil er nicht nur Mensch ist, sondern Gottmensch – das

Maßbild des Menschseins an sich gesetzt ist, dazu berufen, in die Einheit mit Gott hineinzugelangen.

Die Originalität Jesu sollte man nicht nur an einzelnen Worten

oder Taten messen. Das Kreuz ist in der Form neu, wie er es

annimmt und leidet. Die Auferstehung ist neu. Schon die Geburt

aus der Jungfrau ist neu (auch wenn es Mythen gibt, die darauf

zugehen). Die Botschaft der Gottes-und Nächstenliebe als der

Fülle des ganzen Gesetzes, oder dann die Eucharistie, in der er

sich von seiner Auferstehung her mitteilt – das alles sind große

Neuheiten, die er in die Welt trägt. Sie alle reflektieren das Neue schlechthin: daß Gott nämlich nicht mehr jenseits ist; daß Gott

nicht mehr nur der ganz Andere und Unbegreifbare ist, sondern

daß er auch der ganz Nahe, der mit uns identisch Gewordene

ist, der uns anrührt und den wir anrühren, den wir empfangen

können und der uns empfängt.

Insofern ist die eigentliche Originalität Jesu eben er selbst – als Einssein von Gott und Mensch.

Dieser Gott und Mensch sagt freilich auch: »Ich bin gekommen,

um Feuer auf die Erde zu werfen. Wie froh wäre ich, es würde

schon brennen!« Und weiter: »Meint ihr, ich sei gekommen, um

Frieden auf die Erde zu bringen? Nein, sage ich euch, nicht Frieden, sondern Spaltung.«

Das ist ein gewaltiges Wort. Wenn er vom Feuer spricht, meint er

zunächst seine eigene Passion, die ja eine Passion der Liebe und

206

insofern ein Feuer ist; der neue Dornbusch, der brennt und doch

nicht zerstört; ein Feuer, das weitergegeben werden soll.

Jesus kommt nicht, um es uns bequem zu machen, sondern er

wirft Feuer in die Erde, das große, lebendige Feuer der göttlichen Liebe, die der Heilige Geist ist, Feuer, das brennt. In einem von Origenes überlieferten apokryphen Jesuswort heißt es: »Wer mir

nahekommt, kommt dem Feuer nahe.« Wer demnach in seine

Nähe kommt, muß bereit sein, sich brennen zu lassen. Wir sollten

diese Aussagen gerade heute einem nichtssagenden, banalisierten

Christentum entgegenstellen, das möglichst anspruchslos und bequem sein will. Christentum ist groß, weil die Liebe groß ist. Es brennt, aber das ist kein Zerstörungsfeuer sondern eines, das hell macht, rein, frei und groß. Christsein ist daher das Wagnis, sich diesem brennenden Feuer anzuvertrauen.

Wir haben das andere Wort von Jesus: »Frieden gebe ich euch,

meinen Frieden gebe ich euch, und nicht wie die Welt ihn gibt, gebe ich ihn euch.«

Beide Worte müssen zusammengehalten werden, um den Sinn

von Gottes Rede aufleuchten zu lassen. Christus ist der, der den

Frieden bringt. Und ich würde sagen, dies ist das übergeordnete

Wort. Aber wir verstehen diesen von Christus gebrachten Frieden nur recht, wenn wir ihn nicht banal als Sich-vorbei-Mogeln an dem Schmerz auffassen, oder an der Wahrheit und an den

Auseinandersetzungen, die sie mit sich bringt.

Wenn eine Regierung jeden Konflikt vermeiden wollte und es jedem recht machen will, oder auch wenn ein einzelner Mensch das tut, dann funktioniert gar nichts mehr. Und so ist es auch in der Kirche. Wenn sie nur auf Konfliktvermeidung ausgeht, damit ja

bloß nirgendwo Aufregungen entstehen, dann kann die eigentliche

Botschaft nicht mehr zum Ziel kommen. Denn diese Botschaft

ist eben auch dazu da, mit uns zu streiten, den Menschen aus

207

der Lüge herauszureißen und Klarheit, Wahrheit zu schaffen. Die

Wahrheit ist nichts Billiges. Sie ist anspruchsvoll, und sie brennt auch. Zur Botschaft Jesu Christi gehört eben auch die Herausforderung, die wir in diesem Streit mit seinen Zeitgenossen finden.

Hier wird eine verkrustete Form von Glaube, ein selbstgerechter

Glaube, nicht bequem übertüncht, sondern es wird der Streit damit aufgenommen, damit die Verkrustung aufgebrochen und die Wahrheit zum Ziel kommen kann.

Hat der Friede, den Jesus Christus bringt, zunächst einen streitba-ren Charakter?

Er überführt uns jedenfalls unserer Lügen. Er zieht uns aus unserer Bequemlichkeit heraus in den Kampf, in das Leiden der Wahrheit

hinein. Nur so auch kann der wirkliche Friede gegenüber dem

Scheinfrieden entstehen, hinter dem sich dann Heuchelei und Konflikte aller Art verbergen.

Das Wort vom Feuer gehört dem größeren Friedenswort Jesu zu,

aber es zeigt zugleich, daß der wirkliche Friede streitbar ist. Daß die Wahrheit das Leiden und auch den Streit wert ist. Daß ich

nicht die Lüge hinnehmen darf, damit Ruhe ist. Denn nicht Ruhe

ist die erste Bürger-und Christenpflicht, sondern das Stehen zu

dem Großen, das Christus uns geschenkt hat, und das zu einem

Leiden, zu einem Kampf bis zum Martyrium hin werden kann –

und gerade so friedensstiftend ist.

Frohe Botschaft

Jesus sprach vom Feuer und vom Schwert, aber er sagt auch:

»Lernt von mir!« Denn auf diese Weise »werdet ihr Ruhe finden

für eure Seele«. Er sei in Wahrheit »gütig und von Herzen demütig«. Und weiter: »Mein Joch drückt nicht, und meine Last ist

leicht.« So stellt man sich in der Tat eine Frohbotschaft vor.

208

Ja, wobei wir wissen, daß diese tröstenden Worte Jesu auch einen

großen Anspruch enthalten. Aber gegenüber dem, was wir gerade

über das Leiden der Wahrheit, über das Feuer Christi gesagt haben, zeigen sie das, worauf es letztlich ankommt.

Christus verkörpert die große und reine Güte Gottes. Er will es uns nicht schwermachen, sondern er kommt, um mit uns zu tragen.

Er nimmt uns dabei die Last des Menschseins nicht einfach ab, sie bleibt schwer genug. Aber wir tragen nicht mehr alleine, er trägt mit. Christus ist nicht die Bequemlichkeit, die Banalität, aber in ihm finden wir jene innere Ruhe, die davon kommt, daß wir uns

von einer letzten Güte und einer letzten Geborgenheit getragen

wissen dürfen.

Wir sehen, das ganze Gefüge der Botschaft Jesu ist sehr spannungs-voll, es ist eine große Forderung. Sie ist so, daß sie immer mit dem Kreuz zu tun hat. Wer sich nicht brennen lassen will, wer zumindest nicht dazu bereit ist, kommt auch nicht in seine Nähe. Immer jedoch dürfen wir wissen, daß wir gerade darin der eigentlichen

Güte begegnen, die uns hilft, die uns annimmt – und die es mit uns nicht nur gut meint, sondern die auch macht, daß es uns gutgeht.

209

10 Vom Weg

Von Evangelien und Evangelisten

Das Leben Christi bietet wenig, was auf dieser Erde materielle Spuren hinterlassen hätte. Jesus erbaute keine Tempel, eroberte keine Städte und prägte keine Münzen. Kein Manuskript eines

klassischen Autors allerdings ist auch nur annähernd in so man-nigfachen Dokumenten überliefert wie die Schriften des Neuen Testaments. Ihre Zahl geht in die Tausende, und die ältesten unter ihnen trennen nur wenige Jahrzehnte von der Zeit Christi.

Wir haben bereits von der historisch-kritischen Forschung gesprochen, die den Zweifel an der Wahrheit der Person Christi und seiner Botschaft nährt. Es sei nicht gesichert, sagt sie, wo und wann genau Jesus geboren wurde, ob er die Bergpredigt tatsächlich in dieser Form gehalten hat. Es sei sogar unwahrscheinlich, so neuere Forscher, daß er sich selbst als Messias verstanden habe.

Vieles sei nur erklärbar aus einer Zeit, in der apokalyptische Vorstellungen Hochkonjunktur hatten. Ich möchte den Punkt gerne vertiefen: Geht diese Forschung falsch mit der Geschichte, und insbesondere falsch mit dem Glauben um?

Die historisch-kritische Forschung hat zweifellos große Verdienste.

Sie hat uns vieles genauer verstehen gelehrt. Aber sie hat auch ihre Grenzen, gerade bei einem Text dieser Art. Diese Methode bezieht

sich auf die Erforschung der Vergangenheit durch Texte im allgemeinen und setzt dabei die allgemeinen Gesetze der Geschichte voraus. Die in den Evangelien berichteten Ereignisse allerdings

brechen aus diesen allgemeinen Gesetzen aus, und sie widerstreben damit der lückenlosen Verallgemeinerung der Methode.

Im Laufe der Zeit hat man versucht, in den Texten unterschied-210

liche Quellen aufzufinden und zu unterscheiden; auch daran ist

manches wichtig. Aber im ganzen bleiben es eben Versuche, die

schnell wechseln und deren Wahrscheinlichkeitsgehalt man nicht

überschätzen darf. Vor allen Dingen ist es so, daß die Frage, wer denn dann die Evangelien eigentlich erfunden hat, größere Rätsel

aufwirft, als wenn man insgesamt die Texte in ihrer Ganzheit für

glaubwürdig und historisch hält. Denn wenn dem nicht so wäre, müßte in ganz kurzer Zeit innerhalb dieser einen Epoche ein

ungeheurer Erfindungsreichtum von genialischen Würfen statt-gefunden haben. Wie konnte sich der Text des Evangeliums so schnell durchsetzen? Wer waren die Autoren, die solches in die

Welt bringen konnten? Wieso ergibt sich daraus ein einheitliches

Gebilde, die Kirche – das alles findet hier keine Antworten.

Wo aber dann?

Der Text hat sein Spezifisches, und dieses verlangt seinen eigenen Respekt. Die Texte geben in ihrer Ganzheit eine völlig aus dem

üblichen der Geschichte herausbrechende Wirklichkeit wieder.

Diese Wirklichkeit ist in sich stimmig, und deswegen ist es nach

wie vor berechtigt, ihnen in ihrer Ganzheit zu trauen.

Man muß hinzufügen, daß es die historisch-kritische Methode und die Ergebnisse nicht gibt. Es gibt Wissenschafts-Autoren, die dem Text nach wie vor ein großes Vertrauen entgegenbringen und

dafür auch objektive methodische Gründe vorbringen. Und es gibt

solche, die praktisch überhaupt nichts stehenlassen – und damit

aber dann ihrerseits zu Erfindungen genötigt sind, um zu erklären, wie das Ganze vor sich gegangen sein soll. Sie tappen dabei völlig ins Blaue, weil hierfür dann keine Quellen vorliegen, so daß diese Versuche im Grunde doch auch wieder zur Phantasie werden.

Sehen wir uns die Evangelisten ein wenig näher an. Da ist Matthäus. Er trägt den zur damaligen Zeit unüblichen Doppelnamen 211

Matthaj-Levi. Ein Zöllner, der Geld in die eigenen Taschen fließen läßt, einer, der für die feindliche römische Staatsgewalt arbeitet.

Er ist der, von dem es im Evangelium heißt: »Und als Jesus in

seinem Haus beim Essen war, kamen viele Zöllner und Sünder

und aßen zusammen mit ihm und seinen Jüngern.« Also nicht

gerade der Ehrenmann und die Glaubwürdigkeit in Person.

Nun müssen wir vielleicht doch etwas näher auf die Quellenfrage

eingehen. Das Matthäus-Evangelium galt früher als das älteste

unter den Evangelien. Eine Notiz eines Schriftstellers aus dem

2. Jahrhundert, Papias, sagt, daß Matthäus dieses Evangelium

zunächst in hebräischer Sprache verfaßt habe, bevor es ins Griechische übertragen worden sei. Wegen des Reichtums seiner Informationen, seines Aufbaus und seiner ganzen Lesbarkeit galt es als das Evangelium der Kirche, nach dem im allgemeinen zitiert worden ist. Lukas und Markus wurden hinzugenommen, aber

Matthäus galt als das älteste und das am meisten tragende, das

am meisten der Kirche unmittelbar für ihre Liturgie, für ihren

Glauben zugesprochene Evangelium.

Den Ergebnissen der Forschung nach sind die Texte der drei Synoptiker – Matthäus, Markus, Lukas – in irgendeiner Beziehung miteinander verwoben und hängen voneinander ab. Die Frage,

wie das entstand, ist ganz neu aufgerollt worden. Heute ist ein

Großteil der Kritik der Meinung, daß man dieses Evangelium nicht

dem Apostel Matthäus zuschreiben könne, sondern daß es etwas

späteren Ursprungs sei und etwa gegen Ende des 1. Jahrhunderts

in einer syrisch-judenchristlichen Gemeinschaft niedergeschrieben wurde.

Die Entstehung der Evangelien insgesamt stellt sich uns heute

als ein sehr vielschichtiger Prozeß dar. Am Anfang stehen wohl

Sammlungen der Worte Jesu, die zunächst mündlich memoriert

und weitergegeben, alsbald aber auch schriftlich fixiert wurden.

Der kürzlich verstorbene Erfurter Exeget Heinz Schürmann hat

212

wahrscheinlich gemacht, daß das Memorieren von Jesus-Worten

durch die Jünger bis in die Lebenszeit Jesu selbst zurückreicht. Am Anfang steht also die mündliche Überlieferung. Neben den Wortüberlieferungen gab es Ereignisüberlieferungen, Lokaltraditionen

und so weiter. Subjekt des Überlieferns war nicht der einzelne,

sondern die gläubigen Gemeinden und in ihnen die gemeinsame

Kirche. Dann kommt es zum Prozeß der Verschriftlichung, der

also schon auf einem reichen Überlieferungsgut aufbauen konnte

und alles andere als private Schriftstellerei war, auch wenn der

Redaktion des Materials durch die Evangelisten große Bedeutung

zukommt. In ihr drückt sich jeweils eine theologische Vision aus.

Was nun die einzelnen Evangelien betrifft, so geht man heute

davon aus, daß nicht das Matthäus-, sondern das Markus-Evangelium das älteste ist. Matthäus und Lukas haben sozusagen den Grundstock von Markus übernommen und durch andere ihnen

vorliegende Überlieferungen bereichert. Das Johannes-Evangelium wiederum hat seine ganz eigene Entstehung und ist aus einem Guß. Wichtig ist, daß die ersten drei Evangelien nicht einfach

von einem Verfasser geschrieben sind, sondern daß dahinter der Überlieferungsprozeß der glaubenden Kirche steht – also ein Prozeß, der von den Anfängen an sich langsam in Überlieferungen kristallisiert, die schließlich zu Evangelientexten zusammengefügt werden.

Die Frage der Personen ist deshalb in gewisser Hinsicht sekundär.

Lukas ist freilich als Individualität ganz deutlich zu erkennen. Ihm gehören unbestritten das dritte Evangelium und die Apostelgeschichte an. Auch Markus als Petrusschüler hat klar sein eigenes Profil als Evangelist. Ungeklärt ist heute, wem die letzte Redaktion des Matthäus-Evangeliums zuzusprechen ist. Wesentlich ist, daß am Anfang das mündliche Weitertragen steht, das für den

Orient so charakteristisch ist. Das gewährleistet die Nähe zum

historischen Ursprung. Die aus mündlicher Überlieferung gewach-senen Texte haben eine Gemeinschaftskontrolle hinter sich (die 213

in den einzelnen Gemeinden, die diese Überlieferungen aufnehmen, zu spezifischen Färbungen führte, ohne die wesentliche Treue anzutasten).

Und was nun die Person dieses Matthaj-Levi angeht, so haben Sie

ja lediglich seine Vergangenheit geschildert. Matthäus ist in der Begegnung mit Jesus ein anderer geworden. Er hat Jesus als Weg

angenommen und dem abgesagt, was er bisher getan hatte. Er

hat in der Gemeinschaft der Zwölf, in der Gemeinschaft mit dem

Auferstandenen und schließlich in den missionarischen Diensten

gezeigt, daß er wirklich »erneuert« war, und daß wir diesem neuen Menschen glauben dürfen.

Der Evangelist Lukas war Arzt, er wollte seinen Lesern zuallererst zeigen, daß Jesus als Retter auf die Welt gekommen ist, als Heiland für Leib und Seele. Für ihn war Jesus voller Mitgefühl und Liebe für die Menschen am Rande.

Aber kommen wir zum Johannes-Evangelium. Es sei aus einem

Guß, haben Sie gerade gesagt. Jedenfalls hat es einen völlig anderen, sehr tiefsinnigen Charakter. Bei den Synoptikern tritt uns eher der Menschensohn entgegen; bei Johannes leuchten die Streit-reden mit den Schriftgelehrten auf – und vor allem die ganze Herrlichkeit des Gottessohnes. Ich kann mir vorstellen, daß er Ihr Lieblingsevangelist ist.

Ich mag ihn sehr gerne, muß aber sagen, daß ich gerade auch Lukas sehr gerne mag. Da haben wir diese wunderbaren Gleichnisse vom armen Lazarus, vom Samaritaner, vom verlorenen Sohn. Er

ist ein so großer Erzähler, daß da ganz besondere »Perlen« drin

sind. Auch die Kindheitsgeschichten. Jeder Evangelist hat so sein besonderes Gesicht. Ich muß sagen, daß ich Lukas eben gerade

angesichts dieser so tiefgehenden Menschlichkeit, die darin ist,

die zugleich Horizonte in die Ewigkeit aufreißt, besonders liebe.

Die Synoptiker halte ich insgesamt in ihrer Einheit für etwas un-214

ersetzlich Schönes, eben gerade weil sie nicht so sehr Individual-Kompositionen sind, sondern weil wir das Weitertragen der Überlieferung in der lebendigen Kirche spüren, das dann allmählich sich in einem zusammenhängenden Text verdichtet. Aber zweifellos bleibt Johannes ein Buch mit einer unauslotbaren Tiefe, das mich immer wieder fasziniert.

Manchmal wirkt die Jesus-Geschichte freilich etwas konstruiert.

Jesus hält sich zum Beispiel auch streng an die Zahlenmystik des Alten Testaments. Er war 40 Tage in der Wüste, hat exakt 7 Wunder gewirkt, 12 Gleichnisse erzählt, 12 Apostel eingesetzt …

Was alle Evangelien gleichermaßen kennen, ist die Einsetzung

der 12 Apostel. Und das ist gar nicht verwunderlich. Wenn Jesus

nun wirklich das neue Israel aufbauen will, wenn er sich als der

Gesandte Gottes weiß, der Israel erneuert und dann das Licht

zu den Völkern getragen wissen will, dann ist es ganz normal,

daß er auf die Symbolik der 12 Stämme Israels zurückgreift und

sozusagen 12 neue Stammväter beruft und so den Anfang des

erneuerten Israels in einer symbolischen Geste darstellt.

Die 40 Tage in der Wüste nehmen die 40 Wüstenjahre Israels

wieder auf. Die Zahl der berichteten Wunder und Gleichnisse ist

in den einzelnen Evangelien verschieden.

Dennoch, die Evangelien lesen sich immer wieder auch wie Lehrstücke. Teils sogar wie eine Inszenierung, ein Stück für Agitation und Propaganda.

Ja, sie sind ein Lehrstück, aber doch auch einfach Zeugnis. Johannes sagt selbst, daß er damit Zeugnis geben will. Das ist die Grundkategorie, unter der wir sie lesen dürfen. Sie wollen Jesus

selbst, mit seinem Wort, seinem Werk, seinem Leiden darstellen.

Sie möchten weit mehr als belehren. Sie möchten Begegnung schaffen mit einem Ereignis, das dann freilich auch geistigen Inhalt 215

hat und Erkenntnislehre vermittelt. Sie reden zum Herz und zum

Verstand zugleich.

Vom Weg, der Wahrheit und vom Leben

Es gibt wunderbare Synonyme für Jesus: er ist das Brot des Lebens , das Salz der Erde und das Licht der Welt . Jesus sagt von sich selbst: » Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben . Und jeder, der an mich glaubt, wird auf ewig nicht sterben.«

Kann man 2.000 Jahre nach seiner Geburt die Frage, wer Jesus

wirklich war, überhaupt noch authentisch beantworten?

Wenn man jetzt nur rein historisch durch 2.000 Jahre durchgra-ben müßte, dann stößt, wie wir es eben besprochen haben, die historische Methode an ihre Grenzen. Aber so ist es ja nicht.

Wir sehen, daß das lebendige Subjekt, das aus der Verkündigung

entstanden ist, die Kirche, sich ihre Identität gewahrt hat und

in dieser Identität von den Anfängen an da ist. Die Kirche ist

gleichsam zeitgenössisch mit Jesus, und es ist eine Gleichzeitigkeit, die durch die Zeit hindurch hält.

Wir sind infolgedessen gar nicht durch den ungeheuren Graben

von 2.000 Jahren von ihm getrennt. Das Subjekt, das lebendig

von ihm Zeugnis ablegt und das sozusagen mit dem gleichen

Ich spricht, mit dem es auch am Anfang gesprochen hat, hat

nie aufgehört. In ihm ist das Wissen seiner Gegenwart lebendig

geblieben. In ihm können wir den Ursprung anschauen, aus dem es

kommt. Natürlich ist darin Glaube mit dabei, aber ohne eine Form

von Sympathie, von Glauben, kann ich generell keinen anderen

Menschen erkennen.

Ich habe einmal ein Bild in der Kirche von Nazaret gesehen, es zeigt den kleinen Jesus, wie er linkisch an der Hobelbank hantiert.

216

Maria sitzt dabei, ängstlich bis leidend, und Zimmermann Josef trägt schon ganz die Miene eines Mannes, der früh ahnt, daß

dieser Stammhalter wohl eher kein Handwerker wird. Schon mit

12 wollte Jesus ausreißen (»muß im Hause meines Vaters sein«), mit 30 wollten ihn die Nazarener den Berg hinabwerfen, den

»Berg des Absturzes«.

Die christliche Überlieferung hat anfangs die Kindheitsgeschichte Jesu nicht öffentlich weitergegeben. Erst bei Lukas und bei Matthäus erscheint sie in je verschiedenen Überlieferungsbrechungen.

Die Evangelien wollten eben nicht irgendeine Biographie von Jesus geben, wie ein Historiker sie schreiben würde, sondern Zeugnis

ablegen von dem, was für uns wesentlich ist. Und da lag es ihnen nicht daran, diese Zeit der Stille nachzuerzählen, sondern zum einen seine besondere Herkunft von Gott in den Kindheitsgeschichten darzustellen, den Stern, der von Anfang an über diesem Leben steht, und ihn dann eben mit seiner Botschaft zu zeigen.

Was man auf solchen Heilige-Familie-Bildern sieht, ist die fromme Phantasie, die sich vor allen Dingen seit dem 19. Jahrhundert

des nazaretanischen Themas angenommen und sich das nach den

eigenen Lebensbildern zurechtgelegt hat. Dagegenzuhalten ist, daß es die Kleinfamilie in der Form, wie sie hier dargestellt wurde, im Palästina von damals gar nicht gegeben hat. Statt dessen lebte die Großfamilie in einer Art Sippenclan zusammen. Daher kommt es

dann auch, daß von Brüdern Jesu die Rede ist.

Das 19. Jahrhundert hatte das alles in ein anderes Licht getaucht.

Wir sehen den Höhepunkt dieser Interpretation dann bei Charles

de Foucauld, der aus Nazaret eine Botschaft der Stille, der Einkehr und der Demut macht. Er hat damit sicherlich kostbare Dinge

entdeckt, die aber nicht den unmittelbaren Kern der Botschaft

bilden, der uns eben in dem vorgelegt ist, was die Evangelien

sagen.

217

Warum hat Jesus erst mit dreißig begonnen, öffentlich zu wirken?

Er hatte damit bis zu seinem Tode gerade mal drei Jahre Zeit, die Botschaft zu verkünden?

Es war einfach klar, daß in der damaligen Welt, in der Konstellation Israels, nicht ein beliebig junger Mann auftreten konnte.

Jemand, der die Funktion eines Rabbi erfüllen wollte, auch wenn

Jesus kein Rabbi im strengen Sinn war, mußte er das Mindestalter

von dreißig haben. Deswegen geschieht der Auftritt in dem Augenblick und nicht vorher. Die Botschaft Jesu hatte ihr inneres Maß, und dafür war diese Zeit schließlich ausreichend.

Als Jesus einmal zu Besuch in seiner Heimatstadt ist, stecken die Leute die Köpfe zusammen, wie man das eben von neugierigen

Nachbarn so kennt: »Ist das nicht der Sohn des Zimmermanns?

Woher hat er plötzlich soviel Weisheit und Kraft?« Und weiter

zitiert die Bibel: »Heißt nicht seine Mutter Maria, und sind nicht Jakobus, Josef, Simon und Judas seine Brüder? Leben nicht alle seine Schwestern unter uns?«

An dieser Stelle sind alleine vier Brüder genannt und eine un-bestimmte Zahl von Schwestern. Wenn ich mich recht erinnere: Sprach die Kirche nicht immer nur von einem einzigen Sohn der

Jungfrau Maria?

In einem kleinen Nest wie Nazaret kennt selbstverständlich jeder

jeden. Natürlich wird dann einer, der bisher in der Stille mitge-lebt hatte wie die anderen auch, verwundert angesehen, wenn er plötzlich mit einem solchen Anspruch auftritt. Und wenn man

jemanden so nahe kennt, dann traut man ihm das nicht zu. Es

scheint einen Widerspruch zu geben zu dem, was vorher war, und

er wird sozusagen wieder ins Gewöhnliche heruntergezogen. Jesus

antwortet von daher mit dem Wort: »Nirgendwo ist ein Prophet

weniger willkommen als in der Heimat.« Was die Frage der Geschwister Jesu betrifft: Die Kirche glaubt auch heute daran, daß 218

Maria als Jungfrau ihn geboren hat, ihn und keinen anderen. Sie gehörte von ihm her Gott und konnte da sozusagen nicht in ein

normales Familienleben zurückkehren.

Der Sprachgebrauch der »Geschwister Jesu« erklärt sich ganz

ungezwungen aus den damaligen Familienstrukturen. Und es gibt

ja auch Anzeichen genug, daß diese Kinder nicht Maria zugeteilt

werden. Hier ist zum Beispiel auch von einer anderen Maria die

Rede, und andere Dinge mehr. Von den spezifischen Familienver-hältnissen hören wir nur in Andeutungen. Sie lassen allerdings erkennen, daß hier mehrere Familien zueinander gehören. Wenn

dann Jesus unter dem Kreuz seiner Mutter Johannes als Sohn gibt,

sehen wir, daß sie in einer besonderen Gestalt dasteht und in einer besonderen Einzigartigkeit ihm zugehört.

Rein historisch kann man sicherlich die Frage nicht lösen. Man

kann die Einzigkeit der Mutterschaft Marias nicht beweisen. Man

kann umgekehrt aber auch keineswegs beweisen, daß die genannten Personen nun Vollgeschwister Jesu sein müssen. Vielmehr gibt es – Josef Blinzler hat hierzu eine gute Monographie geschrieben –im einzelnen Hinweise genug, die erkennen lassen, daß diese Geschwister anderen Familien zugehören und sozusagen innerhalb des Clans als Geschwister bezeichnet werden. Im übrigen ist dieser Begriff Geschwister Jesu auch ein Begriff in der Urkirche, in der es Spannungen gab zwischen dieser Familiengemeinschaft Jesu, die

ein strenges Verständnis von Judenchristentum hatte, und anderen

Richtungen in der werdenden Kirche.

Wer war Jesus wirklich?

Manchmal benimmt sich Jesus wie ein zorniger Halbstarker. Als

er eines Morgens hungrig in die Stadt zurückkehrt und an einem Feigenbaum keine Früchte, sondern nur Blätter sieht, beginnt er 219

zu fluchen: »In Ewigkeit soll keine Frucht mehr an dir wachsen.«

Der Feigenbaum verdorrte auf der Stelle.

Die Sache mit dem Feigenbaum hat einen »typologischen« Charakter, das heißt, es geht um eine für Propheten in Israel typische Zeichenhandlung. Der Feigenbaum symbolisiert in diesem Falle

das Volk Israel, und die Geschichte selbst hängt mit der Passion

zusammen, wo das Ringen um das Ja oder Nein Israels seinen

dramatischen Höhepunkt erreicht. Der fruchtlose Feigenbaum

reicht aber als Symbol weit darüber hinaus und exemplifiziert die Frage des Fruchtbringens ganz allgemein.

Es geht gar nicht um einen augenblicklichen Zornesanfall, sondern um eine zeichenhafte Gestik, in der Jesus zeigt, wie Völker, Gemeinschaften, Gruppen, die gleichsam nur Blätter hervorbringen, die sich nur selbst darstellen, und aus denen nichts herauskommt, was den anderen dient, dürr werden, verdorren. Es gibt auch ein

Christentum, das nur Blätter, nur Papier hervorbringt, und dann

verdorrt. Insofern müssen wir diesen Vorgang aus der Perspektive

des Gottessohnes sehen, der in diesem Bild eine Symbolperspektive über die Jahrhunderte hinweg vor uns aufrichtet.

Einmal macht er ganzen Städten einen Vorwurf, weil sie sich

nicht bekehrt hätten: »Und du, Kafarnaum, meinst du etwa, du

wirst bis zum Himmel erhoben? Nein, in die Unterwelt wirst du

hinabgeworfen.«

Jesus spricht hier Städte an, die in besonderer Weise mit seinem Leben verflochten sind und in denen er in besonderer Weise Glaube erwarten durfte. Er sieht aber, daß auch hier dieses Bekanntschafts-syndrom wirkt. Sie nehmen ihn nicht wirklich ernst, der Glaube wächst nicht. So rücken diese Orte nun in eine Reihe mit Städten, die Symbole der Strafgerichte, des Versagens, des Verlorengehens

geworden sind.

220

Wiederum wird das gleiche sichtbar: Wo der Mensch oder eine

Gemeinschaft sich weigert, die Dinge Gottes ernst zu nehmen, wiederholt sich auf irgendeine Weise das Gomorra-Geschick. Wenn eine Gesellschaft von der Gemeinschaft mit dem lebendigen Gott

weglebt, zerschneidet sie die inneren Wurzeln ihrer Sozialität.

Auch heute können wir solche Geschicke sehen. Denken wir nur

an atheistische Gesellschaften, an die Probleme, die sich in den

Nachfolgestaaten der Sowjetunion nach 50 Jahren marxistischer

Regierung in diesem Prozeß des Zerfallens zeigen. Hier zogen

sich Gesellschaften, die von Gott wegleben, wirklich auch das

Lebensfundament weg.

Aber sogar zu Petrus ist Jesus einmal extrem ungehalten, ja beleidigend. »Weg mit dir, Satan«, faucht er ihn an, »geh mir aus den Augen! Du willst mich zu Fall bringen.«

Zu Petrus hat Jesus ein besonders nahes Vertrauensverhältnis,

von daher sind solche Aussprüche gerechtfertigt. Wir sehen ja,

wie Petrus das annimmt. Er begreift, daß er ganz falsch gelegen

hatte. Es geht hier darum, daß er den Herrn am Kreuzweg hindern

möchte. Er sagt, mit deiner Sendung paßt das nicht zusammen, du

mußt Erfolg haben, du kannst doch nicht zum Kreuz gehen. Petrus

wiederholt damit die Versuchung, die uns von den Wüstentagen

als Jesu Versuchung schlechthin geschildert wird, ein Messias des Erfolgs zu sein, auf das politische Pferd zu setzen.

Es ist eine Versuchung, die immer wieder neu aufsteht. Etwa auch, wenn man ein marxistisches Christentum konzipieren möchte, das

endgültig die ideale Gesellschaft hervorbringt. Hier ist dieselbe Erlösungsidee am Werk: erlöst werde die Menschheit, wenn alle

genug Geld und Waren hätten. Gerade dieser Vorstellung stellt

sich Jesus entgegen. Insofern nimmt Petrus in dem Augenblick, wo

er ihm dieses Modell vorhält, sozusagen die Rolle des Satans in der Wüste ein. Petrus versteht es; auch wenn er sich bis zuletzt immer 221

wieder neu mit dem Skandal des Kreuzes auseinandersetzen und

gegen das andere Konzept, das so menschlich ist, die Besonderheit Jesu erlernen muß.

Gegen manche Leute hat Jesus eine richtige Aversion. Er nennt

sie »Nattern und Schlangenbrut« und »blinde Führer«. »Ihr siebt Mücken aus und verschluckt Kamele«, zürnt er. »Weh euch, ihr

Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler. Ihr verschließt den Menschen das Himmelreich.« Jesus ist offenbar ein Verfechter

der Wahrhaftigkeit, der Einheit zwischen Reden und Handeln,

zwischen dem, was man predigt und dem, was man selber lebt.

Die Schriftgelehrten verabscheut er: »Sie schnüren schwere Lasten zusammen und legen sie den Menschen auf die Schulter, wollen

selber aber keinen Finger rühren, um die Lasten zu tragen.«

Ich glaube, man kann in diesen Sätzen gleichsam den Zorn Gottes

über eine verfälschte Frömmigkeit hören. Aus der Perspektive

Gottes sind Jesus solche Menschen zuwider. Er hält ihnen mit

großer Dramatik vor, wie diese scheinbare Frömmigkeit oder auch

Gelehrtheit ganz an ihrer Aufgabe vorbeigeht. Und auch da spricht er wieder in die Generationen hinein. Man weiß ja, daß Luther

diese Sachen ganz direkt auf die katholische Hierarchie angewandt hat und gesagt hat, von der gilt das ganz genauso.

So glatt darf man es sicher nicht machen. Aber in der Tat müssen

alle, die im Dienst des Wortes Gottes stehen, sich von solchen

Worten aufgerüttelt fühlen und sich immer wieder fragen lassen,

ob das nicht auch von ihnen gilt. Es gibt da ein kleines Buch

des Kirchen-und Mönchsvaters Maximus Confessor. In diesem

Werk hält er seinen Mönchen eine aufrüttelnde Rede. Er sagt,

dieses Wort gilt für uns noch viel mehr als für die Pharisäer von damals. Wir sind schlimmer als sie, wenn wir all diese Verkehrung, Verengung, und Verfälschung der Frömmigkeit leben, weil wir ein

größeres Licht empfangen haben.

222

Und was die Schriftgelehrten angeht, sie kennen sozusagen jeden

Buchstaben der Schrift, es sind Exegeten, Spezialisten der Schrift, die auch auf Anhieb sagen können, welcher Prophet wo welches

gesagt hat. Aber es ist eine tote Erkenntnis. Sie zerlegen die Schrift nur in ihre Elemente und finden in ihr das Lebendige nicht mehr.

Insofern wird die Gefahr jeder spezialistischen Auslegung in dieser Figur sichtbar. Man weiß zwar alles, aber die Schrift wird wie

ein Laborstück, wie ein Skelett behandelt, aus dem man nun alles

herauspräpariert. Man ist damit bei aller Detailkenntnis ganz besonders weit von ihrer Botschaft entfernt. Demgegenüber versteht das Hören der Einfachen die eigentliche Botschaft oft besser als

jenes so vielschichtige Wissen, das dem Kern gegenüber taub und

blind geworden ist.

Jesus ist offensichtlich auch ein ungeduldiger Mann. Einmal befiehlt er seinem Chef-Apostel Petrus, er solle über das Meer wandeln. Komm! Ruft er ihm zu. Und Petrus kommt. Er steigt aus dem Boot und kann tatsächlich das eigentlich Unmögliche, er

geht über Wasser. Allerdings nur bis zu dem Augenblick, als er Angst vor dem Wind bekommt, der gerade heftiger wird. Schon

beginnt er in den Fluten zu versinken. Jesus schüttelt den Kopf: »Du Kleingläubiger, warum hast du gezweifelt.«

Er bringt halt das ans Licht, was in der Seele des Petrus vorge-gangen ist. So ähnlich ist es ja auch einmal beim Seesturm, als die Jünger ganz verzweifelt sind, daß Jesus sich nicht rührt, selbst dann nicht, als das Boot schon mit Wasser volläuft. Und nachdem er aufgestanden ist und sie rettet, sagt er: »Wie konntet ihr zweifeln.«

Jesus setzt voraus, daß seine Jünger ihn eigentlich kennen sollten.

Daß sie wissen müßten, er werde sie nicht untergehen lassen. Er

zeigt ihnen daran, daß ihr Glaube an das, was er ist und was sie

eigentlich erkannt und angenommen haben, noch immer so mini-223

mal ist, daß ein Windhauch diesen Glauben gleichsam wegblasen

kann.

In der beschriebenen Szene geht es darum, daß Petrus nicht mehr

auf Jesus blickt, sondern die irdischen Elemente im Auge hat.

Natürlich ergibt dann jede Wahrscheinlichkeitsrechnung, daß er

sofort untergehen muß, wenn er sich auf das Wasser begibt. Er hat damit aber genau das Eigentliche aus dem Spiel gelassen, daß er

nämlich von Jesus gerufen ist, der der Herr ist. Mit ihm und durch seine Kraft, in der Beziehung zu ihm wird er sozusagen auch über

die Todeselemente der Welt hinweggehen können.

Auch dies ist wieder eine sehr tiefe Gleichnisgeschichte. Wenn

wir auf die Wahrscheinlichkeitselemente der Naturereignisse und

alles Wißbaren hinschauen, erscheint das Christentum extrem unwahrscheinlich. Und wenn wir uns von dem Blick auf das bannen lassen, was augenblicklich Strömung ist, was der Wind ist, der

uns um die Ohren schlägt, dann kann der Glaube eigentlich nur

versinken. Wir müßten folglich mit Petrus sagen: Es geht nicht

mehr! Wenn wir das tun, haben wir den eigentlichen Anker schon

verloren, der darin besteht, aus der Beziehung zu dem zu leben,

der die Schwerkraft überwindet, die Schwerkraft des Todes, die

Schwerkraft der Geschichte und ihrer Unmöglichkeiten. Glaube

heißt Widerstand gegen die Schwerkraft, die uns nach unten zieht.

Glaube heißt Gemeinschaft mit dem, der die andere Schwerkraft

hat, eine, die uns nach oben zieht, die uns hält, und die uns auch über die Todeselemente hinüberführt.

Einmal, als Jesus bei den Heiden ist, in der Gegend der Städte Tyrus und Sidon, wollte er weder lehren noch Wunder wirken.

Selbst als ihn eine Mutter inständig anfleht, er möge doch bitte ihre Tochter heilen, die von einem bösen Geist arg gequält werde, weist Jesus sie barsch ab: »Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt.«

224

Es gehört zu den charakteristischen Elementen des Lebens Jesu,

daß er selber nicht in die Heidenmission eintritt. Erst nach der

Auferstehung wird er diese Mission seinen Jüngern auftragen.

Zunächst hat Israel sozusagen ein Vorrecht. Es ist das von Gott

erwählte Volk, der Punkt, von dem aus Gott sein Handeln beginnt.

Und so hält er sich an diese heilsgeschichtliche Prärogative Israels.

In seinem irdischen Leben ringt Jesus um das Herz Israels, ringt

darum, daß Israel als solches in ihm den Verheißenen erkennt, mit ihm eins wird, und daß von dort aus dann die Geschichte ihre

Verwandlung empfängt.

Auch Paulus hält sich zunächst an diese Struktur. Wo immer er

hingegangen ist, hat er seine Mission immer in der Synagoge begonnen. Selbst als er in Rom ankommt, ruft er zunächst seine jüdischen Landsleute zusammen. Und erst wenn es hier nicht gelungen ist, die Glaubensgemeinschaft mit Jesus in der Identität mit der Glaubensgeschichte Israels herzustellen, geht der Weg zu den

Heiden. Gerade Paulus, der große Überwinder der Schwellenangst,

sagt, die Botschaft gilt immer zuerst für die Juden und dann für

die Heiden.

Es wird also ein Gesetz der Heilsgeschichte eingehalten. Gott

bleibt sich treu, und Jesus ist treu. Auch wenn er das jüdische

Gesetz von innen her erneuert und umwandelt, ist er nicht einfach ein Rebell, der alles anders macht, sondern handelt aus dieser innersten Treue heraus. So nimmt die Bestätigung der Treue Gottes dem zwingenden Übergang zu den Heiden den Anschein des Verrates – und läßt ihn im Gegenteil als die Logik seiner Auferstehung erscheinen, in der letztlich das Gestorbensein des Weizenkorns

zum Übergang ins Große und Weltweite wird.

Jesus zieht über Land. Er mahnt zu Demut und Buße, er lehrt

beten, warnt vor Genußsucht und Hartherzigkeit. Er erzählt das Gleichnis vom armen Lazarus, der in den Himmel kam, während

der reiche Prasser in die Hölle muß – ein richtiger Wanderprediger eigentlich.

225

Er ist ein Wanderprediger, das ist schon richtig. Er predigt zu-nächst in Galiläa und versucht dort die Menschen in sein Wort hineinzusammeln. Dann dehnt er seine Predigttätigkeit auch nach

Jerusalem aus. Er weiß sich zu Israel gesandt und will dort allen die neue Botschaft bringen, die er auszurichten hat. Ihr Kern ist das Reich Gottes, die Erneuerung der Welt durch die Erbarmungen

Gottes.

Die einzelnen Elemente, die Sie angedeutet haben, fügen sich alle dieser großen Perspektive ein. Jesus lebt einerseits in der Treue zu der Heilsgeschichte Gottes, er hält auch die Feststruktur Israels ein, macht Wallfahrten, hält das Ostermahl. Er lebt durchaus als

ein frommer und gläubiger Jude. Und zugleich als der Sohn, der

der neue Moses ist. Der über Moses steht. Der nun das Gesetz nicht mehr bloß wie die Gelehrten interpretiert, sondern der als

der Sohn, der selbst der Gesetzgeber ist, es auf eine neue Stufe

hebt.

Ein Rebell?

Es ist nicht einfach Liberalität oder Rebellion, Anrennen gegen

dies und jenes, Herumrempeln und nicht annehmen wollen, sondern es ist die Perspektive des Gesetzgebers, des Schöpfers selbst, die das Vorläufige aufreißt und in das Endgültige hineinbringt,

und gerade darin eine tiefere Treue vorlebt. Ich glaube, dieses Miteinander von scheinbarer Rebellion und wirklicher Treue müssen wir sehen, wenn wir die Gestalt Jesu richtig verstehen wollen. Sie hebt das Vorangegangene nicht auf – »Kein Jota, kein Häkchen

soll verschwinden«, sagt er – , sondern bringt es erst zu seiner

ganzen Tiefe.

Besondere Freude hat Jesus offenbar an den Kindern und den einfachen Gläubigen. Er ist regelrecht, was bei ihm selten vorkommt, begeistert davon: »Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und 226

der Erde, weil du all das den Weisen und Klugen verborgen, den Unmündigen aber offenbart hast.«

Ja, da ist wieder diese geheimnisvolle Struktur des Handelns Gottes: Das ganz Große wird von den Einfachen leichter erfaßt, als von denen, die mit tausend Unterscheidungen, mit vielfältigem

intellektuellen Gepäck, alles einzeln abtasten und sich von dem

Großen gar nicht mehr überwältigen lassen können.

Das ist keine Absage an die Intellektuellen oder an die Schrift-kenntnis, aber doch eine Mahnung, eine innerste Einfachheit nicht zu verlieren, die tragende Mitte des Ganzen wahrzunehmen und

sich überwältigen zu lassen, das Unerwartbare anzunehmen.

Daß diese Versuchung unter Intellektuellen groß ist, ist kein Geheimnis. Wenn wir auf die Geschichte der Ideologien des vergangenen Jahrhunderts zurückblicken, sehen wir, daß die einfachen Menschen oft klarer geurteilt haben als die Intellektuellen. Sie

wollen immer noch weiter differenzieren, erst mal in Ruhe dieses

und jenes herausfinden – und lassen dabei den Blick fürs Ganze

dann untergehen.

»Euch ist es gegeben«, meint Jesus zu den Jüngern, die Geheimnisse des Reiches Gottes zu erkennen. Zu den anderen Menschen aber wird nur in Gleichnissen geredet; denn sie sollen sehen und doch nicht sehen, hören und doch nicht verstehen. Das ist der

Sinn der Gleichnisse: Der Samen ist das Wort Gottes.« Immerhin muß etwas Besonderes in der Sprache des Evangeliums liegen.

Alle Menschen der Welt, unabhängig von ihren Kulturen, und

auch unabhängig, in welchem Jahrhundert sie leben, können sie

verstehen.

Das Wort, das Sie zitiert haben, stammt ursprünglich von dem

Propheten Jesaja. Es ist ein Augenblick des Versagens, als er diese Gerichtsdrohung ausspricht. Er meint darin, ihr hört die Wahrheit 227

zwar alle, aber am Schluß wird sie euch offenbar doch nur gegeben, damit ihr sie nicht versteht.

Ein geheimnisvolles Wort.

Jesus sagt, am Ende wird das, was zum Verstehen gegeben ist, bei

euch zur Verhärtung ins Nichtverstehen hinein. Ihr könnt euch

ruhig hinter den vordergründigen Worten verschanzen; bleibt nur

bei ihnen – und schließt euch so vom Verstehen aus. Hiermit

wird das angebotene Wort gleichsam zum Gerichtswort, weil die

Menschen sich an die vordergründige Schale des Wortes halten

und nicht mehr in seine Tiefe hineinhören wollen.

An sich sind die Gleichnisse dazu gegeben, dem Menschen das

Unfaßbare anzunähern. Sie sind schon rein pädagogisch eine großartige Sache. Die großen, ewigen Geheimnisse werden uns in Geschichten des Alltags erzählt, die plötzlich für Gottes Geheimnis transparent werden. Und im Einfachsten, in Saat und Ernte, in

Geschichten wie denen von Lazarus oder dem Samariter, zeigt sich

wiederum das Große.

Gott geht in Christus auf den Menschen zu, er macht ihm das

Wort mundgerecht, er übersetzt es in das, was der Mensch selber

erlebt und erkennt, was seinen Alltag strukturiert, so daß er durch das Vordergründige und Alltägliche den Schritt und den Blick auf

das Wesentliche gewinnt. In diesem Sinne haben wir hier in der

Tat überzeitliche, alle Kulturen betreffende Worte, weil sie an die Urvorgänge des menschlichen Lebens anknüpfen.

Die Gleichnisse haben offenbar eine weitere Ebene, einen zu-sätzlichen Code eingebaut. Sie sagten einmal, daß das Verstehen »an das Mitsein mit Christus« gebunden sei: »Sie verweigern sich demjenigen, der sie nur intellektuell und historisch oder spekulativ in Griff zu nehmen versucht.«

228

Wenn ich die Schrift nur in ihrem vordergründigen Erscheinungs-bestand lese und den Sinn für die Transparenz verliere, die in den einfachen Vorgängen liegt, dann mache ich mich nicht auf den

Weg, in den mich das Gleichnis hineinziehen will.

Ein Gleichnis bringt mich auf einen Weg. Ich sehe zunächst das,

was alle sehen, was ich immer schon weiß. Nun werde ich darauf

aufmerksam, daß da mehr drinsteckt. Ich muß also lernen, über

das täglich Wahrgenommene hinauszugehen. Wenn ich mich hingegen an das Oberflächliche hefte und mich diesem Weg versage, dann sehe ich die tiefere Wahrheit dieser Geschichten nicht, zumal auch die Gleichnisse immer in einem Lebenszusammenhang mit

dem Leben Jesu selbst stehen. Manche werden geradezu zu einer

Art verschlüsselter Autobiographie Jesu, die sich erst in seinem

eigenen Leben und Leiden entschlüsselt.

Wunderbare Brotvermehrung

Eine Geschichte ist im Evangelium besonders schlicht erzählt,

ohne Drumherum und tiefsinnige Sätze: die Speisung der Fünftausend.

Es geschieht an einem abgelegenen Ort irgendwo in Galiläa, und sehr viele Menschen haben sich um Jesus versammelt. Sie mögen

ihm fasziniert zugehört haben. Plötzlich ist es Abend, und irgendwie hat es keiner so richtig bemerkt. Die Jünger fordern Jesus auf, er solle umgehend die Leute in ihre Dörfer zurückschicken, hier draußen gebe es nichts zu essen und nichts zu kaufen. Jesus bleibt ruhig. Er sagt nur: »Gebt ihnen zu essen.«

Es sind gerade mal fünf Brote und zwei Fische, also sieben Teile vorhanden. »Und er nahm die fünf Brote und die zwei Fische«,

heißt es in der Heiligen Schrift, »blickte zum Himmel auf, sprach den Lobpreis, brach die Brote und gab sie den Jüngern. Auf diese Weise konnten alle satt werden, fünftausend Männer und eine

229

Zahl an Frauen und Kindern. Als man die Reste einsammelte,

waren sogar noch genau 12 Körbe übriggeblieben.«

Wir haben zum einen das Faktum, zum anderen die tiefere symbolische Dimension, die in dieser Geschichte liegt. Man erwartete ja von der messianischen Zeit, daß sich das Manna-Wunder wiederholen würde. Der Messias, so glaubte man, würde sich dadurch ausweisen, daß alle zu essen haben, und daß das Brot nun wieder

vom Himmel selber kommt.

Jesus hat nun vor, dieses Manna-Wunder auf eine ganz andere Ebene zu transponieren. Und zwar mit der Eucharistie. Mit dem Brot, in dem er sich selber gibt und in dem nachfolgend die Brotvermehrung über die ganze Geschichte hin stattfindet, bis in unsere Tage hinein. Er ist gewissermaßen unerschöpflich austeilbar.

Auf dieses erneuerte Manna-Wunder macht Jesus in dieser Brotga-be einen Anlauf, indem er das alte Manna wiederholt und zugleich auf ein ganz anderes, sagen wir demütigeres, anspruchsvolleres

hinführen will. Es ist in der Tiefe ein viel größeres Wunder. Und zwar auch darin, daß hier nicht einfach Brot vom Himmel fällt,

sondern das Austeilen, das Mitsein des Menschen, das Einander-Geben – das eben nicht einfach vom Himmel herunterfällt – , mit einbezogen wird.

Mit diesem Wunder ist jedenfalls eine vielschichtige Perspektive in das menschliche Leben und in die kommende Kirche hineingegeben. Diese Geschichte führt ja auch zu einer Scheidung der Geister.

Da gibt es dann die, die sagen, er ist also doch der Messias, und die ihn dann zum König machen und ihn in die politische Macht

zwingen wollen. Und nachdem er dies nicht annimmt, entsteht

auch die Unzufriedenheit mit dem Wunder, kommt die Meinung

auf, nun, dann ist er eben doch nicht der Erlöser. Und von diesem Zeitpunkt an datieren auch die getrennten Wege: der eine in die

Verweigerung, der andere zur Passion.

230

Ist es nur Symbol oder Wirklichkeit?

Heute sind viele Exegeten, die an die Naturgesetze glauben und

so etwas für unmöglich halten, versucht, diese Speisung nur als

eine bildhafte Darstellung zu nehmen, und in der Tat ist der symbolische Gehalt sehr weitreichend. Wir sollten aber auch nicht zu voreilig Gottes Möglichkeiten beschneiden. Es gibt auch in der

Kirche ähnliche Vorgänge.

Ich war neulich in Turin, und da hat uns einer der alten Patres

erzählt, wie sich im Leben von Don Bosco zweimal ganz ähnliche

Dinge abgespielt haben. Einmal waren durch ein Versehen nicht

genügend Hostien konsekriert. Obwohl eine riesige Zahl von

Kommunikanten gekommen war, junge Leute, gab es nur etwa

zehn oder zwanzig Hostien. Don Bosco machte allerdings kein

Aufsehen. Er sagte: »Seid nur ruhig und teilt, und sie reichen für alle.« Und so war es dann auch.

Das andere Mal verspricht er nach einem harten Arbeitstag den

Buben, daß sie alle gedörrte Kastanien kriegen würden. Er sagt

also seiner Mama, sie soll die Kastanien herrichten. Sie aber versteht es falsch und dörrt nur eine Menge, die für gerade mal zehn Jungen ausreichen würde. Die Mama ist entsetzt, als sie ihren

Irrtum bemerkt. Er sagt aber nur: »Keine Sorge, teilt aus, und sie reichen, sie können sogar nachfüllen.« Und in der Tat, so war es

auch diesmal. Dafür gibt es eine ganze Anzahl Zeugen, die das

miterlebt haben.

Insofern sollten wir Gott nicht im voraus absprechen, daß er auch einmal machen kann, was normalerweise nicht geschieht.

Jesus und die Frauen

Jesus hat häufig konventionelle Schranken überwunden. Demonstrativ läßt er sich mit Sündern und Armen ein. Und ein ganz 231

besonderes Verhältnis hat er offenbar zu den Frauen. Jesus »war kein Asket, sondern er war den Freuden des Lebens durchaus

zugetan«, glaubt der jüdische Bibelwissenschaftler Schalom Ben-Chorin. Wie auch immer, Frauen fanden umgekehrt den Menschensohn sehr faszinierend. Kann man sich bei Jesus nicht auch ein erotisch-sexuelles Verhältnis vorstellen?

Das Sexuell-Erotische ist nicht Teil seiner Weise der Freundschaft.

Hier gehört Jesus einfach einer anderen Ordnung zu. Aber daß er

zu wirklich tiefer menschlicher Freundschaft und auch wirklicher

Liebe fähig war, das sehen wir an seinen Beziehungen, die uns die Evangelien schildern. Und richtig ist auch, daß gerade die Frauen ein besonderes Gespür haben für das Neue, Andere, Große, Geheimnisvolle, das in ihm auftritt, und er sie auf besondere Weise in seine Gemeinschaft hereinzieht. Gegenüber dem zeitgenössischen jüdischen Gebrauch, wonach die Frauen als zweitrangig angesehen werden, vollzieht Jesus so etwas wie eine Emanzipation

der Frau. Die Frauen gehörten aufgrund ihrer sozialen Stellung

irgendwie in diese Kategorie des Kleinen, der Gott seine besondere Liebe und seine besondere Zuneigung versichert. Er weckt damit

auch das Charisma der Frauen. In der Begegnung mit ihm rücken

speziell die beiden Frauen von Betanien in unser Blickfeld. Sie

zeigen uns, wie von da aus konstitutiv die Frauen als lebendige

Mitträger in den Aufbau der Kirche hineingehören.

Es waren die Frauen, die Jesus treu begleitet hatten, bis unter das Kreuz. Im Gegensatz zu ihnen hatten alle Jünger längst das Weite gesucht. Aus Maria Magdalena hatte Jesus sieben böse Geister

ausgetrieben, die sie seelisch verwüstet hatten. Ausgerechnet sie, nicht Johannes und nicht Petrus, wird nun der erste Mensch, der die Auferstehung Jesu verkünden darf. Ein starkes Stück, wenn

man bedenkt, daß Frauen im Orient vor Gericht keineswegs als

zeugnisfähig galten. Der hl. Augustinus nannte von daher Maria Magdalena die Apostelin der Apostel .

232

Und das ist eigentlich geblieben. Noch bis 1962 wurde in der

Liturgie die Apostel-Präfation an ihrem Tag gelesen, weil sie als die »Apostolin« galt. Daß Maria Magdalena den Aposteln als

erste die Botschaft von der Auferstehung Jesu bringt, zeigt noch

einmal das besonders herzliche und innige Verhältnis, das Jesus

zu dieser Frau gehabt hat. Das ist auch in diesem Dialog spürbar, wo er einfach nur, da sie ihn nicht erkennt, den Namen »Mariam«

sagt. Und dann erkennt sie ihn wieder und fällt zu seinen Füßen:

»Rabbuni, mein Meister.« Darin ist die Ehrfurcht, die Distanz vor seiner Größe und zugleich diese tiefgehende Liebe vor dem, der als Mensch Gott ist und als Gott doch ganz Mensch ist, mit enthalten.

Auf die Position der Frau in der Kirche würde ich gerne an späterer Stelle eingehen. Hier noch kurz: Gibt es bestimmte Jesus-Erzählungen oder Geschichten im Evangelium, von denen wir uns künftig verabschieden müssen, weil sie von neuen Erkenntnissen der Forschung oder etwa auch von neuen Funden, zum Beispiel in Qumram, widerlegt wurden?

Ich kenne keine. Vielleicht gibt es gewisse Schattierungen, die uns die Texte anders verstehen lassen. Aber das, was die Evangelien

sagen, ist ja unmittelbar in jener Zeit formuliert worden und kann daher durch neue zeitgenössische Erkenntnisse gar nicht umge-stoßen werden. Das Zeugnis der Evangelien über Jesus Christus bleibt und behält seine Gültigkeit.

Von der Begegnung

Eminenz, Sie sprachen einmal davon, daß der Glaube an Jesus

Christus dem Menschen auch die Welt erschließt. Er zeige einem, wie alles aufgebaut ist, wie sich die Dinge zueinander verhalten.

Kann man damit auch lernen, besser zu leben?

233

Die entscheidenden Stationen unseres Lebens liegen ja nicht in unserer Hand. Wir bestimmen weder unsere Geburt, noch unseren

Tod. Aber es gehört zur Aufgabe einer Biographie, herauszufinden, wer man ist und was für eine Berufung man hat, welchen Weg man gehen soll. Kann der christliche Glaube dem einzelnen Menschen wirklich auf die Sprünge helfen?

Natürlich ersetzt der Glaube nicht die eigene Besinnung. Oder das Lernen mit und durch die andern im Ganzen der Geschichte. Gott

nimmt uns die eigene Mühe nicht ab. Glaube ist kein magisch

wirkendes Zaubermittel. Er gibt uns aber den Schlüssel, damit

wir selber lernen können. Damit wir uns erforschen und erfragen

können, wer wir sind.

Ganz allgemein gilt, daß der Mensch sich immer erst am anderen, durch den anderen erkennt. Niemand kann zu sich selber finden, wenn er nur in sich hineinschaut und sich aus sich selber herausgrübeln und herauskonstruieren will. Der Mensch ist als

Beziehungswesen so geschaffen, daß er am anderen wird. Daß in

den Begegnungen mit anderen sich auch sein Sinn, seine Lebens-aufgabe, sich seine Lebensforderung und -möglichkeit erschließt.

Von dieser Grundstruktur der menschlichen Existenz her können wir dann auch den Glauben und die Begegnung mit Jesus verstehen. Glaube ist nicht einfach ein System von Wissen, von

Mitteilungen, sondern in seinem Kern vor allem Begegnung mit

Christus. Von ihm her öffnet sich auch sein Wort. Und das, was ich damals zu formulieren versuchte, bedeutet, daß diese Begegnung

mit Jesus unter allen unseren Begegnungen, deren wir bedürfen,

die entscheidende, die eigentlich aufschließende ist. Alle anderen Beziehungen lassen letzten Endes unklar, woher wir kommen, wohin wir gehen. In der Begegnung mit ihm geht das grundlegende Licht auf, durch das ich Gott, den Menschen, die Welt, die Sendung und den Sinn verstehen kann – womit sich dann alle anderen Begegnungen ordnen.

234

Von der Wüste

Die Lehre von Jesus Christus wird von den Aposteln wörtlich als »Der neue Weg« bezeichnet. Dieser neue Weg beginnt, nachdem

Jesus getauft ist, ausgerechnet in der Wüste. Sie ist quasi der letzte Boxenstop, bevor Christus öffentlich zu seiner großen Passion

anhebt. 40 Tage Wüste – wieder ein großes Symbol.

Die Zahl 40 hat in der Tat große symbolische Bedeutung. Auch

Elias, um nur ein Beispiel zu nennen, war 40 Tage zum Heiligen

Berg unterwegs. Diese Spanne ist immer wieder die Zeit des Lernens, der Bereitung, des Werdens. Das Urbild ist die Wüstenzeit Israels, in der dieses Volk die Ordnung Gottes und seinen Willen

kennenlernt, und damit darauf vorbereitet wird, überhaupt ein

Volk zu sein und Träger der Verheißungen zu werden.

Jesus nimmt in den 40 Wüstentagen die 40 Wüstenjahre Israels

noch einmal auf. Er durchschreitet sozusagen noch einmal den

ganzen Weg dieser Geschichte und zeigt damit auch uns, daß ohne

eine Zeit der Verzichte, des Stillewerdens, des Herausgehens und

der Sammlung große Sendungen nicht reifen können. Fastend und

betend setzt sich Jesus der ganzen Abgründigkeit der Wüste aus.

Sie steht einerseits symbolisch für die besondere Begegnung mit

Gott, aber zugleich auch für die Gefährlichkeit der Welt. Sie ist der Ort, wo es kein Leben, keine Nahrung gibt, der Ort der Einsamkeiten. So durchschreitet er damit auch die ganze Wüste der Gefährdungen, des versagten Lebens, des Verzichtes, die Wüste

von Hunger und Durst. Jesus nimmt gleichsam die Versuchungen

der Menschheit auf, durchleidet sie, um von da aus das große

Wort und die große Botschaft zu bringen.

Nach 40 Tagen und Nächten des Fastens wird Jesus vom Teufel in Versuchung geführt. Zuerst will der Satan, daß Jesus aus Steinen Brot macht. Ein dummer Teufel offenbar.

235

Diese Geschichte zeigt die Gegenprogramme, die Versuchungen,

denen Jesus als der Erlöser während seines ganzen dreijährigen

Weges ausgesetzt ist, und die die ständigen Versuchungen in der

Kirchengeschichte sind. Jesus sagt folglich auch an einer anderen Stelle: »Ihr habt in meinen Versuchungen mit mir ausgehalten.«

Und zu Petrus sagt er: »Du bist jetzt der Satan, trägst diese Versuchungen an mich heran.« Auch die gesättigten Fünftausend, die ihn zum König und damit zum Brotgeber machen wollen, tragen

die Versuchung an ihn heran. Wir sehen darin Vorentwürfe von etwas, was auf dem Weg Jesu und auch in der Kirche immer wieder neu bestanden werden muß.

Was meinen Sie damit?

Ich meine zum Beispiel, sich damit als nützlich zu erweisen, daß

man die Sozialordnungen der Welt reformiert und den Idealstaat

schafft. An der Sozialreform mitzuwirken ist für die Kirche sehr

wichtig, aber die eigentliche Heilung des Menschen kann nicht

von äußeren Sozialstrukturen, sondern nur vom Innern her anhe-ben. Auch wenn der Kirche alle Zeiten hindurch der Hunger der Menschen zu Herzen gehen muß, wenn sie darum ringen muß,

daß sich die Hände finden, die Brotvermehrungen schaffen – so

darf sie doch nicht dahin ausweichen, bloß ein Sozialverein zu

sein, sich nur auf das Materielle zu konzentrieren, als ob dies das eigentlich Erlösende wäre, und dabei vergessen, daß der Mensch

eben nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort aus dem

Munde Gottes lebt.

Das gleiche gilt für die beiden anderen Versuchungen, die Auf-forderung, sich von der Tempelzinne herabzustürzen, um Gott auf die Probe zu stellen, daß er sich zeigen muß, und schließlich die ungeheure Versuchung, die Herrschaft über die Welt an sich

zu reißen: »Bete mich an, dann gebe ich dir die Weltherrschaft«,

verspricht der Teufel. Das will sagen, eine Weltherrschaft, die

236

durch Macht erreicht werden soll, und sei es auch zu noch so

idealen Zwecken, aber ohne Gott gesucht wird, die verdirbt den

Menschen.

In der Geschichte sind diese Experimente zur Genüge exerziert

worden, Gott abzusagen und durch das reine Machen, durch die

Strukturen der Macht dem Menschen zu geben, was er will. Al-le diese Experimente haben darin vom Negativbild her geklärt, worum es geht. Sie können immer wieder der Kirche und auch

jedem einzelnen den Spiegel vorhalten: Dort, wo auf Gott verzich-tet wird, wo wir selber mit unserem Kalkül an ihm vorbei die Welt einzurichten versuchen, wo wir meinen, die Befriedigung der

materiellen Bedürfnisse sei die eigentliche Lösung der Probleme,

da erlösen wir nichts, sondern da zerstören wir, da tun wir das

Werk des Satans.

Nach seiner Erfahrung in der Wüste beginnen sich die ersten

Jünger um Jesus zu sammeln. Sie fragen ihn: »Meister, wo wohnst du?« Und Jesus gibt eine extrem kurze Antwort: »Kommet und

sehet.«

Ja, da ist das Experiment des Mitseins notwendig. Jesus ist nicht an einem Punkt fixierbar. Er wohnt im Unterwegssein, im Voraus-gehen. Erst in der Nachfolge, indem wir uns mit ihm auf einen Weg begeben, lernen wir, wo er wohnt. Und dann werden wir

ihn auch sehen. Wenn wir ihn und seine Lehre bloß aufgrund

von Theorie, von Reflexion verstehen wollen, lernen wir ihn nicht kennen.

Die ersten Jünger, die Jesus zu »Menschenfischern« machen will, sind Andreas und Johannes, später kommt Petrus hinzu, Andreas’

Bruder. Auffallend ist, daß der Meister sich nicht mit Gelehrten umgeben hat, sondern mit aufrechten, einfachen Leuten. Sie waren nicht besonders klug, sie waren noch nicht einmal besonders 237

tapfer und wachsam, und predigen konnten sie ohne Hilfe des Heiligen Geistes offenbar auch nicht. Immer wieder sind sie geplagt von Zweifel und Unglauben. Hatte Jesus eine schlechte Hand bei der Auswahl seiner Leute?

Es waren jedenfalls keine Formate, die aus eigenem Wissen und

Können eine Weltmission entzünden konnten. Wenn sie, wie der

heilige Chrysostomos sagt, gleichsam »den großen Würfel geworfen haben«, dann durch eine andere Kraft. Insofern scheint mir die Wahl dieser einfachen Leute, die keine Politiker, keine Gelehrten waren, sehr vielsagend. Es wird sichtbar: sie hätten das aus Eigenem nicht eingerichtet. Sie waren von einem Größeren berührt und von ihm getragen und geführt.

Trotzdem kann man in dieser vielschichtig zusammengesetzten Gesellschaft auch eine gewisse Apologie der Jünger erkennen. Einerseits sind darunter antirömische Fanatiker, die auch gewaltbereit sind. Simon der Zelot etwa. Die Zeloten sind ja die Partei derer, die den messianischen Zustand mit Gewalt herbeiführen wollen.

Auch bei Judas Iskariot deutet der Name auf eine bestimmte Par-teizugehörigkeit gleicher Art. Es sind also Männer der extremen Linken, wie man das heute nennen würde. Sie sind zum Wider-standskampf bereit und erwarten von Jesus wohl ähnliches. Auf der anderen Seite haben wir Levi, den Zöllner, der wiederum zu

den Kollaborateuren gehört, jenen von Haus aus reichen Leuten,

die mit der Macht verfilzt sind.

Eine Art Proporz-Zusammensetzung.

Jesus hat gleichsam schon in der Konstituierung dieses Kreises eine Versöhnungsarbeit getan. Von allen Seiten her kann man kommen,

und von jedem Ausgangspunkt her kann ein Weg zu ihm hin-oder

wegführen. Insofern können wir uns auch die inneren Spannungen

in dieser Jünger-Gemeinschaft vorstellen.

238

Zum anderen sind alle diese Jünger, wie Sie sagten, doch auch

gestandene Mannsbilder. Petrus zum Beispiel hat eine Fischerei-Kooperative und ist in dem Sinn ein kleiner Unternehmer. Es sind Leute, die im praktischen Leben stehen, die Sinn für das Reale haben, aber nicht im Banausischen des bloß pragmatischen Realismus ertrunken sind. Sie haben sich eine höhere Erwartung

behalten. Diese Menschen sind nicht einer Art Verzauberung verfallen, sondern haben all ihre Kräfte in den Dienst der Berufung gestellt. Sie geben uns ein Beispiel dafür, daß Gott durch einfache Menschen hindurch das tut, was nur er selber tun kann, aber auch

dafür, daß Größe in einfachen Menschen steckt.

Ganz anders als diese Jünger in der Nachfolge Christi haben

Menschen heutzutage die Vorstellung, sie könnten sich ihren Weg, ihre ganze Biographie, ausschließlich selber zusammenbauen. Es gebe ohnehin keine eindeutige Identität mehr. Das Leben bestünde aus einem fließenden Wechsel von Illusionen, je nachdem, welche Aufgaben, welche Inszenierung gerade vorliegt – oder welche

Lust. Die Entscheidung von Entweder-Oder sei in der modernen

Welt ohnehin passé, es gebe statt dessen die neue Möglichkeit des Weder-Noch.

Flexibilität ist heute zu einem tragenden Stichwort geworden. Wir wollen auf neue Herausforderungen reagieren können und hoffen,

durch häufigen Berufswechsel auch möglichst schnell und gut

aufzusteigen. Ich denke aber, es gibt nach wie vor Berufe, die einen Menschen ganz fordern. Der Arztberuf etwa, oder auch der Beruf

des Erziehers, ist nicht etwas, was ich mal für zwei Jahre mache, sondern er ist eine Berufung, die mich für mein ganzes Leben

fordert. Das heißt, es gibt auch heute Aufgaben, die nicht Job sind, die sozusagen neben meinem Leben herlaufen, um mir das nötige Geld für meinen Unterhalt zu sichern. Bei echten Berufungen ist

auch nicht das Einkommen das Kriterium, sondern das Ausüben

eines Dienstes in der Menschheit.

239

Was würde Jesus dazu sagen?

Jesus würde niemanden daran hindern, auf flexible Herausforderungen zu reagieren. Seine Jünger selber mußten flexibel genug sein, ihr Leben vom Alltag des Fischers in das Mitgehen auf einen noch offenen und geheimnisvollen Weg hin umzustellen – um

schließlich den Sprung aus dem Innern des Judentums, in dem sie

alle tief verankert waren, in die Heidenmission zu wagen.

Zugleich aber mußten sie in der wesentlichen Grundoption Be-ständigkeit und Treue haben. Wir sollten insofern Flexibilität und Treue nicht in einen Gegensatz stellen. Gerade auch Treue

muß sich in wechselnden Situationen bewähren. Jemand, der heute fünfzig Jahre hindurch Priester oder in einer Ehe bleibt, muß durch eine sehr wechselvolle Geschichte hindurchgehen. Er muß

in den jeweiligen Veränderungen reifen und seine Identität zu ihrer Fülle bringen.

In der modernen Situation ist es leider vielfach so, daß nur noch der Wechsel, die Flexibilität an sich, etwas zählt. Dem möchte ich widersprechen. Gerade heute brauchen wir das Stehen zu einer

Sendung, zu einem Beruf; gerade heute brauchen wir Menschen,

die sich selber ganz geben. Denken wir wieder zurück an Entwicklungshilfe. Es ist nützlich, wenn es Leute gibt, die zwei, drei Jahre etwas machen, aber man braucht auch sehr viele, die sich ganz

geben. Es gibt Berufungen, die den ganzen Menschen verlangen.

Diese Lebensentwürfe sind kein Zeichen für Phantasielosigkeit

oder Erstarrung. Gerade in dieser Beständigkeit sind Menschen

innerlich so weit und so reif und so groß, daß Veränderung und

Kontinuität ineinandergreifen. In ihrem Miteinander sind sie das

eigentlich Große.

Um bei den Lebensentwürfen zu bleiben: Viele Menschen haben

die Vorstellung, ihr Leben sei eine Art Film. Und in diesem bio-graphischen Streifen könnten sie alle Schnitte, alle Inszenierungen 240

selber in Szene setzen. Die Überlegung drängt sich wirklich auf: Wieso sollte ich in meinem Leben eigentlich Umwege machen,

mich anstrengen, mich auf die Suche begeben, Selbstbegrenzung

üben oder Beständigkeit zeigen? Also diesen schwierigen Weg einschlagen, den die Jünger mit Jesus gehen. Warum sollte das Leben nicht einfach nur leicht sein?

Das könnten sich nur Leute leisten, die am gedeckten Tisch des Lebens aufwachen. Das ist eine Phantasie der Besitzenden, die nicht wahrnimmt, daß für die große Mehrheit der Menschen das Leben

ein Ringen ist. Ich würde dieses Sichselbermachen deshalb als

einen Egoismus und als einen Verschleiß der Berufungen ansehen.

Wer meint, bei ihm ist alles schon vorhanden, er kann infolgedessen aus dem vollen schöpfen und sich alles selber zurechtrichten, der versagt sich dem, was er geben könnte. Der Mensch ist ja nicht nur dazu da, damit er sich selber macht, sondern damit er sich

herausfordern läßt. Wir alle stehen im Großen einer Geschichte

und sind aufeinander verwiesen. Der Mensch sollte sich deshalb

nicht nur ausdenken, was er möchte, sondern sich vielmehr fragen, wozu er gut ist und was er beizutragen vermag. Dann wird er sehen, daß nicht in der Bequemlichkeit, der Leichtigkeit und

im Sichtreibenlassen die Erfüllung liegt, sondern daß sie gerade

in diesem Sichfordernlassen, in dem schwereren Weg liegt. Alles

andere wird auch irgendwie langweilig. Nur der Mensch, der sich

»dem Feuer aussetzt«, der einen Ruf in sich erkennt, eine Berufung, eine Idee, der er genügen muß, der einen Auftrag für das Ganze

annimmt, der findet auch Erfüllung. Wie gesagt, nicht im Nehmen,

nicht auf dem bequemen Weg werden wir reich, sondern erst im

Geben.

241

Von Macht und Besitz

Es gibt von Jesus das Wort »Vom Herrschen und Dienen«. Christus spricht so: »Ihr wißt, daß die Herrscher ihre Völker unterdrücken und die Mächtigen ihre Macht über die Menschen mißbrauchen. Bei euch soll es nicht so sein, sondern wer bei euch groß sein will, der soll euer Diener sein, und wer bei euch der Erste sein will, soll euer Sklave sein. Denn auch der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und

sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele.« Dienen und Gehorchen sind wesentliche Merkmale aus der Lehre Christi und aus dem Leben der Kirche. Die Begriffe sind heute nicht sonderlich populär. Was verbirgt sich dahinter?

Vom Evangelium her gesehen gibt es tatsächlich einen Gegenent-wurf zum führenden Lebenstrend der Moderne, eine Art heilsame Unmodernität, die uns aus dem Trend des Herrschens und Verfügenwollens herauszieht. Und derjenige, der selbst nicht zu den Mächtigen gehört, wird dankbar dafür sein, wenn er sehen darf,

daß der Mächtige sich nicht selber bedient am Tisch des Lebens.

Daß er die Macht oder die Habe, die ihm gegeben ist, als einen

Auftrag ansieht, um darin ein Dienender zu werden.

Ich glaube, in diesen Worten von dem Herrscher, der ein Diener

sein soll, und in den Gesten, mit denen Jesus dieses selber tut, liegt die eigentliche Revolution, die die Welt verändern könnte und

sollte. Solange Macht und Besitz an sich als Zielwerte angesehen

werden, wird Macht immer auch eine Macht gegen die anderen

sein, und wird der Besitz wiederum immer andere ausschließen.

In dem Augenblick, in dem nun der Herr der Welt kommt und den

Sklavendienst der Fußwaschung tut – wiederum nur ein Exempel

dafür, daß er uns das ganze Leben über die Füße wäscht – , erhalten wir ein ganz anderes Bild. Der Gott, der die Macht schlechthin ist, er will uns nicht treten, sondern er kniet sich vor uns hin, um uns 242

zur Höhe zu bringen. Das Geheimnis der Größe Gottes zeigt sich

gerade darin, daß er klein sein kann. Er muß nicht auf den hohen

Sessel kommen und in den oberen Etagen sitzen. Gott will uns

damit von unseren Macht-und Herrschaftsideen abbringen. Er

zeigt, daß es eigentlich das Kleine ist, wenn ich über eine Menge gebieten kann und alles habe, was ich möchte – und daß es das

Große ist, wenn ich in den Dienst der anderen getreten bin.

Eine ungeheure Provokation.

Dies anzunehmen ist und bleibt sicherlich immer eine Revolution.

Sie ist nie einfach nur getan, weil sie immer wieder eine innere

Umkehr verlangt – aber es ist die heilsamste und die wesentlichste Bekehrung, die es gibt. Nur wenn Macht von innen her geändert

wird, wenn das Verhältnis zum Besitz sich von innen her ändert

und wir die Lebensfigur Jesu annehmen, der mit seinem ganzen

Sein der Gestus der Füßewaschung ist, dann kann eine Welt heil

werden und können Menschen recht miteinander leben.

Ein Manifest.

Jesus stellt dar, was der Mensch sein sollte, wie er sein sollte, und worauf wir zugehen müssen.

243

11 Von der Wahrheit

In Ihrem Amt als Präfekt der Glaubenskongregation sind Sie für die Kirche der oberste Hüter der Wahrheit. Ihre Aufgabe ist es, die Wahrheit des Glaubens zu verteidigen. Weiß man denn immer

so genau, was Wahrheit ist und was nicht?

Jeder einzelne muß ständig seine Fehlbarkeit vor Augen haben.

Aber es ist doch auch nicht so, daß wir als gläubige Christen im

Dunkel darüber herumtappen, was wir nun eigentlich glauben.

Allmählich wird ja wirklich der Eindruck erweckt, daß eigentlich

niemand so recht weiß, was wir genau glauben, und folglich könne

sich auch jeder irgend etwas daraus aussuchen. Wenn dem aber so

wäre, daß wir keine gemeinsame und erkennbare Identität mehr

haben, wenn der Glaube jede Kontur verloren hat, dann hat das

Christentum in der Tat jede Rechtfertigung eingebüßt. Es müßte

dann zugeben, daß es bankrott gemacht hat und selber nicht mehr

weiß, was es will.

Als Katholiken können wir sagen – die anderen werden Analoges

auf ihre Weise sagen können – , daß sich seit den Anfängen von

den Aposteln her inhaltlich eine Identität des Glaubens aussagt,

die als solche auch in Worten formuliert wurde. Der hl. Paulus

sagt bereits im 6. Kapitel des Römerbriefes: »Ihr seid in der Taufe in einen Typus von Lehre hinein übergeben worden.« Mit anderen

Worten: Schon Paulus sieht eine inhaltliche Identität des Christlichen, in der sich das zusammenfaßt, was von Christus her (und das ganze Alte Testament einbegreifend) auf uns zugekommen ist.

Diese Glaubens formeln, die laut Paulus den Taufvorgang tragen und definieren, haben sich sehr früh aus den Schriftworten selbst zum Glaubens bekenntnis entwickelt, und etwas weiter gefaßt zur Glaubens regel, die wirklich apostolische Ursprünge hat.

244

Haben wir hier die Identität des Glaubens?

Ja. Der Glaube ist gewiß im Laufe der Jahrhunderte weiter entfaltet und präzisiert worden, aber er hat sich damit nicht ins Unbestimmte verflüchtigt. Insofern muß man diesen Nivellierungsideen, diesen Vorstellungen einer Ungreifbarkeit des Glaubens entgegentreten. Der Glaube hat etwas zu sagen. Und da er beschreibbar ist, können wir auch Grenzen angeben. Wir können sagen, von wo an

jemand ganz deutlich nicht mehr gläubig ist. Und wenn jemand

es nicht mehr ist, nicht mehr sein kann, soll er den Mut haben,

zu sagen: Ich kann in dieser Identität nicht mehr leben, sie nicht mehr als Wahrheit wahrnehmen und trenne mich davon. Aber der

Nebel, in dem das Ganze zu einem undefinierbaren Gefüge von

Gewohnheiten degeneriert, der nützt niemandem.

Ihr Bischofsmotto lautet »Mitarbeiter der Wahrheit«. Wie kamen Sie auf diesen Leitspruch?

Ich bin natürlich, wie es sich gehört, ein eifriger Leser der Heiligen Schrift, und auf dieses Wort, das mich irgendwie von Anfang an

fasziniert hat, bin ich im 3. Johannesbrief gestoßen. Sein Sinn ist zunächst eher begrenzt. Wer die Boten des Evangeliums aufnimmt,

der wird danach zu einem Mitarbeiter der Wahrheit. Und mit dem

Aufnehmen der Boten arbeitet er bereits selber in dieser Welt mit.

Ich muß sagen, daß ich in den Jahrzehnten meiner Lehrtätigkeit

als Professor die Krise des Wahrheitsanspruches bei mir selbst sehr stark empfunden habe. Meine Befürchtung war, daß es eigentlich

Anmaßung ist, wie wir mit dem Begriff der Wahrheit des Christentums umgehen, ja, auch Respektlosigkeit den anderen gegenüber.

Die Frage war, wieweit dürfen wir das noch gebrauchen?

Ich habe diese Frage sehr eingehend durchwandert. Letztlich konnte ich dann doch sehen, wenn wir von dem Begriff der Wahrheit abgehen, dann gehen wir gerade von den Grundlagen ab. Denn

245

für das Christentum ist es von Anfang an charakteristisch, daß der christliche Glaube nicht primär Übungen oder Observanzen vermittelt, wie es in manchen Religionen der Fall ist, die wesentlich im Einhalten bestimmter ritueller Ordnungen bestehen.

Das Christentum tritt mit dem Anspruch auf, uns etwas über Gott

und die Welt und uns selber zu sagen – und zwar was wahr ist und

was uns Licht gibt. Ich bin von daher zu der Erkenntnis gekommen, daß wir in der Krise der Zeit, in der wir zwar eine Menge von Kommunikation in naturwissenschaftlicher Wahrheit haben,

aber in der die eigentlichen Fragen des Menschen ins Subjektive

abgedrängt sind, gerade die Suche nach der Wahrheit und auch

den Mut zur Wahrheit wieder neu brauchen. Insofern ist in diesem Urwort, das ich mir als Motto gewählt habe, etwas von der Funktion eines Priesters und Theologen definiert, daß er nämlich

versuchen soll, in aller Demut, in allem Wissen um seine eigene

Fehlbarkeit, Mitarbeiter der Wahrheit zu werden.

Sohn Gottes

Irgendwann auf seiner Wanderung über Land und Dörfer hält

Jesus plötzlich inne. »Für wen halten die Leute den Menschensohn?«, fragt er seine Jünger. »Na ja«, antworten sie, »einige für Johannes den Täufer, andere für Elija, Jeremias oder einen anderen Propheten«. »Und für wen haltet ihr mich?« will er nun wissen. Petrus sagt: »Du bist der Messias, der Sohn des lebendigen Gottes.« Jesus ist glücklich: »Selig bist du, Simon Barjona; denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern mein Vater im Himmel.«

In dieser Petrus-Geschichte wird ein deutlicher und wichtiger Unterschied gemacht: Was sagen die Leute – und was sagt ihr? Jesus spielt darauf an, daß es zweierlei Weisen gibt, ihn zu kennen. Jene 246

Menschen, die vielleicht einmal einem Wunder, einer Predigt bei-gewohnt haben, die von ihm gehört haben, haben eine bestimmte Erkenntnis von ihm, sie rechnen ihn zu den Großen der Religionsgeschichte.

Das ist auch heute noch so. Man will ihn in einer der bekannten

Kategorien unterbringen. Er sei einer der maßgebenden Menschen,

sagt zum Beispiel der Philosoph Karl Jaspers, er sei einer der

großen Propheten oder ein Religionsstifter, meinen andere. Jesus

sagt, das ist also die Erkenntnis, die jene Leute haben, die mich letzten Endes aus zweiter Hand kennen. Was aber sagt ihr von

mir? Das heißt, was sagen die, die ihn von innen her kennen?

Diese Szene ist laut Lukas im Zusammenhang mit dem Beten Jesu

angesiedelt. Er macht damit deutlich: diejenigen, die ihn auch

in seinem Austausch mit dem Vater kennen, die ihn in seinem

Eigentlichen, in dieser innersten Beziehung kennenlernen, die können auch wirklich erkennen, wer er ist. Sie treten damit aus den allgemeinen Schemata heraus und entdecken die Einzigkeit und

Einmaligkeit dieser Gestalt – dessen, der der Gesalbte Gottes ist, der Sohn des lebendigen Gottes. Diese Stelle, die bei den drei

Evangelisten in jeweils anderen Versionen überliefert wird, war

der Ausgangspunkt, aus dem sich das christliche Bekenntnis überhaupt entwickelt hat. Petrus wird sozusagen als der Vorbeter des Bekenntnisses angesehen und damit auch als derjenige, der hierfür mit einer besonderen Verantwortung ausgestattet ist.

Die Kirchenlehrer sagen über Jesus: »Gott von Gott, Licht vom

Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, eines Wesens mit dem

Vater.«

Wenn wir die drei Evangelien vergleichen, dann können wir auch

sehen, wie das Bekenntnis langsam wächst und sich in den weitergehenden Erfahrungen der Jünger und des Glaubens vertieft.

Bei Markus heißt es zunächst: »Du bist der Messias«; bei Lukas:

247

»der Messias Gottes«; bei Matthäus: »der Messias, der Sohn des

lebendigen Gottes«.

Was soll damit gesagt sein? Hier klärt sich allmählich, daß Jesus nicht nur ein Messias ist, wie ihn die jüdische Erwartung sieht,

sondern daß in ihm zwei Erwartungslinien zusammentreffen. Es

gab einerseits die Erwartung eines neuen David oder eines neuen Mose, des großen Königs, des großen Gesetzgebers, der der Freund, der Vermittler Gottes ist, wie David und Mose es waren.

Die andere Erwartung ist, Gott selbst werde eingreifen und die

Sache mit der Welt in die Hand nehmen. Die Gestalt Christi bedeutet, daß diese beiden Linien ineinandermünden. Daß da ein Mensch ist, daß aber in diesem Menschen Gott selber eingreift.

Daß Jesus mit dem Wort »Sohn Gottes, Licht vom Licht, wahrer

Gott vom wahren Gott, gezeugt nicht geschaffen« richtig geschildert ist, ergibt sich aus der Summe der ganzen Begegnung mit ihm, von der galiläischen Predigt angefangen, durch seine Botschaft,

über den Prozeß vor dem jüdischen Gericht, in dem er ja mit der

Frage konfrontiert wird, ob er wirklich Gott sei, bis in das Kreuz und in die Begegnung mit dem Auferstandenen hinein. Schon die

jüdischen Obrigkeiten spüren, daß hier ein Anspruch vorliegt, der über alles bloß Menschliche hinausgeht und den sie daher als Gotteslästerung verstehen, vielleicht verstehen müssen. Und insofern begreifen sie ihn schon richtig. Jesus gibt ihnen ja auch recht. Er sagt, ja, ich bin es!

Von der Trinität

In Irland ist das Kleeblatt, weil es dem heiligen Patrick als Bild für die Heilige Dreifaltigkeit diente, das Nationalsymbol des Landes. Für Normalsterbliche, oder zumindest für Nichtiren, ist das schwer zu verstehen: Vater, Sohn und dann auch noch der Heilige 248

Geist – drei Wesen, und doch wieder nur eines. Und sogar für Heilige wird es kompliziert. Es gibt ein Bild des Malers Pinturicchio, auf dem ein Bischof am Ufer einer Bucht steht, fragend die Hände hebt und irgendwie ins Leere schaut. Das Bild trägt den Titel: »Der hl. Augustinus am Meeresstrande über das Geheimnis der

hl. Dreifaltigkeit nachdenkend.« Ist die Trinitätslehre lediglich aus einer Spekulation über Gott entstanden?

Einen Augenblick möchte ich doch bei Augustinus innehalten.

Ich habe ja dieses Bild durch das Zeichen der Muschel in mein

Wappen aufgenommen und wollte damit meine innere Zuneigung

zu Augustinus ausdrücken.

Augustinus hat das große Werk über die Dreifaltigkeit geschrieben, ringend, und dann auch selber sich als versagend erkennend.

Aus diesem Ringen hat sich die Legende geformt, er habe am Meer

einen Buben gefunden, der sich eine Grube grub und mit der Muschel versuchte, den Ozean in seine Grube hineinzuschöpfen. Als er das sah, habe der Heilige innerlich folgendes wahrgenommen:

So wenig der Ozean in diese Grube zu schöpfen ist, so wenig kann

das Geheimnis Gottes in dein Gehirn hineingeschöpft werden,

dazu ist es zu klein.

Diese Legende ist, glaube ich, eine sehr zutreffende Aussage über unsere Grenze. Der Ozean geht eben nicht in die kleine Muschel

unseres Denkens hinein, auch wenn es sich noch so ausweitet. Das

ganz Andere Gottes bleibt uns unfaßbar.

Man sieht, nicht nur für normale Menschen, sondern auch für die

gescheitesten ist dieses Geheimnis, daß Gott wirklich nur einer ist, und daß er dennoch in drei Personen, in dieser dreifachen Liebes-beziehung existiert, letzten Endes nicht auflösbar. Wichtig ist, daß der christliche Glaube beides festhält: Gott ist ein Einziger und ist höchste Einheit. Aber die allerhöchste Einheit ist dann eben nicht mehr die Einheit des Unteilbaren, sondern die Einheit, die durch

den Dialog der Liebe entsteht. Gott, der Eine, ist zugleich Bezie-249

hung in sich selbst, und daher kann er auch Beziehung schaffen.

Irgendwie können wir das als sinnvoll erahnen, auch wenn es sich

für uns schlechterdings nicht auflöst.

Wie ist aber dann die Trinitätslehre überhaupt entstanden?

Aus dem Umgang mit Christus. Aus dem Tatbestand, daß der, der

zu Gott Vater sagt und der sich als der Sohn bezeichnet – Christus bezeichnet sich eben nicht als »einen Gottessohn« – , sich als mit Gott identisch zeigt.

In der Folge sind viele Fragen gewachsen: Wie ist es denn nun

eigentlich? Ist Christus nun ein Gott? Sind es zwei Götter? Ist er etwas ganz anderes? Hat er sich überhoben? Ist es überhaupt

Wahrheit, was er sagt? So, und nun gibt es aber ein Erfahrungsda-tum, nämlich den Dialog Jesu mit dem Vater, und hinzu kommt der Anspruch, der aus diesem Dialog Vater und Sohn heraus in

seinen Worten auf seine Hörer zukommt, so daß uns hier einerseits Gleichheit, Einheit und Gottsein in der Einzigkeit Gottes begegnen, andererseits aber auch Differenz, Unterschiedenheit.

Hinzu kommt, daß Christus selber von dem Geist des Vaters

spricht, der zugleich sein Geist ist. Daß diese Zweiheit Vater und Sohn noch das Weitere, den Heiligen Geist mit umfaßt, war na-türlich noch viel schwerer zu verstehen. Christus war eine Person, die man erfahren konnte, der Geist ist sozusagen als Wirkung

gegenwärtig, aber als Person für uns nicht so greifbar. Aus diesem Grund ist ja lange über seinen Personcharakter gestritten worden. Wenn aber Jesus vom Geist als dem »Parakleten« spricht, als dem Anwalt, den er uns gibt, als den Tröster, dann wird deutlich, daß er mit ihm in die gleiche Stufe gehört, und daß dieses Relations-Sein in Gott sich in dem dreifachen Gefüge Vater-Sohn-Geist ausdrückt.

Die Theologie hat in bewegenden, beeindruckenden Versuchen immer wieder die innere Stimmigkeit darzustellen versucht, daß erst 250

die Dreiheit die Relation ganzmacht. Sie hat damit wesentliche

Denkhilfen geboten, um bei aller Distanz unseres kleinen Grüb-chens doch etwas von dem Ozean sichtbar zu machen. Wesentlich also ist, daß die Trinitätslehre nicht erdacht worden ist, sondern Ergebnis einer Erfahrung ist. Sie entstammt der Begegnung mit

dem, was Christus sagt und tut, und was im glaubenden, den-kenden Umgeben mit diesen Worten und Taten dann allmählich formuliert werden konnte. Wir dürfen dabei nicht übersehen, daß

schon ganz am Anfang die Taufformel steht: »Ich taufe dich im

Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.« Diese Formulierung führt sich auf den Auftrag des Auferstandenen selbst zurück. Auch wenn deren Tiefgang noch nicht durchschaut

ist, so prägt sie dennoch schon von Anfang an die Struktur des

christlichen Betens und des christlichen Glaubens.

Vater unser

Das »Vaterunser« ist das einzige Gebet, das Jesus den Jüngern

gelehrt hat, es ist seit 2.000 Jahren wesentlicher Bestandteil jedes Gottesdienstes. Dieses Gebet umfaßt – genau wie das Credo, wie die Stämme Israels, wie die Apostel und wie die Sternenbilder am Himmel – die Gesamtzahl zwölf. In diesen zwölf Sätzen wiederum sind exakt sieben Bitten enthalten. Es muß ein großes Geheimnis darin liegen.

Daß es zwölf Sätze sind, ist mir nicht bewußt. Inwieweit das auch auf den griechischen Text zutrifft, ist noch eine andere Frage.

Wenn das so ist, ist es auf jeden Fall eine interessante Struktur.

Wir haben das Vaterunser ja in zwei Versionen, in der lukanischen und der matthäischen. Ich finde es sehr schön, daß in sieben Bitten die ganze Skala und auch die innere Rangordnung der Bitten

ausgebreitet ist und jedes Wort seine eigene Tiefe hat.

251

Alleine das Wort Vater, mit dem wir uns in die Kindesbeziehung zu Gott hineinbegeben, ist unausschöpflich. Aber das Wort unser gehört nicht minder dazu. Nicht im »Ich«, sondern nur im »Wir« bin ich in dieser Kindschaft enthalten. Und so hat die Struktur dieses Gebetes einen Reichtum, der in den Auslegungen aller Jahrhunderte erst allmählich sichtbar gemacht worden ist.

Das Vaterunser wird offenbar nie alt …

Es gibt unendlich viele Werke darüber, weil jeder sich darin auch ganz persönlich findet. Von daher gilt vom Vaterunser, was vom

Wort Gottes, vom Credo der Christen überhaupt gilt: Es ist einerseits eine feste Gestalt – es ist immer das gleiche – , und doch ist es unerschöpflich und auch immer neu. Es führt immer weiter.

Wir sind nicht einfach an eine Vergangenheit gekettet, in der nun nichts mehr Neues zu entdecken wäre, sondern es ist ein Land

voller Entdeckungen, in dem jeder sich selber auch neu finden

kann.

Und warum betet die Kirche dieses Gebet tagtäglich in ihrer Messe? Nur weil es Jesus vorgegeben hat?

Ich würde sagen, das ist ja schon Grund genug. Es ist das Urgebet, in dem wir uns am allermeisten mit ihm betend und in der richtigen Linie des Betens wissen. Gregor der Große meinte einmal in einem Brief, das Vaterunser ist in der Messe so wesentlich, weil es schließlich Christus selbst gemacht hat. Es sei über jedes Gebet, das vom Menschen komponiert worden ist, erhaben, auch über

die liturgischen Gebete.

Im Vaterunser heißt es an einer Stelle: »und führe uns nicht in Versuchung.« Warum aber soll ein liebender Gott uns in Versuchung führen wollen? Ist das ein Übersetzungsfehler? Frère Roger, der 252

Gründer der Bewegung von Taizé, einer ökumenischen Ordensgemeinschaft in Frankreich, hat vorgeschlagen, man möge beten: »Und lasse uns nicht in Versuchung.«

Daran wird ja viel herumgekaut. Ich weiß, daß Adenauer den

Kardinal Frings bedrängt hat, das könne ja so, wie es da steht,

nicht stimmen. Wir kriegen auch immer wieder Briefe in dieser

Richtung. Das »führe uns nicht in Versuchung« ist in der Tat die

wörtliche Übersetzung des Textes. Natürlich entsteht die Frage,

was das eigentlich bedeutet?

Der Betende weiß, daß Gott ihn nicht ins Schlechte hineindrängen

will. Er bittet Gott hier sozusagen um sein Geleit in der Versuchung. Der Jakobus-Brief sagt ausdrücklich, Gott, in dem kein Schatten von Finsternis ist, versucht niemanden. Aber Gott kann

uns auf die Probe stellen – denken wir an Abraham – , um uns

reifer zu machen, um uns mit unserer eigenen Tiefe zu konfron-tieren, und um uns dann erst wieder vollends zu sich selber zu bringen. Insofern hat auch das Wort »Versuchung« verschiedene

Schichten. Gott will uns nie zum Bösen anleiten, das ist klar. Aber sehr wohl kann es sein, daß er die Versuchungen nicht einfach von uns weghält, daß er uns, wie gesagt, durch Prüfung hilft und auch führt.

Wir bitten ihn jedenfalls darum, daß er uns nicht in Versuchungen geraten läßt, die uns ins Böse abgleiten lassen würden; daß er

uns nicht Prüfungen auferlegt, die unsere Kräfte überschreiten

würden; daß er die Macht nicht aus der Hand gibt, um unsere

Schwachheit weiß und uns daher schützt, damit wir ihm nicht

verlorengehen.

Klipp und klar: das Gebet bleibt, wie es ist?

Ich würde sagen ja. Es wäre nicht ganz verboten, sinngemäße

Übersetzungen im Sinne von Roger Schütz und anderen Vorschlägen zu machen. Aber mir scheint doch, daß die Demut, es in der

253

Wörtlichkeit zu lassen und sich in seine Tiefe hineinzubeten, das Bessere ist.

Das Vater-Sohn-Prinzip

»Keiner kennt den Sohn als der Vater, und keiner kennt den Vater als der Sohn«, heißt es im Evangelium nach Matthäus. Offensichtlich ist die Analogie der Gottvaterschaft so etwas wie der Schlüssel zum Verständnis der Generationen oder auch von Werden und

Vergehen. Die Apostel nennen den Vater »Ursprung und Ziel aller Dinge«, nur in ihm könne sich der Mensch erkennen. Ist es eine Beziehung, die irgendwie als ein Prinzip ganz tief in das Leben eingraviert ist?

Zunächst scheint mir wichtig, die Einzigartigkeit dieses ganz speziellen Vater-Sohn-Verhältnisses herauszustellen. In dem Satz »niemand kennt den Vater, nur der Sohn, niemand den Sohn, nur der Vater«, drückt sich zunächst ein sehr allgemeines Gesetz des Erkennens aus. Es besagt, daß nur Gleiches von Gleichem erkannt werden kann. Wo keine innere Entsprechung zu Gott da ist, kann

auch keine Gotteserkenntnis erfolgen. Gott kann im eigentlichen

Sinne nur von sich selbst erkannt werden. Wenn infolgedessen

dem Menschen Gotteserkenntnis zuteil wird, setzt das voraus, daß

Gott die Menschen in ein Verwandtschaftsverhältnis heraufzieht

und daß so viel Ähnlichkeit mit ihm in den Menschen lebendig ist, daß nun Erkennen möglich wird. Und Jesus fährt dann fort: »Niemand kann es erkennen, außer wem du es offenbaren willst.« Mit anderen Worten: Erkenntnis geht nur in der Willensgemeinschaft

auf.

Aber ist das Vater-Sohn-Verhältnis nicht auch exemplarisch für die menschliche Existenz?

254

Man kann es als solches ansehen. Es wird zunächst als ein Sprach-und Denkmodell gebraucht, damit wir wie durch ein fernes Fenster ein bißchen in Gott hineinschauen können – immer wissend freilich, wie das 4. Lateran-Konzil sagt, daß die Unähnlichkeit Gottes mit unseren Dingen viel größer ist als alle Ähnlichkeiten.

Aber andererseits könnte das Beziehungsfeld Vater-Sohn nicht zur

Analogie dienen, um uns eine ferne Ahnung von dem inneren Geheimnis Gottes zu vermitteln, wenn es nicht seinerseits eine Spur Gottes in sich trüge. Dieses spezifische Verhältnis Vater-Sohn –das ein Verhältnis des Gebens, des Empfangens und des Zurückgebens ist – ist ein menschliches Urverhältnis. Wenn man von hier aus weiter philosophiert, wird man natürlich die ganze Frage der

menschlichen Familie stellen, und dann stößt man unweigerlich

auch auf Grenzen. Richtig ist jedenfalls, daß dieses ganz spezifische Beziehungsverhältnis so weit reicht, daß es als ausgestreckter Zeigefinger auch bis nach oben reichen kann.

Mit der Krise des Vaterseins in der modernen Zivilisation, dem Verlust der bisherigen Vaterrolle, ist auch der Autoritätsbegriff in eine Schieflage geraten. Es scheint allerdings, als habe man damit auch eine Unmenge an altem Wissen vergessen oder leichtfertig weggeschoben. Es war irgendwie unbequem geworden, den Überlieferungen weiter zu vertrauen. So hat man, um im Bild zu bleiben, gewissermaßen das Kind mit dem Bade ausgeschüttet.

Gott gab den Vätern die Sendung, hieß es einmal. Und in der Tat vollzieht sich in der Vater-Sohn-Linie seit jeher die Weitergabe des Erbes, die fast immer ein dramatischer Prozeß, ein Kampf ist, in dem bezähmt und geführt werden muß, in dem es Widerstand

braucht, um wachsen zu können.

Erich Fromm hat den Unterschied zwischen Vater-und Mutterliebe einmal so dargestellt: Die Liebe der Mutter, sagt er, ist prinzipiell. Sie wird einem geschenkt. Sie ist quasi eine Art blinde Liebe.

Und mit ihr ist auch keine moralische Verpflichtung verbunden.

255

Die Liebe des Vaters hingegen ist bedingte Liebe. Sie ist eine Liebe, die man sich verdienen kann, wenn man versucht, nach den Regeln zu leben.

Das sind sehr tiefsinnige anthropologische Fragen. Wie geht die

Weitergabe des Menschseins, der menschlichen Weisheit und Erfahrung vonstatten? Wie sind die Urbeziehungen Vater-Mutter-Kind, Vater-Sohn, Mutter-Tochter gelagert? Was sagen sie uns über das Geheimnis Gottes aus und was nicht? Ich würde zuallererst noch einmal unterstreichen, daß eine unendliche Unähnlichkeit in der Beziehung zu Gott besteht. Daß in dem Ähnlichen doch das ganz Andere erscheint, und wir daher mit Analogien, mit

Anwendungen extrem vorsichtig sein müssen. Je mehr wir vom

Menschen, von der Vater-Sohn-Beziehung, von der Mutter-Kind-Beziehung verstehen, desto mehr können wir darin dann auch etwas von Gott ahnen. Etwa, daß Gott auch eine Mutterliebe zu

uns hat, obwohl – wie schon gesagt – das Wort »Mutter« nicht

als Gebetswort auf ihn angewandt wird.

Was Sie nun von Erich Fromm zitiert haben, und was mir nicht

bekannt war, finde ich sehr interessant und nachdenkenswert. Auf

den ersten Anblick würde ich allerdings nicht allem zustimmen.

Ich denke schon, daß in der Mutterliebe, die zunächst einfach ein natürlicher Affekt ist – sie hat ja dieses Kind in sich getragen, es ist ihr Fleisch und Blut – , nicht nur eine biologische Vorgabe von Zugewandtheit und von Liebe da ist. Sie trägt für dieses Kind

auch die Verantwortung, daß ihm nicht nur Bios, sondern auch

die zugehörige Liebe und damit der Weg des Menschseins gegeben

werde.

Ich glaube, daß darin ein moralischer Anspruch bereits tief eingelassen ist. Menschliche Mutterschaft ist eben nie etwas bloß biologisches, sondern auch ein geistiger Vorgang. Die Mutter trägt das Kind in sich, sie gebiert es und muß sich dabei geistig mit dem Kind auseinandersetzen. Es ist ein Vorgang, an dem sie in ihrer

Ganzheit beteiligt ist.

256

Die Vater-Sohn-Beziehung ist zweifellos anders und komplizierter.

Ein Theologe hat gesagt, heute müsse man die Geschichte vom

verlorenen Sohn durch die Geschichte vom verlorenen Vater er-gänzen. Väter gehen oft ganz im Beruf auf und sind mehr auf ihr Werk als auf ihr Kind, mehr auf die Leistung als auf die Gabe

und die in ihr liegende Aufgabe bezogen. Aber der Ausfall des

Vaters schädigt im Innersten auch die Söhne. Wenn wir auf die

heidnischen Mythologien schauen, so ist zum Beispiel der Gott-Vater Zeus als launisch, unberechenbar, selbstherrlich dargestellt: Der Vater verkörpert da zwar Macht und Autorität, der aber nicht

die nötige Verantwortung, die Bändigung der Macht durch das

Recht und die Güte entspricht. Ganz anders erscheint uns der

Vater schon im Alten Testament und noch mehr in Jesu Rede vom

Vater: Hier entsprechen sich Macht und Verantwortung; hier tritt

uns das Bild der recht geordneten und mit der Liebe eins gewordenen Macht entgegen, die nicht durch die Furcht herrscht, sondern Vertrauen schafft. Das Vatersein Gottes bedeutet eine Zuwendung

zu uns, unser inneres Angenommensein durch Gott, so daß wir

ihm in kindlicher Liebe zugehören können. Sein Vatersein bedeutet gewiß, daß er die Maßstäbe setzt und uns auch korrigiert, mit einer Strenge, die Liebe ist und die immer auf Vergebung angelegt bleibt. Die Geschichte vom verlorenen Sohn ist wohl auch die

eindringlichste Darstellung des Bildes von Gott dem Vater, die wir im Neuen Testament aus dem Munde Jesu besitzen.

Insofern werden hier unsere menschlichen Vater-Erfahrungen korrigiert, ihnen wird ein Maß gesetzt. Das Bild von Gott dem Vater, wie es in der Bibel erscheint, ist nicht eine Projektion unserer Erfahrungen nach oben, sondern umgekehrt: Von oben her wird uns ganz neu gesagt, was Vater eigentlich ist und auch unter den

Menschen sein könnte und sollte.

257

12 Vom Leben

Ich glaube, jeder würde gerne wissen, wie Leben richtig geht,

wie es funktioniert, wie es gut läuft, wie man gut damit zurecht-kommt und wirklich ein gutes Gefühl hat. Der große Schauspieler Gary Grant hat seiner Tochter Jennifer vor seinem Tod einen bewegenden Abschiedsbrief hinterlassen. Er wollte ihr noch einige Empfehlungen mit auf den Weg geben. »Liebste Jennifer«, schrieb er darin, »lebe dein Leben voll, ohne selbstsüchtig zu sein. Sei maßvoll, respektiere die Mühe anderer. Strebe nach dem Besten

und gutem Geschmack. Behalte einen reinen Verstand und saube-res Benehmen.« Und weiter: »Sei dankbar für die Gesichter guter Menschen und die süße Liebe hinter ihren Augen … Für Blumen, die im Winde tanzen … Ein kurzer Schlaf noch, und ich wache für Ewigkeiten auf. Wenn ich nicht erwache, wie wir es verstehen, dann lebe ich in dir, liebste Tochter, fort.« Hört sich irgendwie katholisch an.

Es ist jedenfalls ein sehr schöner Brief. Wie katholisch er nun war oder nicht war, weiß ich nicht. Es ist freilich der Ausdruck eines Menschen, der weise geworden ist, und der den Sinn für das Gute

empfangen hat und es weiterzugeben versucht, und zwar in einer

wunderbaren Liebenswürdigkeit.

Das Leben des Menschen

Wenn wir das Leben des Menschen von großer Distanz aus betrachten – was ist es dann? Ist das Leben grundsätzlich mehr ein Spiel, das gespielt sein will? Ist es wie eine Feder im Wind?

Abhängig von Trieben, von Gewalten, von der Herkunft eines

258

Menschen, von dem Stich einer Malariafliege, der es aus der Bahn werfen kann? Oder ist der Lebenslauf von uns allen vielleicht

sogar längst festgelegt? Wie ein Fahrplan meinetwegen, den Gott in seinem unerforschlichen Ratschlag vor langer Zeit in sein geheimes Buch des Lebens eingeschrieben hat? Michelangelo sagte es so: »Die Figur ist längst im Stein. Ich schlage nur das Überflüssige weg.«

Sie haben da ein reiches Programm in diese Frage hineingepackt.

Ich glaube, wenn wir fragen »Was ist das Leben?«, dann ist wichtig, zuallererst die Vielschichtigkeit dieses Begriffes wahrzunehmen.

Zunächst ist Leben etwas Biologisches. Es tritt schließlich aus

dem Anorganischen heraus und beschreibt dann eine neue Ebene von Wirklichkeit. Als eines der Hauptkennzeichen dafür, daß nun Leben da ist, wird die Fähigkeit der Selbstreproduktion und

das Selbstfunktionieren eines Mechanismus hingestellt, der dann

eben keine Maschine ist, sondern ein Organismus. Wir haben

also zunächst die Schicht des Biologischen, die in den einfachsten Einzellern anfängt und sich in immer höhere und kompliziertere

Formen entwickelt, so daß es auch immer großartiger, geheimnisvoller und reicher wird.

Beim Menschen kommt eine neue Schicht hinzu. Es ist der Geist,

der lebt und Leben ist. Der Geist verschmilzt sich mit der biologischen Existenz und gibt damit dem Leben eine weitere Dimension.

Der christliche Glaube ist zudem davon überzeugt, daß uns noch

eine weitere, neue Schicht widerfährt, und zwar in der Begegnung

mit Christus. Wir können sie bereits vorahnen in dem Vorgang

der menschlichen Liebe: Hier tritt immer dann, wenn ich geliebt

werde, durch das Du des anderen eine weitere Schicht in die Dynamik des Geistes herein. Ähnliches geschieht, wenn sich durch Christus Gott selbst mir zuwendet und dadurch mein Leben ein

Mitleben mit dem schöpferischen Urleben selbst wird.

259

Das heißt, Leben hat vielfältige Stufen.

Und es empfängt seine höchste Stufe, wo es Mitleben mit Gott

wird. Genau darin beruht ja auch die Kühnheit des menschlichen

Abenteuers. Der Mensch kann und soll die Synthese dieser ganzen

Stockwerke der Schöpfung sein. Er kann und soll in den lebendigen Gott hineinreichen und ihm das, was von ihm kommt, wieder neu zuspielen. Wir sagten bereits, daß in die Dynamik eines jeden Lebens der Faktor Freiheit hereintritt, und dieser Faktor ist der totalen Vorherbestimmung entgegengesetzt.

Vom christlichen Gottesbild her gibt es für das Leben keine starre Fixierung. Denn dieser Gott ist so groß und so sehr Herr des

Ganzen, er ist von seinem Wesen her so sehr Liebe zur Freiheit,

daß er das Selbstverfügen in das Leben des Menschen hineingeben

kann. Auch wenn er dieses Leben immer in Händen hält und

umfaßt und trägt, so ist doch die Freiheit nicht nur eine Fiktion.

Sie geht sogar so weit, daß selbst das ganze Projekt Gottes vom

Menschen zerstört werden kann.

Wichtig ist, daß sich Leben in diesen unterschiedlichen Schichten zuträgt. Durch die oberen Schichten reicht es schließlich über den Tod hinaus in die Ewigkeit hinein. Der Tod allerdings ist in der

Tat das notwendige Geschick alles bloß organischen Lebens.

Wenn Freiheit mehr ist als nur ein Wort, wie kriege ich dann mein Leben wirklich auf die Reihe? Wie bewältige ich mein Lebens-rad, all die für ein Leben so wichtigen Stationen, Passagen und Scheidewege? Wann gelingt ein Leben? Kann man das von der

Lehre Christi her überhaupt sagen? Muß es aussehen wie das von Mutter Teresa?

Das ist eine Möglichkeit. Aber wenn wir uns, sagen wir, die große Galerie der Heiligen, oder überhaupt die Galerie der großen Menschen mit einem gelungenen Leben vorstellen, dann sehen wir, 260

daß die Berufungen vielfältig sind. Nicht jeder muß eine Mutter

Teresa sein. Auch ein großer Wissenschaftler, ein großer Gelehrter, ein Musiker oder ein ganz schlichter Handwerker, ein Arbeiter

können ein gelungenes Leben darstellen, Menschen, die ihr Leben

redlich und treulich und demütig leben …

Klingt erneut ein wenig altmodisch …

Das mag vielleicht so klingen, aber man wird gerade darin ein

erfülltes Leben finden, ob gestern, heute oder morgen. Jedes Leben hat seine eigene Berufung. Es hat seinen eigenen Code und seinen

eigenen Weg. Keines ist nur eine Nachahmung, herausgestanzt

unter einer Fülle von gleichartigen Exemplaren. Und jeder braucht auch den schöpferischen Mut, sein Leben zu leben und sich nicht

zu einer Kopie von einem anderen zu machen.

Wenn Sie sich das Gleichnis von dem faulen Knecht ansehen, der

sein Talent vergräbt, damit ja nichts damit passiert, dann ist das, was ich meine, darin ausgesagt. Er ist ein Mensch, der das Risiko nicht eingehen will, sein Leben in seiner Originalität zu leben und es zu entfalten; es auch den Gefährdungen auszusetzen, die damit

notwendig eintreten.

In diesem Sinn gibt es die Vielfalt der Berufungen. Ich hatte in

unserem ersten Buch »Salz der Erde« gesagt, es gibt so viele Wege zu Gott, wie es Menschen gibt. Hier müßte man hinzufügen: Es

gibt so viele Wege des erfüllten Lebens, wie es Menschen gibt.

Ist der Mensch dann sozusagen eine leere Kreativität?

Nein, dies alles heißt nicht, daß wir ratlos in den Ozean des Un-bestimmten hinein entworfen sind, wie das zum Beispiel Sartre sagt. Sartre meint, Freiheit ist eine Verdammung. Die Kuh braucht nicht nachdenken, wie sie das Kuhsein macht, der Mensch aber

muß sich selber erfinden. So ist es nun auch wieder nicht, daß

261

der Mensch aus dem Nichts, ohne Entwurf herauf in das Leben

müßte.

Es gibt die Grundmuster. Jeder einzelne Mensch versucht, irgendwo Auskunftsinstanzen zu finden, um zu fragen, wie hast du es gemacht, wie hat der es gemacht, wie könnte ich es machen?

Wie kann ich überhaupt mich selbst und meine Möglichkeiten

erkennen? Wir sind überzeugt, daß die grundlegende Auskunftsinstanz Christus ist. Er gibt uns einerseits die großen, gemeinsamen Grundlinien und tritt mit uns andererseits aber auch in ein so

persönliches Verhältnis, daß wir mit ihm und in der Gemeinschaft

der Glaubenden unsere Originalität erlernen können – und Originalität und Gemeinschaft sich dann versöhnen.

Früher wollten die Menschen ganz einfach rechtschaffene Leute

sein und ihre Existenz einigermaßen gesichert haben. Das genügte.

Es gab eine Zeit, den Acker zu bestellen, eine Zeit zum Säen und auch eine Zeit zum Ernten. Und wie das Leben funktioniert, stand ja in der Bibel. Heute scheint alles viel komplizierter geworden zu sein. Der bisherige rote Faden eines Lebens jedenfalls, der Lebensplan, der bislang so etwas wie Identität bildete, läßt sich immer schwerer spinnen.

Daß das Leben in unserer komplizierten Gesellschaft komplizierter geworden ist, scheint mir unbestreitbar zu sein. Trotzdem sollten wir jetzt nicht das Kind mit dem Bade ausschütten und

die Konstanten gleichsam als inexistent betrachten. Wir haben ja

schon über die Zehn Gebote meditiert, die sich zwar jeder Generation und jedem einzelnen Leben immer wieder neu erschließen müssen, die aber doch eine unverwechselbare und klare Botschaft

enthalten.

Es wäre zu wiederholen, daß das Christentum nun nicht ins Form-lose entschwindet und keine Aussage mehr machen würde. Gerade das Christentum hat eine Kontur, die einerseits weit genug ist, um 262

der Originalität den Entwicklungsraum zu öffnen – und die ihr

andererseits aber auch die Maßstäbe setzen kann, durch die diese

Entwicklung möglich ist. Gerade in einer verworrenen und komplizierten Welt sollen und dürfen wir um so mehr auf die großen Konstanten der Rede Gottes setzen, um weiterhin den roten Faden zu finden. Denn wenn man es nicht tut, wird die nihilistische Kreativität des einzelnen in Wirklichkeit sehr bald zu einer Kopie, die sich den allgemeinen Maßstäben unterwirft, und die nur das

tut, was eben die Zeit und ihre Möglichkeiten anbieten.

Wenn man die spezifische Botschaft des Glaubens wegläßt, werden

wir nicht origineller, sondern nur, je nach den Moden der Zeit, immer mehr hinunter uniformiert. Diese Uniformierung erleben wir ja in der Uniformität modernen Daseins sehr deutlich. Deswegen

glaube ich, ist es heute wichtiger denn je, zu sehen, daß die Konstanten der Offenbarung und des Glaubens auch weiterhin eine Wegweisung sind, die mir die Haltepunkte geben, an denen ich

nach oben kommen kann, und die mir zugleich das Licht schenken,

um meine ganz persönliche Berufung entfalten zu können.

Das Jesus-Prinzip

Jesus wollte den Menschen immer wieder den Weg zeigen; die

richtigen Haltepunkte für ein gelungenes Leben, von denen Sie

gesprochen haben. Einmal stieg er auf einen Berg, und seine Bergpredigt hat gewissermaßen ein neues Kapitel eröffnet. Die Wirkung jedenfalls muß schon damals umwerfend gewesen sein. Es heißt: »Als Jesus diese Rede beendet hatte, war die Menge sehr be-troffen von seiner Lehre; denn er lehrte sie wie einer, der göttliche Vollmacht hat und nicht wie ihre Schriftgelehrten.«

Die Bergpredigt hat sicher einen symbolischen Ort. Jesus stellt

sich hier als der neue Mose dar. Und an die Stelle des Berges

263

Sinai tritt nun dieser Berg der Seligpreisungen als jene neue Höhe, von der aus er dem Menschen Weisung gibt. Er lehnt sich dabei

zunächst an die Struktur des Dekalogs an, aber er vertieft ihn

auch, erneuert ihn, gibt ihm in der Bergpredigt eine neue Weite,

einen neuen Anspruch. Mehr noch, er bricht in eine neue Stufe

der Humanität durch, die dadurch möglich ist, daß Gott sich den

Menschen verbindet.

Jesus erklärte öffentlich: »Ich habe meine Lehre nicht von mir, sondern von dem, der mich gesandt hat. Wer den Willen Gottes

tut, der wird an sich erfahren, ob diese Lehre von Gott ist, oder ob ich aus mir selber rede.«

Er stellt sich nicht nur mit Mose auf eine Ebene, was für die Hörer sicher schon nicht ganz leicht zu verkraften gewesen war, sondern mit dem eigentlichen Gesetzgeber, Gott selber. Jesus legt mit göttlicher Vollmacht aus. »Euch ist gesagt worden«, das heißt

»Gott hat euch gesagt«, so spricht er, und weiter: »Ich aber sage euch.« Insofern ist die Bergpredigt in vieler Hinsicht der stärkste Ausdruck seines gottheitlichen Anspruchs; seines Anspruchs, daß nun nicht mehr durch menschliche Vermittlungen hindurch,

sondern von Gott selber das alttestamentliche Gesetz seine tiefste Auslegung und seine universale Geltungsweise erfährt.

Die Menschen spüren das. Und sie spüren auch, sagen wir, den

Doppelaspekt der Bergpredigt sehr stark, daß diese Botschaft

einerseits eine neue Innerlichkeit, eine neue Reife und Güte, eine Befreiung vom Oberflächlichen und Äußerlichen mit sich bringt,

aber zugleich auch eine neue Größe des Anspruchs. Und dieser

Anspruch ist dabei sogar so groß, daß er den Menschen, wenn er

allein gelassen wird, gleichsam erdrücken muß.

Wenn nun gesagt wird: Ich sage euch nicht mehr bloß, du darfst

die Ehe nicht brechen, sondern du darfst die Frau nicht einmal

begierlich anschauen; wenn gesagt wird: du sollst nicht nur nicht 264

töten, sondern du darfst dem andern nicht einmal zürnen; und

wenn gesagt wird: es reicht nicht Auge um Auge, Zahn um Zahn,

sondern im Gegenteil, dem, der dich auf die Wange schlägt, halte

die andere hin – dann werden wir mit einem Anspruch konfrontiert, der zwar eine Größe hat, die Bewunderung hervorruft, der aber den Menschen auch zu überfordern scheint. Der ihn zumindest überfordern müßte, wenn er nicht in Jesus Christus zunächst durchgelebt wäre und das Ganze nicht eine Folge der persönlichen Begegnung mit Gott wäre. Wir sehen darin tatsächlich die göttliche Vollmacht. Daß er nicht einer der Boten ist, sondern der Endgültige, in dem Gott sich selber äußert.

Die Stelle bei Johannes, die Sie zitiert haben, faßt dies alles noch einmal in einer Formel zusammen. Du mußt es experimentieren,

will sie uns sagen, und wenn du mit meinem Wort lebst, dann

wirst du sehen, daß du den richtigen Weg gegangen bist.

Die Bergpredigt entspricht nicht unbedingt den herkömmlichen

Vorstellungen. Sie widerspricht sogar unserer Definition von

Glück, von Größe, von Macht, von Erfolg oder Gerechtigkeit.

Jesus geht es offensichtlich um andere Kategorien. Und am Ende seiner Rede gibt er seinem Publikum noch eine Zusammenfassung

dessen, was wirklich wichtig ist, quasi ein Gesetz der Gesetze, die Goldene Regel des Lebens. Sie lautet: »Alles, was ihr also von den anderen erwartet, das tut auch ihnen! Darin besteht das Gesetz und die Propheten.«

Die Goldene Regel gab es ja auch schon vor Christus, allerdings in der negativen Weise: »Was du nicht willst, das man dir tue, das füge auch keinem anderen zu.« Jesus übersteigt das in der positiven Formulierung, die natürlich weit anspruchsvoller ist. Alles, was du willst, daß man dir tue, sagt er nun, das tue auch andern. Damit

wird sozusagen die schöpferische Phantasie der Liebe herausgefordert. Insofern wird diese Regel zum Gesetz der Freiheit, wie 265

der Jakobus-Brief die Bergpredigt, die Botschaft Jesu insgesamt,

zusammenfaßt. Weil damit letztlich ein unendlich weiter Raum

eröffnet ist, indem die Kreativität des Guten sich entfalten kann.

Ich glaube, das Großartige daran ist, daß man nicht wieder mißt,

wer hat wann wem alles wie getan; daß man sich nicht mehr in

Unterscheidungen verquert, sondern daß man sieht, was uns im

wesentlichen aufgetragen ist: nämlich die Augen aufzumachen,

das Herz aufzumachen und schöpferische Möglichkeiten des Guten zu finden. Es geht nicht mehr darum, zu fragen, was ich mir wünschte, sondern das, was ich mir wünschte auf den anderen

hinüberzutragen. Und dieses wirkliche Sich-Geben mit all seiner

schöpferischen Phantasie, mit all den Möglichkeiten, die sich einem eröffnen, ist in eine ganz praktische Regel gefaßt, damit es nicht irgendein idealistischer Traum bleibt.

Die große Bergpredigt beginnt mit den Seligpreisungen. Es sind interessanterweise gerade neun. Die Zahl neun wiederum gilt auch als die Zahl der Engel, weil deren Welt in neun Ordnungen geteilt ist. Und sie ist auch ein Symbol der Vollendung.

Diese Seligpreisungen sind ein Text ganz besonderer Art, weil sie von unseren Maßstäben so stark abweichen. Nicht die Reichen

werden als selig benannt – es gibt eben einen Unterschied zwischen selig und glücklich – , sondern die Armen; und nicht die Leidlosen, sondern die Leidenden. Der Hunger nach der Gerechtigkeit ist

darin gefaßt, das reine Herz, und vieles mehr.

Der Papst hat in einer seiner Enzykliken gesagt, daß die Seligpreisungen eigentlich eine stille Autobiographie Jesu sind. Die einzelnen Stücke der Seligpreisung finden wir tatsächlich in ihm

verwirklicht. Er ist der, der arm ist im Heiligen Geiste. Er ist der, der aus den Armen kommt. Er ist der, der sich um die Gerechtigkeit der anderen müht. Er ist der, der Frieden stiftet. Er ist der, der um der Wahrheit willen leidet. Ich glaube, daß wir die Seligprei-266

sungen erst dann richtig verstehen, wenn wir sie von der Person

Christi her verstehen. In ihm sind sie gelebt, und durch ihn hindurch werden sie dann auch zu Wegweisungen für uns. Wobei die einzelnen Berufungen selbstverständlich verschieden sind. Für den einen kann das eine, für den anderen das andere im Vordergrund

stehen. Wichtig ist, sie inkarniert in der Gestalt Christi zu lesen, und sie dann auch lebbar zu finden in der Nachfolge.

Kann man davon ausgehen, daß jeder der Sätze in diesen Seligpreisungen ein Schlüssel zu einem jeweils ganz besonderen Geheimnis ist?

Ja, nur sollte man es nicht in einem esoterischen Sinn auffassen. Es ist eher ein Schlüssel ins Leben hinein, und dann tun sich freilich Geheimnisse auf, die sich vorher nicht geklärt haben. Es handelt

sich weniger um eine okkulte Form von Aufklärung oder um

verschlüsselte Mitteilungen. Es ist ein Einblick ins Leben, und jeder dieser einzelnen Einstiege eröffnet im Mitgehen auch Verstehen

und Erkenntnis.

Von den echten und den falschen Sorgen

Kommen wir zu einigen »Ausführungsbestimmungen« in der

Bergpredigt. Einmal ist hier wörtlich die Rede von den echten und den falschen Sorgen . Jesus sagt, man solle sich nicht sorgen um Essen oder Kleidung, denn das Leben sei wichtiger als Nahrung und Anziehsachen. Um all das gehe es nur den Heiden. Der himmlische Vater wisse schon, was seine Kinder alles brauchen: »Seht euch die Vögel des Himmels an«, rät er, »sie säen nicht, sie ernten nicht und sammeln keine Vorräte in Scheunen; euer

himmlischer Vater ernährt sie. Seid ihr nicht viel mehr wert als sie?«

267

Hört sich gut an, aber wer es befolgt, würde vermutlich wirklich bald ins Gras beißen.

In einer Welt, die auf Zukunftsplanung aufgebaut ist und die

durch Vorsorge, also durch Sorge, die Welt bessermachen will,

ist das natürlich total unverständlich geworden. Man muß den

Text, denke ich, sehr genau lesen. Und dann gibt es darin dann

doch einen Schlüssel. Jesus sagt ja auch: Sucht zuerst das Reich

Gottes, dann wird euch das andere dazugegeben. Das heißt, es

gibt eine Prioritäten-Rangfolge. Wenn wir die Priorität, nämlich

die Anwesenheit Gottes in der Welt, ausklammern, dann können

wir noch so viel machen, auch viel Nützliches tun, aber irgendwie zerfällt es uns doch unter der Hand. Und wir sehen es ja auch, daß irgendwas fehlt. Wenn die technischen Verbesserungsbemühungen

der Welt auch viele Erleichterungen bringen, so machen sie doch

das Leben in vieler Hinsicht auch dunkler und schwerer.

Ich glaube, es kommt auf diese Priorität an: zuerst das Reich Gottes. Dies muß die grundlegende Sorge sein, die dann die anderen Sorgen von innen her, vom Reich Gottes her, strukturiert. Natürlich wachsen uns nicht einfach die Flügel. Wir sorgen uns um den nächsten Tag, wir müssen auch dafür sorgen, daß die Welt richtig

weitergehen kann. Aber diese Sorgen werden freier und weniger

belastend, wenn sie in die Priorität hineingebunden werden. Und

umgekehrt, sie verbrauchen den Menschen und fressen ihn auf,

wenn er von dieser Priorität nichts mehr sieht.

Vom Richten

Einmal sagt Jesus hoch oben auf dem Berg: »Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet! Denn wie ihr richtet, so werdet ihr gerichtet werden, und nach dem Maß, mit dem ihr meßt und

zuteilt, wird euch zugeteilt werden.« Das sagt sich so leicht. Aber müssen wir nicht auch richten?

268

Das ist auch nicht bestritten. Jesus selber hat ja nach Matthäus 18

den Kern einer Gemeindeordnung gegeben, indem er etwa sagt,

man solle jemanden zunächst unter vier Augen zurechtweisen und

dann im größeren Kreis, und so fort. Ordnungen, und damit auch

Rechtsordnungen, sind dem Menschen notwendig. Hier geht es

um eine andere Ebene, nämlich darum, daß wir uns nicht zur

Instanz des Weltgerichtes machen, sondern daß wir gerade im

Urteilen über den anderen auch dessen Geheimnis respektieren

müssen. Auch wenn die Justiz es um der Ordnung willen tun muß –

sie verurteilt dann ja nicht die Person, sondern bestimmte Taten

und versucht, darauf die geeignete Antwort zu finden – , sollten

wir stets das Geheimnis respektieren, daß da etwas Vorbehaltenes

ist, über das nur Gott richten kann.

Der zweite Satz bei dieser Maßgabe setzt ja dann auch voraus,

daß wir auch immer daran denken müssen, daß auch wir gerichtet

werden, und daß wir nach dem Maß gerichtet werden, das wir

selber angewendet haben. Insofern mahnt es dazu, das richtige

Maß zu haben, die richtige Grenze, den richtigen Respekt vor dem

anderen zu sehen. Jesus gibt uns also einen inneren Maßstab des

unerläßlichen Richtens vor. Er liegt darin, immer auch diese letzte Grenze der Vorbehaltenheit Gottes anzuerkennen.

Von den zwei Wegen

Einmal sagt Jesus: »Geht durch das enge Tor! Denn das Tor ist

weit, das ins Verderben führt, und der Weg dahin ist breit, und viele gehen auf ihm. Aber das Tor, das zum Leben führt, ist eng, und der Weg dahin ist schmal, und nur wenige finden ihn.«

Da könnte man ableiten, daß die Hölle ganz voll ist und der

Himmel halb leer. Aber das ist hier sicher nicht gemeint. Der Herr sagt uns an anderen Stellen – wir müssen eben immer alle Worte

269

zusammen lesen, dieses Grundgesetz taucht hier erneut deutlich

auf – , daß viele von Ost und West kommen werden, und daß

sie mit Abraham, Isaak und Jakob zu Tische sitzen werden. Die

Apokalypse berichtet in ihrer Vorausschau von der unzählbaren

Menge, die um den Thron des Lammes versammelt ist. Hier ist

eigentlich eine ganz pragmatische Warnung gemeint: Wenn man

das tut, was man tut, was alle machen, wenn man den Weg der Bequemlichkeit, den breiten Weg geht, dann ist das im Augenblick

sicherlich angenehmer, aber man geht von dem wirklichen Leben

weg. Will sagen, der mühsame, der schmale Weg und das schmale

Tor, durch das ich mich hindurchzwänge, das ist dann die richtige Entscheidung.

Wir haben hier ein Bildwort mit seiner ganzen orientalischen Dra-stik, das eine Grundregel im täglichen Verhalten deutlich macht.

Das bloße Sichtreibenlassen, das bloße Mitschwimmen mit dem

Strom, das in der Masse sich Untergehenlassen, führt uns danach

immer nur wieder in die Masse und dann ins Leere hinein. Der

Mut des Aufstiegs, der Mühsal, der ist es, der mich auf den richtigen Pfad bringt.

Von den falschen Propheten

Christus sagt: »Hütet euch vor den falschen Propheten; sie kommen zu euch wie (harmlose) Schafe, in Wirklichkeit aber sind sie reißende Wölfe. An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.

Erntet man etwa von Dornen Trauben oder von Disteln Feigen?

Jeder gute Baum bringt gute Früchte hervor, ein schlechter Baum aber schlechte.« Das klingt wie eine Anweisung gegen Sekten und Häresien.

So kann man es auch hören. Auch das ist zunächst eine einfache

Regel. Es war ja gerade dies eine Zeit vielfacher Wanderphilo-sophen, Quacksalber, Erlösergestalten. Sie alle versprachen das 270

Heil und den richtigen Weg, wollten den Menschen schöntun und

scheinbar das Gute und das Richtige bringen, und doch ging es

ihnen oft nur um den eigenen Gewinn. Sie sind reißende Wölfe,

die zerstören.

Vor diesen »Quacksalbern des Heils« warnt Jesus. Er sagt, der

Maßstab ist: Wie lebt er denn selber? Wer ist er eigentlich? Welche Frucht bringt er, und welche Frucht entsteht in seinen Zirkeln?

Prüfe das, dann siehst du schon, worauf es hinausläuft. Dieser

in den Augenblick hineingesprochene praktische Maßstab reicht

aber wieder in die große Perspektive der Geschichte hinein. Denken wir an die Heilsprediger des vergangenen Jahrhunderts, ob es nun Hitler ist oder ob es marxistische Heilsprediger sind, die alle kommen und sagen, wir bringen euch jetzt das Richtige. Sie treten in gewisser Hinsicht wie fromme Schafe auf und sind letztlich die großen Zerstörer.

Aber es reicht noch weiter, es betrifft auch die vielen kleinen Heilsprediger, die falschen Propheten, die jedem sagen, ich habe den Schlüssel, so sollst du es machen, dann wirst du möglichst schnell glücklich, reich und erfolgreich. Jesus fordert uns denen gegenüber zum Geist der Unterscheidung, zur Vorsicht vor solchen Heilsver-sprechungen auf. Nicht hereinzufallen, sondern die Wachheit der Vernunft, die Nüchternheit zu bewahren, und sich nicht für irgendwelche Bewegungen, die schön ausschauen und am Ende ins Leere münden, oder die in Zerstörungen ausgehen, fangen zu lassen. Vor

allen Dingen will er, daß wir immer wieder nach den Konstanten

des Gotteswortes, nach den Früchten fragen.

Gilt das auch für Bewegungen innerhalb der Kirche?

Das gilt immer, daß die Früchte ein Maßstab sind. In der Kirche

wird man vor allen Dingen danach schauen müssen, ob jemand

nur sich selber verkündigt, mir seine privaten Ansichten aufdrängen will. Oder ob er die Demut hat, sich in den Dienst des Glau-271

bens der Kirche zu stellen und zum Diener des gemeinsamen, des

einen Wortes zu werden.

Es gibt in der Bergpredigt noch viele solcher Lebenshilfen. Einen letzten Satz hieraus möchte ich gerne noch anfügen. Jesus sagt etwas, was schwer zu verstehen und noch schwerer zu befolgen

ist: »Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen.« Und dann heißt es weiter, Gott lasse »seine Sonne aufgehen über Bösen und Guten, und er läßt regnen über Gerechte und Ungerechte«.

Die Feindesliebe ist wirklich ein großer, neuer Schritt. Hier wird der Geist der Rache von uns weggenommen. Wir sollen im Feind

den Menschen, das Geschöpf Gottes, erkennen. Das bedeutet

nicht, daß wir das Böse wehrlos an uns ergehen lassen müssen.

Wohl aber, daß wir in unserem eigenen Tun diesen tieferen Respekt vor ihm wahren. Daß wir versuchen, auch für den Feind das Gute zu erreichen, ihn zu dem Guten zu bringen, letzten Endes

auf Christus hin zu orientieren. In diesem Sinn ist das Gebet für ihn bereits eine grundlegende Komponente, durch die wir ihm

wohltun. Indem wir vor Gott positiv für ihn einstehen und darum ringen, daß er nicht mehr Feind sei, sondern daß er aus der Haltung der Feindschaft heraustrete, verändern wir bereits unser

inneres Verhältnis zu ihm.

Den Hinweis auf einen Gott, der großzügig auch den Bösen die Gaben der Schöpfung zuteilt, gibt es auch in der Antike. Er wird dort zum Teil als ein Beispiel für die Gleichgültigkeit Gottes gegenüber Gut und Böse verwendet. Jesus hebt ihn auf eine andere Ebene,

indem er darin die weitreichende Güte Gottes zeigt, der jeden ins Gute hineinbringen möchte, jedem die Chance gibt, jeden mit dem

Guten versorgt. Und auch da, wo er uns sozusagen züchtigt, tut

er es, damit wir Hörende werden. Er als der Schöpfer kann ja gar

nicht anders, als die Seinigen zu lieben und zu wünschen, daß sie den Weg finden. Für ihn ist jede Art von Rache völlig undenkbar.

272

Wenn man nun an diesem Berg gesessen und Jesus zugehört hat

und alles bedacht hat, und wenn man ein wenig erschöpft, aber

auch glücklich ist, wenn man nun weiß, wir stammen nicht von

dieser Welt und wir bleiben auch nicht hier, kein einziger von uns, gibt der Meister seinen Zuhörern gewissermaßen noch Brief und Siegel für das Gesagte. Es seien keine üblichen Tips und

unverbindliche Ratschläge, meint er, dafür könne er garantieren: »Wer diese meine Worte hört und danach handelt, ist wie ein

kluger Mann, der sein Haus auf Fels baute.«

Und der andere baut auf Sand, und das wird dann, wenn der

große Sturm kommt, weggeschwemmt. Das solide, fundierte Haus

steht auf Felsengrund. Das entspricht dem, was wir vorhin in der

Johannes-Stelle hörten: Wer mit dem Evangelium lebt, wer das

Experiment wagt, wer wirklich auf dieses Wort baut, der weiß,

daß er guten Grund gewählt hat.

Hier bildet sich allerdings noch eine andere Assoziation. Das Wort von dem Haus auf dem Felsgrund erscheint ja in dem Gespräch

mit Petrus wieder, wo Christus sagt, er baut das Haus – seine

Kirche – auf dem Felsengrund. Insofern kann uns dieses Wort

auch daran denken lassen, daß wir nicht alleine bauen sollen. Wer sein Leben nur als sein Privatwohnheim erbauen will, hat sich

bereits von dem Felsen entfernt. Das Leben bauen, heißt eigentlich immer mitbauen. Mitbauen an dem einen Haus Gottes, das auf

dem Grund seines Wortes steht und uns daher die sichere Bleibe

gibt.

Man könnte endlos über das Leben reden, wie man es anstellt

und gut macht und frei und auch spaßig und spannend. William

Shakespeare, offensichtlich ein Katholik, hat das Rad des Lebens intensiv durchlebt. Die Titel seiner Stücke lesen sich dabei wie ein symbolhafter Lebenslauf, von »Viel Lärm um nichts« über »Maß

für Maß« bis hin zu »Ende gut, alles gut«. Als guter Pädagoge

273

gab er am Schluß eine Empfehlung ab, so etwas wie die Essenz

seiner irdischen Erkenntnis: »Buy terms divine in selling hours of dross«, »Kauf Gotteszeit, verkauf Stunden trüber Erdenzeit.«

Es ist ein weises Wort, wie man es von einem großen Mann erwartet. Die bestgenutzte Zeit ist die, die sich ins Bleibende hinein wandelt; ist jene Zeit, die wir von Gott empfangen und wieder an

Gott zurückgeben. Eine Zeit, die an ihm vorbeigeht, die verfällt

nur und wird zur reinen Vergänglichkeit.

274

13 Von der Mutter Gottes

Die Geschichte unserer Zeitrechnung begann im Grunde mit einer Frau. »Und der Engel des Herrn brachte Maria die Botschaft«,

berichtet das Evangelium. Sie war ein Mädchen aus dem namen-losen Städtchen Nazaret, und sie wußte offensichtlich nicht, wie ihr geschah.

Die Größe dieses Vorgangs ist erst im Laufe der Geschichte erkannt worden. Zunächst ist da die Begegnung mit dem Engel, in der Maria mit dieser außergewöhnlichen Botschaft gleichsam

überfallen wird: sie habe Gnade gefunden vor Gott, sie sei dazu

ausersehen, die Mutter des Sohnes zu sein. Für Maria muß das ein

ungeheurer Augenblick gewesen sein.

Ein Mensch als Mutter Gottes!

Das ist in der Tat das große Paradox. Gott wird klein. Er wird

Mensch, er nimmt damit auch die Bedingung des menschlichen

Empfangen-und Geborenwerdens an. Er hat eine Mutter und

ist auf diese Weise wirklich in den Teppich unserer Geschichte

hineinverwoben, so daß tatsächlich eine Frau zu dem, der ihr Kind ist, der ein Menschenkind ist, sagen kann: In dir ist der Herr der Welt.

Um den Ausdruck Gottesmutter wurde lange Zeit heftig gestritten.

Es gab die Gruppe der Nestorianer, die sagte, sie hat natürlich

nicht Gott geboren, sie hat den Menschen Jesus geboren. Sie kann

demnach zwar Christi Mutter, aber nicht Gottesmutter heißen. Es

ging im Grunde um die Frage, wie tief die Einung zwischen Gott

und Mensch in diesem Menschen Jesus Christus ist, ob sie so groß

ist, daß man sagen kann, ja, der, der geboren ist, ist Gott, und so ist sie Gottes Mutter. Sie ist es natürlich nicht in dem Sinn, als ob 275

sie Gott hervorgebracht hätte. Aber sie ist es in dem Sinn, daß

sie Mutter jenes Menschen war, der ganz mit Gott geeint ist. Auf

diese Weise ist sie in eine ganz einzigartige Vereinigung mit Gott getreten.

Maria wird verehrt als die Königin des Himmels , das Urbild der Kirche oder auch als die Mutter der Barmherzigkeit . Die Strahl-kraft dieser Madonna, die immer wieder Millionen von Menschen in Bewegung setzt, ist mit gewöhnlichen Maßstäben nicht zu messen.

In der Geschichte wurde dieser Vorgang immer mehr auch als der

Ruhm der Frau verstanden. In Maria ist das urbildliche Wesen der

Frau ausgedrückt, die reine Gestalt der Menschheit und der Kirche.

Und während Eva, die erste Frau überhaupt, die »Urmutter«, wie

man sie heute nennt, und die Mutter alles Lebendigen, im Grunde

zum Tod gebiert, dann wird nun Maria, indem sie den Retter gebiert, der aufersteht und der das Leben bringt, wirklich zur reinen Erfüllung dessen, was mit dem Wort Eva, mit der Verheißung

der Frau und ihrer Fruchtbarkeit, gemeint ist. Sie wird Mutter

dessen, der das Leben ist und Leben gibt, Mutter des Lebens und

der Lebendigen.

Ave Maria

Der Gruß des Engels an Maria ist zu einem Grundgebet der katholischen Kirche geworden. Einige der größten Genies der Menschheit, Mozart, Rossini und andere, haben das Ave Maria in Musik gefaßt: »Gegrüßet seist du, Maria, voll der Gnade! Der Herr ist mit dir. Du bist gebenedeit unter den Frauen. Und gebenedeit

ist die Frucht deines Leibes, Jesus.« Und der Engel sagt noch: »Fürchte dich nicht.« Und was sagt Maria darauf?

276

»Siehe, ich bin eine Magd des Herrn.« Ja, sie lernt diese Furchtlo-sigkeit. Denn das sehen wir die ganze Heilige Schrift hindurch, ob nun bei den Hirten oder auch bei den Jüngern: Wenn der Mensch

der Nähe Gottes gewahr wird, fürchtet er sich. Er erkennt seine Kleinheit und erschrickt vor der übergroßen Herrlichkeit und Heiligkeit Gottes, indem er einfach seine Inkommensurabilität

erkennt. Hier ergeht als eines der ersten Worte des Evangeliums

dieses »Fürchte dich nicht«. Dieser Gott kommt nicht, um uns

fürchten zu machen, sondern er wird in seiner Größe klein, legt

das Furchterregende ab, weil er kommt, um Heil zu bewirken.

Johannes Paul II. hat das Wort »Fürchtet euch nicht, habt keine

Angst vor Christus« in seiner ersten Ansprache als Papst aufgegriffen. Ich würde sagen, das ist nun wirklich etwas, das immer wieder durch die ganze Christenheit hindurchgehen soll. Wir brauchen uns vor diesem Gott nicht zu fürchten, als ob er uns etwas wegnehmen, uns bedrohen würde, denn von ihm her kommt ja

gerade jene Geborgenheit, die auch den Tod überwindet.

Was das Ave Maria angeht, das Gebet der Kirche, so ist es aus zwei Stücken zusammengefügt. Der eine Teil ist der Engelsgruß, der

andere das, was Elisabet beim Besuch Marias sagt: »Gebenedeit

ist die Frucht deines Leibes«, und Elisabet fügt noch hinzu: »Selig werden dich preisen alle Geschlechter«, womit sie auch noch die

Marien-Verehrung voraussagt. Das ist prophetisch im Heiligen

Geist gesagt. Mit anderen Worten: Die Christen werden Gott

gerade auch dadurch preisen, indem sie sich der Menschen freuen,

an denen er gezeigt hat, wie groß und wie gut er ist.

Was bedeutet Maria für Sie ganz persönlich?

Ausdruck der Nähe Gottes. Mit ihr wird die Menschwerdung erst

so richtig greifbar. Daß der Sohn Gottes eine menschliche Mutter

hat, und daß wir alle dieser Mutter anvertraut sind, ist schon sehr bewegend. Das Wort des Gekreuzigten, mit dem er Johannes Ma-277

ria als Mutter übergibt, geht weit über den Augenblick hinaus und reicht in die ganze Geschichte hinein. Mit dieser Übergabe eröffnet das Gebet zu Maria jedem Menschen einen besonderen Aspekt des

Vertrauens und der Nähe, und überhaupt der Beziehung zu Gott.

Ich persönlich war zunächst sehr stark durch die strenge Christo-zentrik der liturgischen Bewegung bestimmt, die durch den Dialog mit den protestantischen Freunden noch verstärkt wurde. Aber

immer haben mir über die liturgischen Marienfeste hinaus die

Maiandachten, der Oktoberrosenkranz, die Wallfahrtsorte – also

die marianische Volksfrömmigkeit – viel bedeutet. Und je älter ich werde, desto wichtiger und näher wird mir die Gottesmutter.

Maria kommt in den Evangelien nicht gerade häufig vor. Über

wichtige Passagen des Lebens Jesu taucht sie überhaupt nicht auf, und wenn, dann nicht unbedingt als positive Erscheinung und

geliebte Mutter.

Es ist richtig, in der Evangelien-Tradition steht Maria sehr am

Rande. Bei Matthäus spielt die Mutter fast keine Rolle, die Kindheitsgeschichte Jesu ist dort mehr von Josef her geschrieben. Offenbar hat man, würde ich jetzt einmal sagen, so lange sie selber lebte, die Diskretion gewahrt. Und auch sie selber ist offenbar in der Diskretion verblieben.

Jesus baut eine neue Familie, und wo die Frau gepriesen wird, die ihn getragen und deren Brüste ihn genährt haben, korrigiert er das bisherige Bild einer Familienbeziehung. Was ihm hier wichtig ist, sagt er so: »Selig sind, die das Wort Gottes hören und es befolgen.«

Das ist die neue Familiarität und Mütterlichkeit. Er beschreibt sie so: Wer meinen Willen tut, wird mir Bruder, Mutter, Schwester.

Insofern ist also dieser Ausbruch aus dem bloß Menschlich-Familiären in die neu aufzubauende große Familie der Gemeinschaft mit dem Willen Gottes wesentlich. Lukas, der uns diese Zurecht-weisung berichtet, hat das Wort allerdings auch literarisch mit 278

der Kindheitsgeschichte, mit dieser Elisabet-Begegnung verknotet.

Maria erscheint darin als Mutter, die nicht nur das Leibliche verkörpert, sondern die ganz auch die Hörende, die Glaubende, die in der Gottesgemeinschaft Stehende ist. Sie ist es nach dem Lukas-Evangelium, die exemplarisch das Wort hört und bewahrt.

Anderen Frauen gegenüber zeigt sich Jesus gefühlsbetont und

nahe. Seine Mutter dagegen wird von ihm oft barsch zurechtge-wiesen. Bei der Hochzeit von Kana zum Beispiel, als sie verlangt, er solle etwas tun, damit der Wein für die Gäste nicht ausgeht, herrscht er sie an: »Weib, was ist mir und dir!« Hat er wirklich seine Mutter so hart behandelt? Hat er sich von ihr zeitweise

vielleicht sogar losgesagt?

Sie spielen damit auf eine Stelle im Johannes-Evangelium an. Der

heilige Johannes hat eine ganz spezifische Marialogie. In seinem

relativ späten Evangelium wird die Rolle der Mutter schon sehr

viel deutlicher ausgearbeitet als etwa bei Matthäus. Johannes

gebraucht zum Beispiel, wo immer Jesus Maria anredet, das Wort

»Frau« (früher hat man »Weib« übersetzt). Wir können darin auch

eine theologische Figur erkennen. Denn wenn nun Maria einfach

als gynae, als »die Frau« angesprochen wird, wenn sie von Kana bis zum Kreuz auch in eine über-individuelle Rolle hineintritt,

scheint bereits das Bild der neuen Eva durch. Man muß eben

erneut die vielen Szenen in ihrem Zusammenhang lesen, in diesem

Falle die Kreuzes-Szene mit der Kana-Szene, um zu sehen, daß

Jesus zuerst aus seiner Familie heraustritt, bis in seiner Stunde –am Kreuz – die neue Familie anfängt, in der Maria einen neuen

wesentlichen Platz einnimmt.

Aber auch in Kana ist dieses scheinbar harsche Wort, das zunächst wie eine Zurückweisung erscheint, sehr vielschichtig. Jesus sagt

damit, er sei einfach an die Stunde gebunden. Er kann nicht sozusagen zuerst den familiären Bedürfnissen nachkommen. Zum 279

zweiten wirkt er aber dann doch das Wunder und antizipiert sozusagen seine Stunde auf diese Fürbitte hin. Indem Maria zunächst abgewiesen wird, wird sie nur auf ihren Platz zurückgeführt –und erscheint nun zugleich schon als die Frau schlechthin, als

das Urbild der bittenden Kirche, die dann wie Maria selbst die

Antizipation seiner Stunde erbitten kann. Das ist also ein sehr tiefsinniger Text, über den man noch viel denken und sagen könnte.

Um kurz einmal von dieser theologischen Hochebene herabzustei-gen, möchte ich gerne eine kleine Begegnung einflechten, die mir etwas von diesem Bild Mariens vermittelt hat. Ich kann mich gut an einen Besuch im Wallfahrtsort Altötting in Bayern erinnern.

Es war kalt, und ich ging über den großen Platz in die berühmte Gnadenkapelle. Der kleine Raum, war überfüllt. Überall brannten Kerzen, und es war ein wenig düster. In der Kapelle waren fast ausschließlich Frauen. Sie beteten gemeinsam, und natürlich sangen sie auch ihre süßen Marienlieder, Salve Regina, mater mi-sericordiae, sei gegrüßt, o Königin, Mutter der Barmherzigkeit.

Zuerst ist man ein wenig fremd und distanziert, aber es waren sehr zärtliche Gesänge: »Zu dir seufzen wir trauernd und weinend in diesem Tal der Tränen.« Und merkwürdig, ich konnte die Frauen

plötzlich ganz gut verstehen. Das klang auf eine eigene Art sehr wahr, sehr schön, und es hatte den Schlüssel, einen wirklich im Herzen zu rühren und Gefühle des Glücks freizusetzen. Hier war so etwas wie eine heilende Kraft aus uralten Gebets-und Segens-formeln zu spüren. Du bist nicht alleine, sagten diese schönen Gefühle. Da ist jemand mit dir, der dich kennt. Er mag dich. Er versteht dich. Und wenn es wirklich hart auf hart kommt, steht er dir zuverlässig auch zur Seite.

Na ja, ich hatte das Gefühl, da ist eine Sprache, die den Menschen nicht nur unmittelbar an seinen schwachen Stellen trifft, sondern sie zugleich auch, wie man so sagt, salbt. Und vielleicht zeigt sich in der Marienverehrung auch eine Gegenwehr zu einer kirchlichen 280

Entwicklung, die sich der Heiligkeit des Glaubens und seiner

Mystik ein großes Stück entledigen will oder bereits entledigt hat.

Ist das quasi eine Art frommes Aufbegehren der einfachen Leute gegen die Religion der Professoren?

Das kann man, glaube ich, schon sagen. Die Gestalt Marias hat

das Herz der Menschen in besonderer Weise berührt. Das Herz

der Frauen einerseits, die sich darin verstanden und Maria ganz

nahe fühlen, aber auch das Herz der Männer, die den Sinn für die

Mutter und für die Jungfrau nicht verloren haben. Die Marialogie

hat die Herztöne der Christenheit hervorgebracht. Hier können

Menschen Christentum unmittelbar als Religion des Vertrauens,

der Zuversicht erleben. Und diese ganz urtümlichen, einfachen

Gebete, die in der Volksfrömmigkeit gewachsen sind und nie an

Frische und Gegenwärtigkeit verloren haben, halten sie in ihrem

Glauben, weil sie hier durch die Mutter Gott so nah finden, daß

die Religion nicht mehr Last, sondern Vertrauen und Hilfe ist, um das Leben zu bewältigen. Und denken wir auch an all die anderen

Gebete – »Mutter du Gütigste, steh mir bei« – , wo so viel an

Vertrauen mitklingt.

In der Tat gibt es auf der anderen Seite eine Art Purismus des

Christentums, eine Rationalisierung, die ein wenig frieren machen kann. Natürlich muß das Gefühl – das sollten wir den Professoren

als ihre Aufgabe zuerkennen – immer wieder auch kontrolliert und

gereinigt werden. Es darf nicht in bloße Sentimentalität ausarten, die den Boden der Realität unter den Füßen verliert, die die Größe Gottes nicht mehr erkennen kann. Aber wir erleben seit der Zeit

der Aufklärung – und wir sind heute wiederum in einer neuen Aufklärung begriffen – einen so massiven Trend zur Rationalisierung und zur Puritanisierung, wenn ich es so ausdrücken darf, daß das

Herz der Menschen sich dieser Entwicklung entgegensetzt und

sich an der Mariologie festhält.

281

»Nichtkatholiken sind gewöhnt, die Verehrung Mariens für eine

Beeinträchtigung Jesu zu halten«, schrieb der große englische

Kardinal John Henry Newman. Und auch heute glauben Skeptiker,

eine ausufernde Marienverehrung verdränge den eigentlichen Kern des Christentums, nämlich die Botschaft Christi selbst.

Wir dürfen eines nicht vergessen: Was in den Missionen die Menschen stets getroffen hat und ihnen Christus zugänglich machte, war die Mutter. Das gilt in besonderer Weise für Südamerika. Hier war das Christentum durch das Schwert der Spanier zum Teil

unter fatalen Vorzeichen angekommen. In Mexiko war mit der

Mission zunächst überhaupt nichts auszurichten – bis dieses Ereignis von Guadeloupe eintritt, und über die Mutter plötzlich dann auch der Sohn nahe wird.

Es war der bemerkenswerte Fund eines Madonnenbildes. Man

kann sagen, daß er eine absolute Wende brachte, ohne die die

Christianisierung des Kontinents unvorstellbar gewesen wäre.

Ja, und plötzlich zeigt die christliche Religion nicht mehr das

grausame Gesicht der Eroberer, sondern das gütige Gesicht der

Mutter.

In Südamerika wirken bis heute diese zwei Brennpunkte der Volksfrömmigkeit: zum einen die Liebe zur Muttergottes, zum anderen die Identifizierung mit dem leidenden Christus. In diesen beiden

Gestalten, in denen Glaube sich selber ausdrückt, haben die Menschen verstehen können, daß dies nicht ein Gott der Eroberer, sondern der wirkliche Gott ist, der auch ihr Erlöser ist. Deswegen ist speziell den Katholiken in Lateinamerika Maria so teuer.

Und wir sollten ihnen nicht aus unserer rationaleren Perspektive

vorwerfen, daß sie damit das Christentum verfälscht haben. Gerade an der Stelle haben sie es richtig erkannt. Sie haben nämlich das wirkliche Antlitz des Gottes gesehen, der uns retten will, der 282

nicht auf der Seite der Zerstörer steht. Damit konnten sie aus eigenem Sehen und Verstehen Christen werden, ohne diese Botschaft sozusagen als eine Kolonialreligion ertragen zu müssen.

Die Protestanten scheinen Maria längst aus ihrem Glauben verdrängt zu haben. Sie hat da keine Heimat mehr, auch wenn Luther selbst seine Marienverehrung nie aufgegeben hat. Für die katholische Kirche ist der Mythos Maria weder Hokuspokus noch eine Nebensächlichkeit. Er gehört nachgerade zu den Essentials des

Glaubens. Seine Geheimnisse werden sogar als Dogma mit dem

Siegel der unverbrüchlichen Wahrheit verbürgt.

Noch einmal zum Wort Mythos: Wenn Mythos sagen will, daß

hier eine über das Faktische hinausreichende Geschichte da ist,

dann kann man das Wort anwenden. Wichtig ist allerdings, daß

wir es hier nicht mit Erfindung, sondern mit realer Geschichte zu tun haben.

Eine Bemerkung zu den Protestanten: Es ist richtig, daß sich dort eine puritanisierende Tendenz durchgesetzt hat. Man fürchtete

zunächst, Maria könnte Christus etwas wegnehmen. Im Verlaufe

der Entwicklung gelangt das »solus Christus« (Christus allein)

zu einer derartigen Radikalität, daß man glaubte, es bestehe ein

Konkurrenzverhältnis zwischen beiden, anstatt zu erkennen – wie

wir es gerade am Beispiel Südamerikas gesehen haben – , daß im

Gesicht der Mutter das Gesicht Christi selber erscheint und mit

seiner wirklichen Aussage deutlich wird.

Es gibt heute bei den Protestanten wieder schüchterne Versuche,

die Gestalt Marias zurückzugewinnen. Man hat gemerkt, daß die

totale Ausstreichung des weiblichen Elements aus der christlichen Botschaft ja auch eine anthropologische Verkürzung darstellt. Es

ist theologisch und anthropologisch wichtig, daß in der Mitte des Christentums die Frau steht. Durch Maria und die heiligen Frauen

gehört das Weibliche ins Herz der christlichen Religion. Dieses

283

bedeutet auch keine Konkurrenz zu Christus. Christus und Maria

in einem Konkurrenzverhältnis zu denken, geht am wesentlichen

Unterschied beider Gestalten vorbei. Christus gibt dem Johannes

und so uns allen die Mutter. Das ist nicht Konkurrenz, sondern

eine tiefere Art der Nähe. Zum christlichen Menschenbild gehört

die Mutter und Jungfrau wesentlich dazu.

Von den Dogmen

Viele haben, was Maria angeht, geradezu eine Blockade, eine Pho-bie, die oft in Spott gekleidet wird. Betrachten wir kurz einige Dogmen, um das Bild von Maria besser verstehen zu können. Beginnen wir mit dem umstrittensten, dem provozierendsten Dogma von allen, dem Dogma von der immerwährenden Jungfräulichkeit aus dem Jahre 553. Ist das eine biologische Geschichte? Oder

bedeutet es etwas anderes?

Wir haben bei der Frage nach den Geschwistern Jesu bereits kurz

darüber gesprochen, daß aus den Evangelien keineswegs hervor-geht, daß Christus echte Geschwister hatte und Maria nach ihm noch mal Mutter geworden sei. Im Gegenteil, die Besonderheit

und Einzigkeit des Sohnesverhältnisses ist so klar, daß man den

Begriff der Geschwister nur im Rahmen des Clan-Denkens richtig

interpretieren kann. Maria war ihm zugeeignet und konnte dann gar niemand anderem gehören.

Warum nicht?

Zumal deshalb, weil diese Geburt auch nicht durch die Beziehung

zu einem Mann, sondern durch ein Eingreifen Gottes selbst geschehen war. Wenn man heute sagt, na ja, hier könne es doch nicht 284

um Biologisches gehen und damit das Biologische als etwas Gott-unwürdiges beiseite schiebt, dann betreibt man auch ein Stück Manichäismus.

Der Mensch ist eben auch Biologie. Und wenn er nicht auch körperlich, biologisch mit einbezogen ist, dann ist die Materie irgendwie verachtet und weggeschoben, dann ist die Menschwerdung letztlich eine Scheinangelegenheit. Deswegen wehre ich mich gegen dieses Schlagwort. Es geht um den ganzen Menschen – das ist die Antwort darauf. Gott hat auch das Leben, auch das physische,

biologische, materielle Leben in seine Hand genommen und darin

ein Zeichen gesetzt.

Die Kirchenväter haben da ein schönes Bild gefunden, scheint mir.

Bei Ezechiel, im 40. Kapitel, ist eine Vision des neuen Tempels

gegeben, in der von einer »Ostpforte« die Rede ist, durch die allein der König eintreten darf. Die Väter haben darin ein Bild gesehen.

Sie gehen zunächst davon aus, daß der neue Tempel ein lebendiger

Tempel ist: die lebendige Kirche. Die Pforte, durch die er eingetreten ist, durch die niemand anders eintreten darf – wer oder was ist das, wenn nicht die Mutter Maria? Sie, die Gottgeborene,

kann dann nicht noch einmal ins Gewöhnliche heruntertreten. Sie

bleibt in dieser Vorbehaltenheit der Pforte, die nur dem König

gehört. Und die gerade damit die eigentliche Tür in der Geschichte geworden ist, durch die der eintritt, auf den alles wartet.

Es bleibt dabei: Jungfrauengeburt ist Jungfrauengeburt?

Ja.

Was soll mit dem Dogma von der Unbefleckten Empfängnis von 1854 ausgesagt werden?

Der Hintergrund hierfür ist die Erbsündenlehre. Sie besagt, daß

jeder Mensch zunächst aus einem sündigen Zusammenhang her-vorkommt – »relationsgestört« hatten wir das genannt – , und 285

insofern auch von Anfang an mit einer Störung im Verhältnis zu

Gott behaftet ist. Im Laufe der Entwicklung entfaltete sich in der Christenheit die Idee, daß diejenige, die von Anfang an als die

Pforte Gottes da ist, die ihm in einer besonderen Weise zugedacht war, ja wohl nicht in diesen Zusammenhang hineingehören könne.

Im Mittelalter gab es hierüber eine große Streitfrage. Auf der

einen Seite standen die Dominikaner. Sie sagten, nein, Maria ist

ein Mensch wie alle anderen auch, also ist sie auch erbsündig. Auf der anderen Seite standen die Franziskaner, die die gegenteilige

Position vertraten. Kurz und gut, in diesem langen Disput hat

sich langsam die Einsicht herausgebildet, daß die Zugehörigkeit

Mariens zu Christus stärker ist als ihre Zugehörigkeit zu Adam.

Und weiter: daß diese ihre Bestimmung auf Christus hin bereits im voraus – denn Gott geht uns ja voraus, und die Gedanken Gottes

gestalten uns von Anfang an – das eigentlich Kennzeichnende

ihres Lebens war. Maria kann, da in ihr der neue Anfang beginnt,

insofern gar nicht in diesen Sündenzusammenhang hineingehören:

Ihre Relation zu Gott ist nicht gestört, sie steht von Anfang an

auf besondere Weise im Blick Gottes, der auf sie »geschaut hat«

(Magnificat) und sie auf sich hin schauen ließ.

Mehr noch, ihre ganz spezifische Zugehörigkeit zu Christus bringt auch mit sich, daß sie ganz in der Gnade steht. Das zunächst so

einfach erscheinende Engelswort, »du Gnadenvolle«, darf dann so

gedeutet werden, daß es grundlegend ihren ganzen Lebensbogen

umfaßt. Es spricht damit schlußendlich ja nicht einfach nur ein

Privileg für Maria aus, sondern eine Hoffnung, die uns alle angeht.

Um es noch provozierender zu machen: Was soll uns das Dogma von der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel sagen? Es

wurde erst spät, im Jahre 1950, festgelegt. Seltsamerweise gibt es tatsächlich von Anfang an weder ein Grab noch irgendwelche

Reliquien Mariens.

286

Dieses Dogma fällt uns natürlich allen besonders schwer, weil wir uns unter Himmel nichts vorstellen können. Und schon gar nicht,

daß hier eine Art von Leib plaziert sein könnte. So gesehen bietet dieses Dogma eine große Aufgabe an unser Verstehen dessen an,

was Himmel, was Leib heißt. An das Verstehen des Menschen und

seiner Zukunft überhaupt …

Und wie lösen Sie persönlich diese Aufgabe?

Mir hilft hierbei die Tauftheologie, die der hl. Paulus entfaltet hat, wo er sagt: »Gott hat uns mit Jesus mit auferweckt und uns in

Christus Jesus im himmlischen Bereich mit sitzen lassen« (Eph

2,6). Das heißt, als Getaufte haben wir unsere Zukunft schon

vorweggenommen.

Das Dogma besagt also nur, daß in Maria das, was Taufe an

uns allen wirkt, nämlich das Wohnen (»Sitz haben«) mit Gott

»im Himmel« (Gott ist der Himmel!) bei Maria voll eingelöst ist.

Die Taufe (das Mitsein mit Christus) ist zu ihrer vollen Wirkung

gekommen. Bei uns ist dieses Mitsein mit Christus, das Auferstan-densein, noch brüchig, sehr unfähig. Bei ihr nicht. Nichts fehlt mehr. Sie ist in die volle Gemeinschaft mit Christus eingegangen.

Und zu dieser Gemeinschaft gehört dann auch eine neue Leiblichkeit, die wir uns nicht vorstellen können.

Kurz gesagt: Das Wesentliche an diesem Dogma ist, daß Maria

ganz bei Gott, ganz bei Christus, ganz »Christin« ist.

Mittlerweile fordern mehr als eine Million Menschen, Maria solle von der katholischen Kirche zur »Miterlöserin« erhoben werden.

Wird man diesem Begehren nachgeben – oder ist das ein Irrglau-be?

Ich glaube nicht, daß man diesem Begehren, das inzwischen sogar

von mehreren Millionen getragen wird, in absehbarer Zeit folgt.

Die Antwort der Glaubenskongregation darauf lautet, daß das,

287

was damit gemeint ist, in anderen Titeln Marias schon auf bessere Weise ausgesagt ist, während die Formel »Miterlöserin« sich von

der Sprache der Schrift und der Väter zu weit entfernt und daher

Mißverständnisse hervorruft.

Was ist richtig daran? Nun, richtig ist, daß Christus nicht außerhalb von uns oder neben uns stehenbleibt, sondern mit uns eine tiefe, neue Gemeinschaft bildet. Alles, was sein ist, wird unser, und alles, was unser ist, hat er angenommen, so daß es sein wurde:

Dieser große Austausch ist der eigentliche Inhalt der Erlösung, die Entschränkung unseres Ich und das Hineinreichen in die Gemeinschaft mit Gott. Weil Maria die Kirche als solche vorwegnimmt und sozusagen Kirche in Person ist, ist dieses »Mit« in ihr exemplarisch verwirklicht. Aber über diesem »Mit« darf man nicht das »Zuerst« Christi vergessen: Alles kommt von ihm, wie es besonders der Epheser-und der Kolosserbrief sagen; auch Maria ist alles, was sie ist, durch ihn.

Das Wort »Miterlöserin« würde diesen Ursprung verdunkeln. Eine

richtige Intention drückt sich in einem falschen Wort aus. Für die Dinge des Glaubens ist gerade die Kontinuität mit der Sprache

der Schrift und der Väter wesentlich; die Sprache ist nicht beliebig manipulierbar.

Von den Wundern

Niemand wird in der Kirche so verehrt wie die Gottesmutter;

durch ungezählte Kirchen und Altäre, Lieder und Litaneien, Marienfeste und Pilgerfeiern. Die Tausende von Marien-Wallfahrtsorten wirken dabei wie ein eigenes Netz aus Nervenzellen, das sich über den ganzen Erdball legt.

Und niemand vollbringt angeblich so viele Wunder wie Maria.

Die Erscheinungsstätten sind voll von Zeugnissen und Dokumenten unerklärlicher Ereignisse. Bernhard von Clairvaux etwa 288

schreibt Maria eine unglaubliche Kraft zu: »Bitte sie, und du bist nie ohne Hoffnung«, sagt er. Herr Kardinal, sind all die Wunder Wirklichkeit?

Nun, das können wir im einzelnen nicht nachkontrollieren. Oft

wird es sich um wunderbare Fügungen handeln, die wir vielleicht

nicht als Wunder im strengen Sinn charakterisieren sollten. Alle

diese Dinge sind jedenfalls Ausdruck des besonderen Vertrauens,

das die Menschen zu Maria gefaßt haben. Durch Maria sieht

sie das Antlitz Gottes und Christi so an, daß sie Gott verstehen

können.

Wir stehen mit dem Bereich von Fakten, die Sie aufgezählt haben,

noch einmal vor dem Punkt, daß an der Mutter das Geheimnis

des Sohnes und das Geheimnis Gottes den Menschen in besonderer Weise zugänglich wird. Darin liegt der Grund für das ganz besondere Vertrauen zu ihr.

Maria ist die offene Tür zu Gott hin. Man kann im Reden mit

ihr jene Unbefangenheit haben, man kann mit jenem kindlichen

Betteln und Vertrauen kommen, das die Menschen Christus selbst

gegenüber oft nicht wagen. Es ist die Sprache des Herzens. Daß sie sich in diesem Netz von Wallfahrtsorten ausdrückt, zeigt doppelt, wie hier das Herz des Menschen getroffen worden ist. Da ist der

Glaube, von dem uns Christus sagt, er versetzt Berge.

Inwieweit dann im streng technischen Sinn wirklich Wunder geschehen, ist eine zweite Frage. Wichtig ist, daß großes Vertrauen vorhanden ist, und daß dieses Vertrauen auch Antwort findet.

In diesem Vertrauen wird der Glaube so lebendig, daß er bis ins

Physische, ins Alltägliche hereinreicht und darin die gütige Hand Gottes durch die Macht der Güte dieser Mutter real werden läßt.

Nehmen wir Fatima: Papst Johannes Paul II. hat die Seherkinder von Fatima am 13. Mai 2000 seliggesprochen. Er selbst spricht sein Überleben nach dem Attentat auf dem Petersplatz

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vom 13. Mai 1981 einem Wunder der Muttergottes von Fatima

zu. Und er sagt sogar, diese Begegnung habe sein ganzes Pontifikat maßgeblich geprägt.

Was ist passiert? Um die Mittagszeit des 13. Mai 1917 hatten drei Hirtenkinder – Lucia (10) und die Geschwister Jacinta (7) und

Francisco (9) – in dem bis dahin völlig unbekannten portugie-sischen Dorf ein merkwürdiges Erlebnis. Über einer Steineiche sei ein helles Licht gewesen, erzählten sie, das eine »wunderschöne Frau« umstrahlte. »Habt keine Angst«, habe sie gesagt, sie

verkünde eine Botschaft, die den Menschen Frieden bringen soll.

Zunächst wurden die Kinder für diese Geschichte verhöhnt und

verspottet. Am 13. Oktober desselben Jahres allerdings versam-melten sich rund 70.000 Menschen, um als Augenzeugen die Echtheit dieser Botschaften zu überprüfen.

Den Berichten zufolge begann das Spektakel um die Mittagsstun-de. Schlagartig hatte es aufgehört zu regnen. Die Wolken rissen auf, und mit einem Male begann sich die Sonne mit ungeheurer

Geschwindigkeit wie ein Feuerrad um sich selbst zu drehen. Bäu-me und Menschen wurden plötzlich in ein phantastisches Licht getaucht. Die Menge brach in einen Schreckensschrei aus. Denn

für einen kurzen Moment schien es, als würde sich diese Sonne

auf sie herabstürzen.

Was an jenem 13. Oktober rein naturwissenschaftlich betrachtet

geschehen oder nicht geschehen ist, können wir nicht kontrollieren. Wichtig ist, daß die Menschen von der Einzigartigkeit des Augenblicks sichtbar berührt wurden. Sie haben wahrnehmen

können, da ist etwas. Und irgendwie ist ihnen die Sonne zum

Zeichen geworden für das Geheimnis, das dahinter steht.

Die Apokalypse spricht von der Frau, die mit der Sonne bekleidet

ist und die auf dem Mond steht. Damit ist zunächst das Volk Gottes im ganzen Alten und Neuen Bund, aber doch in besonderer Weise auch Maria gemeint. Die Sonne, in die sie gekleidet ist, ver-290

weist auf Christus als das eigentliche Licht der Welt. Darin kommt also ihre radikale Verbundenheit mit Christus zum Ausdruck. Den

Mond – Bild der Vergänglichkeit – hat sie zu ihren Füßen gelassen.

In diesem Bild wird zunächst eine Größe sichtbar, die erschrecken kann, aber dann eben doch eine tröstende Macht wird. Und die

Menschen, die nach Fatima oder nach Lourdes oder Guadeloupe

pilgern, erfahren sowohl diese Größe, als auch das Tröstende und

Heilende, das davon ausgeht.

Ich glaube, wir können nicht über Fatima sprechen, ohne das

berühmte »Geheimnis von Fatima« zu berühren. Es geht darin

um jene Botschaften, die von den Seherkindern 1917 empfangen

wurden. Das erste »Geheimnis« ist der Blick in die Hölle (»Ihr habt die Hölle gesehen, auf welche viele arme Sünder zugehen«).

Das zweite ist eine Vorhersage über das Ende des Ersten Weltkrieges, dem allerdings (»wenn man nicht aufhört, den Herrn zu beleidigen«) ein neuer, »noch schlimmerer« Krieg folgen würde.

Inbegriffen ist darin auch eine Vorhersage der Bekehrung Rußlands. Aber erst Johannes Paul II. hatte diese Bekehrung in einer Widmung Mariens ausgesprochen; ein Jahr später leitete Gorba-tschow seine Perestroika ein, zehn Jahre später fiel der Eiserne Vorhang.

Über das dritte Geheimnis gab es jahrzehntelang nur Spekulationen, etwa in der Hinsicht, darin würde die Apokalypse oder zumindest der Untergang der Kirche vorhergesagt. Diese Botschaft, hieß es, sei nur jeweils für den Papst persönlich bestimmt, sie werde deshalb nicht veröffentlicht. Bei seinem dritten Besuch in Fatima hat nun der Papst selbst dieses Geheimnis gelüftet. Kardinal Sodano hat dabei im Auftrag des Papstes kurz den Inhalt des Geheimnisses skizziert und erklärt, die von den Seherkindern empfangene Vision, daß »ein weiß gekleideter Bischof, von Schüssen getroffen, offenbar tot zu Boden fällt«, sei eine Vorhersage des Attentats auf Papst Johannes Paul II. gewesen.

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Die Botschaft von Fatima ist im Grunde nicht sehr kompliziert, im Gegenteil. Von den drei Seherkindern wurde sie so formuliert: »Ich bin die Liebe Frau vom Rosenkranz! … Ich bin gekommen, damit sich die Menschen bessern. Sie sollen doch aufhören, den Herrn zu beleidigen.«

In der Tat, die Botschaft selber ist ganz einfach. Und Lucia, die einzige Überlebende von den Seherkindern, hat immer mehr auf

diese Einfachheit Wert gelegt und gesagt, achtet doch nicht auf all die anderen Sachen, die berichtet werden, eigentlich geht es nur

um Glaube, Hoffnung und Liebe. Auch ich durfte kurz mit ihr

sprechen. Da hat sie das sehr nachdrücklich gesagt: Erzählen Sie

das den Menschen!

Sie meinte, die Engel, die wir zunächst gesehen haben, haben

uns eingeübt in Glaube, Hoffnung und Liebe, und der Inhalt der

ganzen Botschaft ist, daß wir dieses erlernen. Das will uns die

Muttergottes beibringen und uns damit zugleich reinigen und

bekehren. Buße ist eben diese innere Umkehr unserer Existenzhal-tung, das Heraustreten aus dem augenblicklichen Trend, der weg von Gott und nur zu sich selber führt. Buße ist das Umkehren, das Herausgehen aus sich, das Sichgeben, das dann Liebe ist, und das

wiederum Glaube zur Voraussetzung hat und Hoffnung schafft.

Ich glaube, daß all diese Marienerscheinungen, soweit sie authentisch sind, uns nicht irgend etwas neben das Evangelium hinstellen.

Sie halten keine Befriedigungen für Neugierige bereit, Sensationen oder dergleichen, sondern sie bringen uns wieder auf das Einfache und Wesentliche zurück, das wir so leicht zu übersehen geneigt

sind. Gerade heute, mit der Komplexität all unsrer Probleme, wird uns das Christentum oft so kompliziert, daß wir vor lauter Bäumen den Wald nicht mehr sehen. Es geht darum, zu der einfachen Mitte hingeführt zu werden, nicht zu irgendwas anderem, sondern zum Wesentlichen, zur Bekehrung, zu Glaube, Hoffnung und Liebe.

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Inzwischen hat die Glaubenskongregation in einer Pressekonfe-renz am 26. Juni 2000 den vollen Text des sogenannten dritten Geheimnisses von Fatima der Presse vorgestellt. Gleichzeitig wurde eine von der Kongregation verantwortete Broschüre in den großen Weltsprachen ausgeliefert, in welcher der von Schwester

Lucia mit Hand geschriebene Text im Faksimile wiedergegeben

ist, so daß es über die Authentizität md Vollständigkeit dieses

Textes keine vernünftige Diskussion mehr geben kann. In dieser

Broschüre ist sowohl der Ablauf der Visionen wie die Abfolge der

Niederschriften darüber durch Schwester Lucia und das Geschick

der Niederschrift des dritten Geheimnisses sorgsam dargestellt.

Des weiteren ist die von Ihnen erwähnte Ansprache von Kardinal

Sodano wiedergegeben; ich selbst habe einen Versuch der Auslegung des Textes beigesteuert. Da diese Broschüre für jedermann zugänglich ist, darf ich mich hier kurz fassen.

Die Vision zeigt den mühsamen Weg eines weißgekleideten Bischofs (den die Seherkinder selbst als Papst identifizierten) auf eine von einem Kreuz gekrönte Bergeshöhe; der Weg führt durch

eine halb zerstörte Stadt. Bischöfe, Priester, Laien und schließlich auch der Papst werden getötet. Aber das Blut der Hingerichteten

wird von Engeln aufgefangen, und es wird fruchtbar für die Welt.

Man darf in dem Text eine geraffte und in symbolischen Bildern

vorgetragene Vision der Kirche der Märtyrer im 20. Jahrhundert

sehen; Professor Riccardi (der Vorsitzende der Gemeinschaft von

S. Egidio) hat inzwischen ein Buch über die Märtyrer unseres

Jahrhunderts unter den verschiedenen diktatorischen Regimen

vorgelegt, das auf eindrucksvolle Weise die Realität des hier in

Bildern Geschauten zeigt. Vom ganzen Duktus der drei Teile des

Geheimnisses her wird aber klar, daß der Ruf zur Buße zentral

ist und zugleich deutlich macht, daß die Geschichte nicht in einem unabwendbaren Determinismus verläuft, als ob ohnedies alles schon geschrieben und unveränderlich wäre, sondern eine

Freiheitsgeschichte bleibt: Die Buße kann die Vision ändern.

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Das ganze Geheimnis ist ein dramatischer Anruf an die Freiheit der Menschen, sich zu ändern und dadurch den Verlauf der Geschichte zu ändern; das hat dieser Text übrigens mit der Apokalypse gemeinsam. Wenn der Papst schließlich dem Tod entronnen ist,

darf man dies als Zeichen der Veränderbarkeit der Geschichte

durch das Gebet ansehen.

Machen wir noch einen kleinen Besuch in Lourdes. Das größte

Pilgerzentrum der Welt, größer noch als Mekka, liegt fast verträumt abseits in den französischen Pyrenäen. Achtzehnmal, so sagt man, ist die Heilige Maria im Jahre 1858 zwischen Februar und Juli dem Mädchen Bernadette erschienen, und immer größere

Menschenmengen konnten die Verklärung der einfachen Mül-lerstochter miterleben. »Die Dame trug ein weißes Kleid, einen weißen Schleier, einen blauen Gürtel und eine gelbe Rose auf dem Fuß«, berichtete Bernadette. Und an jener Stelle, an der sie damals auf Geheiß der Madonna mit den Händen eine kleine Quelle bloßlegte, sprudeln seither täglich 122.000 Liter wundertätiges Wasser aus dem Boden.

Der jüdische Schriftsteller Franz Werfel hat das Gelöbnis getan, falls er vor den Nazis gerettet werde, wolle er das Leben der

Bernadette in einem Roman verewigen, und er hat sich auch daran gehalten. Um Bernadette selbst war es bald wieder still geworden.

»Sehen Sie«, sagte sie vor ihrem Tod, »meine Geschichte ist ganz einfach. Die Jungfrau hat sich meiner bedient. Dann hat man mich in die Ecke gestellt. Das ist nun mein Platz, dort bin ich glücklich, dort bleibe ich.«

Die Geschichte von Lourdes ist für mich persönlich eine besonders anrührende Geschichte. Und sie ist auch mir, wie wohl vielen

anderen, durch Werfel wirklich sehr nahegekommen, der sie aus

einer tiefen inneren Beteiligung heraus erzählt hat. Auch wenn er in Solidarität zum jüdischen Volk nicht katholisch werden wollte, 294

so hat er doch ganz offensichtlich mit Bernadette Maria innerlich gesehen und ihr geglaubt und ihr vertraut.

Ich würde sagen, wir sollten da gar nicht viel herumdeuteln. Dieses einfache Mädchen, das aus Eigenem nichts mitbrachte als eine große innere Lauterkeit, durfte im Jahrhundert des Rationalismus, umgeben von einem sehr kruden und auch antiklerikalen Rationalismus, aber auch von einer skeptischen, mit Recht zunächst sehr vorsichtig agierenden kirchlichen Autorität, in dieses etwas kalte, zum Frieren neigende geistige Klima das Gesicht der Muttergottes

hineinstellen. Und im Zeichen des lebendigen, heilenden Wassers

demonstriert sie gleichsam das Zeichen Mariens für die rettende

Kraft der Schöpfung, die von ihr neu erweckt wird.

Daß nun ausgerechnet oder gerade dieser rationalistische Kontext, in dem die einfache Seele die sehende Seele wird, das Christentum wieder als eine Herzensreligion und als heilende Realität faßbar

macht, bleibt ein großes Zeichen. Und deswegen ist es ganz normal und etwas sehr Positives, daß dort Menschen immer wieder die

Berührung mit dem Christus-Geheimnis finden. Sie werden in

diesem heilenden Wasser neu auf das große heilende Wasser der

Taufe zurückverwiesen, das die eigentliche neue Quelle ist, die

Christus uns geschenkt hat.

Von der Barmherzigkeit

Es heißt im Evangelium: »Meine Brüder und Schwestern, was

nützt es, wenn einer sagt, er habe Glauben, aber es fehlen die Werke. Kann etwa der Glaube ihn retten?« Bei Matthäus steht

geschrieben, der Menschensohn werde in seiner himmlischen Gerechtigkeit sehr wohl ein Konto führen und eines Tages auch Bilanz ziehen. Denn: »Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.« Weil demnach der Glaube

für sich alleine tot ist, hat die Kirche aus dem Evangelium die 295

sieben leiblichen Werke der Barmherzigkeit abgeleitet. Sie lauten im einzelnen:

Die Hungrigen speisen

Die Durstigen tränken

Die Nackten bekleiden

Die Fremden beherbergen

Die Gefangenen erlösen

Die Kranken besuchen

Die Toten begraben

Das erste Wort stammt aus dem Jakobus-Brief, der stark judenchristlich gefärbt ist. Jakobus war ja Bischof von Jerusalem. Er vertritt in der Kirchengeschichte jene Form von Christentum, die

darauf Wert legt, daß der Glaube sich im Leben inkarniert, daß

der Glaube Frucht tragen muß, daß er sich im Tun ausweist.

Das zweite Wort ist aus dem Evangelium selber. Es berichtet uns

das Gerichtsgleichnis, wo der Herr sich mit dem Bedürftigen identifiziert und sagt: Ihr trefft mich selber in dem Bedürftigen. Und daraus wurde schließlich ein Wort, das in der Kirchengeschichte

immer wieder neu gezündet hat. Die Menschen erkannten, gerade

wenn wir den Verachteten, den Leidenden, den Armen begegnen,

wartet in ihnen Christus auf uns. In dem Gleichnis spricht der

Herr letztlich selber von verschiedenen Formen der Barmherzigkeit: »Ich war nackt, er hat mich bekleidet; ich war krank, er hat mir geholfen; ich war im Gefängnis, er hat mich besucht … «

Er gibt damit eine kleine Typologie der Bedürftigen, durch die

Christus in der Welt repräsentiert wird.

Nehmen wir eines dieser Werke heraus: »Die Nackten bekleiden«.

Damit ist sicherlich keine Altkleiderspende gemeint.

Natürlich ist dieses Wort in einem umfassenderen Sinn gemeint. Ei-ne Altkleiderspende allerdings kann, wenn sie von Herzen kommt, 296

auch etwas Gutes sein; man soll auch die kleinen Dinge nicht geringschätzen. Aber hier geht es um mehr. Es geht einerseits immer um das Konkrete. Es geht darum, daß man nicht nur in Prinzipien

liebt und gelegentlich eine Geldüberweisung macht, sondern das

Auge offen hat, wo Menschen mich brauchen, in meinem Leben.

Das ist dann meistens unbequem, es paßt gerade nicht. Denken

wir an den Priester und die Leviten, die an dem ausgeplünderten

Menschen vorbeigehen. Wahrscheinlich haben sie einen wichtigen Termin, oder sie haben Furcht, es könnte ihnen selber etwas passieren, wenn sie sich in dieser unheimlichen Gegend zu lange

aufhalten. Es gibt immer einen Grund

Das Gerichtsgleichnis Jesu, wie auch dieser Katalog der Werke der leiblichen Barmherzigkeit, sagen uns dagegen ganz konkret: Nicht

nur generell die ganze Menschheit sei umschlungen, sondern ganz

konkret dort, wo mir der bedürftige Mensch begegnet, muß ich

helfen, auch wenn es schlecht paßt, auch wenn ich gerade keine

Zeit habe oder meine, ich hätte nicht die Mittel dafür. An den

Einzelfall muß ich denken, und nicht nur in Großaktionen.

Das unterscheidet die christliche Liebesforderung auch von der

marxistischen, die genau nur auf die Großplanung, auf die Strukturänderung aus ist und den Einzelfall übersieht. Aber es bedeutet umgekehrt selbstverständlich, daß man sich auch um die größeren

Ordnungen kümmern muß, versuchen muß, nicht nur Einzelfall-caritas, so wichtig sie ist, zu betreiben, sondern zu helfen, daß diesen Menschen grundsätzlich bessere Möglichkeiten geboten

werden. In der Kirche ist daraus das Krankenhauswesen entstanden, es sind die Schulen für die Armen entstanden und sehr vieles mehr. Insofern geht beides ineinander: sowohl der Blick für den

wirklich mir Nächsten, den ich nicht über meinen großen Struktur-planungen übersehen darf, wie auch die Überwindung ungerechter Strukturen und eine strukturelle Hilfe für diejenigen, die sozusagen bekleidet werden müssen.

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Es gibt neben den leiblichen auch die sieben geistlichen Werke der Barmherzigkeit . Sie lauten:

Die Zweifelnden beraten

Die Unwissenden belehren

Die Sünder zurechtweisen

Die Trauernden trösten

Erlittenes Unrecht verzeihen

Die Lästigen geduldig ertragen

Für die Lebenden und die Verstorbenen beten

Wichtig ist, daß die Barmherzigkeit sich nicht nur auf materielle Dinge beziehen darf. Wenn wir nur für das Materielle sorgen,

tun wir zuwenig. In der Entwicklungshilfe ist deshalb den Weiter-schauenden immer klargewesen, wie wichtig es ist, den Menschen die eigene Bildung zu geben, die sie befähigt, die Dinge selbst in die Hand zu nehmen. Nur wenn wir dem Geist helfen, wenn wir

dem ganzen Menschen helfen, helfen wir wirklich. Von daher ist

es um so wichtiger, daß man Gott zu den Menschen bringt. Moralische Maßstäbe aufzurichten ist sogar das vorrangige Werk der Barmherzigkeit.

Nehmen wir wiederum eines heraus: »die Unwissenden belehren«.

Ich denke, die Betreffenden erfahren eine derartige Belehrung in der Regel nicht als Werk der Barmherzigkeit.

Bleiben wir bei der Entwicklungshilfe in Lateinamerika. Hier haben sowohl die Kirche wie linke Gruppierungen Alphabetisie-rungskampagnen zu einem Hauptelement ihrer Aktivitäten gemacht. Und warum? Solange die Menschen unwissend sind, solange bleiben sie abhängig. Sie können nicht selber aus diesem Status, einer Art von Sklaverei, heraustreten. Erst wenn sie zu den Bildungsgütern Zugang haben, wird ihnen wirklich geholfen, weil

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sie dann imstande sind, gleichrangig zu werden und ihr Land, ihre Gesellschaft richtig zu entwickeln. Und dort ist von den Menschen das Wort von der Belehrung der Unwissenden durchaus so erfahren worden, daß sie mit ihm den Zugang zu der geistigen Welt erhalten, den Schlüssel zu dem, was die Welt heute bewegt.

Auch wenn wir an frühere entsprechende Bewegungen in Europa

denken, etwa an Jean-Baptiste de Lasalle, der in Frankreich die

Armenschulen eingerichtet hat, war es für die Armen, die bisher

über Generationen hinweg in Abhängigkeit gehalten wurden, eine

ungeheure Chance, lernen zu dürfen. Die Grundmöglichkeit, Lernen anzubieten, den Schlüssel zu den geistigen Dingen zu öffnen, ist das elementare Werk der geistigen Barmherzigkeit – vorausgesetzt freilich, daß es verbunden damit ist, nicht nur einfach lesen zu lehren, sondern dieses Lesen auch in einen sinnvollen geistigen Zusammenhang einzuführen, daß heißt, den Menschen nicht einfach eine Ideologie zu vermitteln, sondern ihnen auch den Weg zum Glauben zu eröffnen.

Vom Rosenkranz

Mit dem Geheimnis Mariens unmittelbar verknüpft ist ein ganz

besonderes Gebet der katholischen Kirche, der Rosenkranz. Es

ist eine Art Litanei, die anhand einer Gebetsschnur und deren

aufeinander gereihter Perlen »Gesätz« für Gesätz gebetet wird: angefangen mit dem Kreuz (als Glaubenslehre); fortgesetzt mit

den Ave Marias der drei göttlichen Tugenden Glaube, Hoffnung

und Liebe (als Lebenslehre); bis hin zu den drei mal fünf »Geheimnissen«, die Maria mit Jesus verbinden und die in konzentrierten Formeln im Grunde das ganze Neue Testament erzählen.

Große Denker und Mystiker haben seine vielfältigen Möglichkeiten und seine spirituelle Kraft zu allen Zeiten geschätzt. Heute wirkt der Rosenkranz auf die einen provozierend altmodisch, auf 299

die anderen wie eine überirdische Verheißung, der sie Hilfen im Alltag und ein besseres Bewußtsein zuschreiben. Ich weiß nicht, vielleicht muß man eine gewisse Zeit damit verbringen, so wie

es tibetische Buddhisten tun, die darin eine Meditation erkennen.

Vielleicht muß man den Rosenkranz hundert oder hundert mal

hundert Male beten, und dann wird dieses Gebet anfangen, sich

mitzuteilen; und man wird umgekehrt auch anfangen, sich selbst ein wenig besser zu erkennen und die Mitte der eigenen Person zu finden. Was, denken Sie, ist das Geheimnis des Rosenkranzes?

Der geschichtliche Ursprung des Rosenkranz liegt im Mittelalter.

Es ist eine Zeit, in der das normale Gebet die Psalmen sind. An

den biblischen Psalmen aber können die vielen damals des Lesens

unkundigen Menschen nicht teilhaben. Man sucht deshalb nach

einem Psalter für sie, und findet dabei das Mariengebet mit den

Geheimnissen des Lebens Jesu Christi, aufgereiht wie Perlen an

einer Schnur. Sie berühren einen in einer meditativen Weise, in der das Wiederholen die Seele in die Ruhe einschwingen läßt und das

Sichfesthalten am Wort, vor allen Dingen an der Gestalt Marias

und an den Bildern Christi, die dabei vorüberziehen, die Seele

ruhig und frei machen und ihr den Ausblick auf Gott schenken.

Tatsächlich verbindet der Rosenkranz uns mit diesem Urwissen,

daß Wiederholung zum Beten, zur Meditation gehört, daß das

Wiederholen eine Weise des Einschwingens in den Rhythmus der

Ruhe bedeutet. Es kommt nicht so sehr darauf an, daß ich an-gestrengt jedes einzelne Wort rational mitverfolge, sondern im Gegenteil mich von der Ruhe der Wiederholung, des Gleichmäßigen tragen lasse. Umso mehr, da dieses Wort ja nicht inhaltslos ist.

Es bringt mir große Bilder und Visionen und vor allen Dingen die

Gestalt Marias – und durch sie hindurch dann die Gestalt Jesu –

vor die Augen und in die Seele.

Diese Leute haben hart arbeiten müssen. Sie konnten beim Beten

nicht noch große intellektuelle Wege vollbringen. Sie brauchten

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umgekehrt ein Gebet, das sie ruhig macht, das sie auch ablenkt,

wieder herauszieht aus ihren Sorgen, und ihnen das Tröstende

und Heilende entgegenstellt. Ich denke, diese Urerfahrung der

Religionsgeschichte, der Wiederholung, des Rhythmus, des gemeinsamen Wortes, des Chores, der mich trägt und schwingt und der den Raum erfüllt, der mich nicht quält, sondern mich still

werden läßt, tröstet und befreit, diese Urerfahrung ist hier ganz christlich geworden, indem sie in dem marianischen Kontext und

in dem Aufscheinen der Christusgestalt den Menschen ganz einfach beten und doch dabei das Gebetete innewerden läßt – über das Intellektuelle hinaus im Hineinschwingen der Seele in die

Worte.

Haben Sie eine besondere Art, den Rosenkranz zu beten?

Ich mache ihn ganz einfach, genau so, wie meine Eltern gebetet

haben. Beide haben den Rosenkranz sehr geliebt. Und je älter

sie geworden sind, desto mehr. Je älter man wird, desto weniger

kann man große, geistige Anstrengungen vollbringen, desto mehr

braucht man andererseits eine innere Zuflucht und ein Hineinschwingen in das Beten der Kirche überhaupt. Und so bete ich eben, wie sie es auch getan haben.

Aber wie macht man es? Beten Sie einen Rosenkranz, oder alle

drei an einer Kette?

Nein, drei sind mir zuviel, da bin ich ein zu unruhiger Geist, da würde ich zu sehr abirren. Ich nehme nur einen, und oft auch

nur zwei, drei Gesätze von den fünf, weil ich dann auch eine bestimmte Zwischenzeit einschieben kann, in der ich aus der Arbeit herausgehe und mich wieder befreien will, still werden will, den

Kopf auch wieder rein kriegen will. Da wäre mir ein ganzer dann

eigentlich zu viel.

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Zum Schluß dieses Kapitels: Wie lange braucht man eigentlich,

um ein klein wenig von den Geheimnissen des Glaubens, von der

Kunst des Glaubens auch, zu begreifen?

Das ist unterschiedlich. Es gibt religiös begabte Menschen, die

innerlich sehr direkt ansprechen. Es gibt andere, denen es mühsamer ist. Wichtig ist, daß man sich nicht abbringen läßt, daß man dabeibleibt. Und dann sieht man schon, daß man langsam

hineinwächst.

Natürlich, es gibt bevorzugte Zeiten, und es gibt dürre Zeiten. Es gibt eine Zeit, wo man wirklich innerlich angerührt wird und an-fängt, etwas zu sehen – und dann können wieder Zeiten kommen, wo es sehr mühsam ist.

Für diesen geistigen Wachstumsprozeß ist wichtig, daß man nicht

nur dann betet und auf den Glauben hinschaut, wenn es einem

gerade einfällt und paßt, sondern Disziplin einhält. Guardini hat das stets sehr stark betont. Der Glaube kann sich verlieren, wenn ich nur nach Lust und Laune bete. Glaube braucht auch die Disziplin der dürren Zeiten, dann wächst im Stillen etwas. Genau so wie im winterlichen Acker dennoch sich das Wachstum verbirgt.

»Im Winter wächst das Brot«, hat Ida Friederike Görres gesagt.

Und womit soll man beginnen? Mit Fragen?

Ich würde sagen, nie nur mit Reflexion. Denn wenn man Gott

in der Retorte des Denkens zu sich herüberbringen und sich ihn

gewissermaßen rein theoretisch aneignen möchte, dann schafft

man es nicht. Man muß immer das Fragen mit dem Tun kombi-nieren. Pascal hat einem ungläubigen Freund einmal gesagt: Tu zunächst einmal das, was die Gläubigen tun, selbst wenn es dir

noch unsinnig erscheint.

Da hat jeder seinen eigenen Ansatz, denke ich. Für viele Menschen – die Geschichte zeigt es – ist zunächst einmal der Blick auf 302

Maria eine Tür, um hereinzukommen. Für andere ist Christus der

richtige Anfang, das Betrachten der Evangelien. Ich würde sagen,

das Lesen der Evangelien ist immer ein Weg, um heranzukommen.

Freilich kann es kein rein theoretisches Lesen sein, so wie Historiker es tun, die den Text auseinandernehmen und herausbringen möchten, welche Quellen darinstecken, sondern es muß ein Lesen

auf Christus zu sein, in dem man auch immer wieder ins Gebet

hinübergeht.

Ich würde sagen, es ist ein Hin und Her zwischen Schritten –

auch wenn es manchmal nur Stolperschritte sind – der religiösen

Praxis und eines suchenden Lesens und Denkens. Man kann den

Glauben nie isoliert, sondern nur in der Begegnung mit gläubigen

Menschen suchen, die einen verstehen können, die vielleicht aus

ähnlichen Situationen kommen, und die mich irgendwie führen

und mir helfen können. Glaube wächst immer im Wir. Wer es

nur alleine machen möchte, hat ihn von daher schon im Ansatz

verfälscht.

303

14 Vom Kreuz

Man hat sich daran gewöhnt, das Leid als etwas zu betrachten,

dem man um jeden Preis zu entgehen sucht. Und über nichts

erzürnt sich manche Gesellschaft heftiger, als über die christliche Auffassung, daß man Leid erdulden, ertragen, sich ihm oft sogar hingeben müsse, um es dadurch zu überwinden. »Das Leiden«,

glaubt Johannes Paul II., »gehört zum Geheimnis des Menschen.«

Warum?

Heute heißt das Programm, das Leiden aus der Welt zu verbannen.

Für den einzelnen heißt das, Leid auf jede Weise zu vermeiden.

Man muß nun auch sehen, daß gerade damit die Welt auch sehr

hart und sehr kalt wird. Leid gehört eben zum Menschsein. Und

wer das Leiden wirklich abschaffen wollte, müßte vor allen Dingen auch die Liebe abschaffen, die es ohne Leiden gar nicht gibt, weil sie immer ein Stück Selbstverzicht verlangt, weil sie im Unterschied der Temperamente und mit der Dramatik der Situationen immer

auch die Verzichte, den Schmerz mit sich bringen wird.

Wenn man weiß, daß der Weg der Liebe – dieser Exodus, dieses

aus sich Herausgehen – der wahre Weg der Vermenschlichung des

Menschen ist, dann verstehen wir auch, daß das Leiden der Prozeß

der Reifung ist. Wer Leiden innerlich angenommen hat, wird reifer und verstehender für den anderen, er wird menschlicher. Wer dem

Leid immer aus dem Weg gegangen ist, versteht den anderen nicht,

er wird hart und selbstsüchtig.

Die Liebe selbst ist eine Passion, ein Erleidnis. Ich erfahre in ihr zunächst eine Beglückung, die Erfahrung von Glück überhaupt.

Ich werde andererseits aber auch aus meiner bequemen Ruhe

herausgenommen und muß mich umgestalten lassen. Wenn wir

sagen, daß Leiden eine Innenseite von Liebe ist, dann verstehen

304

wir auch, warum Leiden lernen so wichtig ist – und warum im umgekehrten Fall Leidvermeidung den Menschen lebensunfähig

macht. Es würde ihm eine Leere des Seins zuteil, die dann nur

noch mit Erbitterung, mit Ablehnung, und nicht mehr mit innerer

Annahme und Reifung verbunden sein kann.

Was wäre eigentlich passiert, wenn Christus nicht erschienen und nicht am Stamm des Kreuzes gestorben wäre? Wäre ohne ihn die

Welt längst untergegangen?

Das können wir nicht sagen. Aber wir können sagen, dem Menschen würde der Zugang zu Gott fehlen. Er könnte sich dann immer nur in fragmentarischen Anläufen auf Gott beziehen. Und

letzten Endes würde er nicht wissen, wer oder was Gott eigentlich ist.

Natürlich leuchtet in den großen Religionen etwas vom Licht

Gottes durch, und doch bleiben sie Fragmente und Fragen. Wenn

aber die Gottesfrage keine Beantwortung findet, wenn der Weg zu

ihm hin verschlossen bleibt, wenn es Vergebung nicht gibt, die aus der Vollmacht Gottes selber kommt, dann wird das menschliche

Leben zu einem sinnlosen Experiment. Insofern hat Gott selbst die Wolken an einer Stelle weggerissen. Er hat das Licht angemacht

und uns damit den Weg gegeben, der die Wahrheit ist, der uns

leben läßt, und der das Leben selbst ist.

INRI – Die Passion des Herrn

Ein Mann wie Jesus muß ungeheures Aufsehen erregen und jeg-liche Gesellschaft provozieren. Zeit seines Auftretens wurde der Prophet aus Nazaret nicht nur bejubelt, sondern auch verspottet und verfolgt. Vertreter der bestehenden Ordnung sahen in Jesu

Lehre und Person regelrecht eine Gefahr für ihre Macht, und

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Pharisäer und Hohepriester begannen ihm nach dem Leben zu

trachten. Die Passion war dabei offenbar Bestandteil seiner Botschaft, denn Christus selbst beginnt seine Jünger auf sein Leiden und Sterben vorzubereiten. In zwei Tagen, so erklärt er zu Beginn des Paschafestes, »wird der Menschensohn ausgeliefert und gekreuzigt werden«.

Jesus stellt die Jünger darauf ein, daß der Messias nicht als der Retter oder als glorreicher Machthaber auftritt, der den Glanz

Israels in seiner alten staatlichen Macht wiederherstellt. Er nennt sich ja selbst nicht Messias, sondern Menschensohn. Sein Weg liegt ganz im Gegenteil in der Machtlosigkeit und im Erdulden

des Todes, ausgeliefert an die Heiden, wie er sagt, und von den

Heiden ans Kreuz gebracht. Die Jünger sollten lernen, daß so und

nicht anders das Königtum Gottes in die Welt hereinkommt.

Ein weltberühmtes Bild von Leonardo da Vinci, Das letzte Abendmahl , berichtet von der Abschiedsfeier Jesu im Kreise seiner zwölf Apostel. An diesem Abend löst Jesus zunächst tiefste Bestürzung aus, indem er auf den Verrat hinweist, der an ihm begangen wird.

Danach begründet er die heilige Eucharistie, die von diesem Zeitpunkt an seit nunmehr 2.000 Jahren Tag für Tag von den Christen nachvollzogen wird.

»Während des Mahls«, so steht es im Evangelium, »nahm Jesus

das Brot und sprach den Lobpreis; dann brach er das Brot, reichte es den Jüngern und sagte: Nehmt und eßt; das ist mein Leib. Dann nahm er den Kelch, sprach das Dankgebet und reichte ihn den

Jüngern mit den Worten: Trinkt alle daraus; das ist mein Blut, das Blut des Neuen Bundes, das für euch und für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden. Tut dies zu meinem Andenken.« Dies

sind vermutlich die in der Geschichte der Welt bis zum heutigen Tage am häufigsten gesprochenen Sätze überhaupt. Sie erscheinen wie eine heilige Formel.

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Sie sind eine heilige Formel. Jedenfalls sind es Worte, die aus allem Gewöhnlichen, allem Erwartbaren und Vorbedachten völlig

herausfallen. Es sind Worte von einem ungeheuren Reichtum und

einer ungeheuren Tiefe. Wenn man Christus kennenlernen will,

kann man ihn am besten im Meditieren dieser Worte und im

Mitfeiern der Gegenwart dieser Worte, die Sakrament geworden

sind, kennenlernen. Die Einsetzung der Eucharistie ist die Summe

dessen, was Christus ist.

Jesus greift hier die wesentlichen Fäden des Alten Testamentes auf.

Er lehnt sich damit einerseits an die Stiftung des Alten Bundes

am Sinai an, womit er deutlich macht, daß das, was am Sinai

begonnen wurde, jetzt neu geschieht: Der Bund, den Gott mit

den Menschen eingegangen ist, wird nun wirklich vollendet. Das

Abendmahl ist die Bundesstiftung des Neuen Bundes. Indem er

sich den Menschen übereignet, vollzieht sich eine Blutsgemein-schaft zwischen Gott und den Menschen.

Andererseits sind hier Worte des Propheten Jeremia aufgegriffen,

die den Neuen Bund ankündigen. Beide Stränge des Alten Testaments (Gesetz und Propheten) werden zu dieser Einheit verschmolzen und zugleich zu einer sakramentalen Handlung gestaltet. Das Kreuz ist darin bereits vorweggenommen. Denn wenn Christus

seinen Leib und sein Blut, wenn er sich selbst gibt, setzt das voraus, daß er sich real gibt. Insofern sind diese Worte auch der innere Akt des Kreuzes, der darin geschieht, daß Gott diese äußere Gewalt

gegen ihn in einen Akt der Selbstverschenkung an die Menschheit

umwandelt.

Und noch etwas ist hier vorausgenommen, die Auferstehung. Totes

Fleisch, toten Leib kann man nicht zu essen geben. Nur weil er

auferstehen wird, sind sein Leib und sein Blut neu. Es ist nicht

mehr Menschenfresserei, sondern Vereinigung mit dem lebendigen

Auferstandenen, die da geschieht.

In diesen ganz wenigen Worten liegt, wie man sieht, eine Synthese der Religionsgeschichte – der Glaubensgeschichte Israels sowie

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Jesu eigenen Seins und Wirkens, das schließlich zum Sakrament

und zur Dauergegenwart wird.

Die Jünger ziehen mit Jesus zum Ölberg. Dort ereifert sich Petrus, niemals werde er den Meister verraten. Im Garten Getsemani will Jesus beten. Er ist stark erregt und zugleich angegriffen. Trauer befällt ihn und Angst. »Meine Seele ist zu Tode betrübt«, sagte er zu zwei Jüngern, »bleibt hier und wacht mit mir.« Sie gehen einige Schritte, dann wirft er sich zu Boden. Er betet, und vielleicht weint er auch. »Mein Water«, hören ihn die beiden sprechen, »wenn es möglich ist, gehe dieser Kelch an mir vorüber. Aber nicht wie ich will, sondern wie du willst, geschehe.«

Das ist einer der bewegendsten und erschütterndsten Texte des

Neuen Testaments. Dieses Geheimnis der Angst Christi kann man

nur immer neu zu meditieren suchen, wie es die Großen des Glaubens getan haben.

Ich sehe darin gewissermaßen das Ringen zwischen der menschlichen und göttlichen Seele Jesu Christi. Jesus sieht den ganzen Abgrund an menschlichem Schmutz und an menschlicher Schrecklichkeit, den er tragen und durchwandern muß. Aus diesem Anblick, der weit über alles hinausgeht, was wir wahrnehmen – auch uns kann entsetzlich übel werden, wenn wir einen Blick in die

Schrecklichkeit der menschlichen Geschichte tun, in den Abgrund

der Gottesverweigerung, der Menschen zerstören wird – , in diesem Anblick sieht er die Schrecklichkeit der Last, die auf ihn zukommt. Es ist nicht nur die Angst vor dem Augenblick der Hinrichtung, es ist das Konfrontiertsein mit der ganzen Furchtbarkeit und Abgründigkeit des menschlichen Geschicks, das er auf sich

nehmen soll.

Der griechische Theologe Maximus Confessor hat diesen Vorgang

besonders eindringlich dargestellt. Er zeigt, wie sich im Gebet vom Ölberg die »Alchimie des Seins« vollzieht. Hier wird Jesu Wille

308

eins mit dem des Sohnes und somit dem Willen des Vaters. Die

ganze Widerständigkeit der menschlichen Natur, die sich dem Tod

und den Schrecknissen, die er sieht, sperrt, zieht in diesem Gebet herauf. Jesus muß den inneren Widerstand des Menschen gegen

Gott überwinden. Er muß die Versuchung überwinden, es anders

zu machen. Diese Versuchung erreicht hier ihren Höhepunkt. Erst

das Brechen des Widerstandes wird zum Ja. Es mündet mit dem

Hineinschmelzen des eigenen, menschlichen Willens in den Willen Gottes und damit in die eine Bitte: »Aber nicht mein Wille geschehe, sondern der deinige.«

Die Jünger Jesu sind eine ziemlich müde Truppe. Als der Meister zurückkommt, findet er sie schlafend vor. Jesus ist enttäuscht.

»Könnt ihr nicht einmal eine Stunde mit mir wachen?«, sagt er.

Ja, er ist enttäuscht. Und die Gläubigen aller Zeiten haben gesehen, wie dieses Wort Jesu über den Augenblick hinaus in die ganze

Kirchengeschichte hineinreicht. Immer wieder schlafen die Jünger.

Immer wieder ist es so, daß die Sache Gottes in höchster Gefahr

ist und die Seinigen schlafen. Er hat sie ganz in die Nähe zu sich mitgenommen, sie sollten ihm die Last der Einsamkeit abnehmen,

aber sie werden offenbar von der Schrecklichkeit des Augenblicks

nicht berührt.

Und weiter spricht Christus: »Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet. Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach.«

Das Wort ist ein Rückgriff auf das, was Gott nach der Sintflut sagt: »Ich sehe, sie sind ja nur Fleisch, sie sind schwach, sie brauchen Nachsicht und Erbarmen.« Letztlich ist seine Enttäuschung in

Erbarmen hineingenommen.

Mit einer großen Schar Bewaffneter betritt Judas das Feld. Er geht auf Jesus zu und küßt ihn. Es ist das Zeichen. Als die Soldaten 309

Jesus ergreifen, tritt Petrus dazwischen, nimmt sein Schwert und schlägt einem der Schergen der Hohepriester ein Ohr ab. Jesus

meint nur: »Steck’ dein Schwert in die Scheide, denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen.«

Petrus will beweisen, daß seine mutigen Worte, er werde den

Meister niemals verraten, wahr sind. Daß er in diesem Augenblick

auch bereit ist, den Tod zu riskieren. Freilich, er wird gleich lernen müssen, daß die Dreinschläger-Tapferkeit sehr bald sehr klein

wird, wenn es mit dem Dreinschlagen nicht klappt.

Vor allen Dingen spricht Jesus auch hier wieder zur ganzen Geschichte hin: Die Sache Gottes, warnt er, kann nicht mit dem Schwert verteidigt werden, wie es leider immer wieder versucht

worden ist. Wer Gott mit Gewalt verteidigen will, stellt sich damit schon gegen ihn.

Nach der Festnahme ihres Meisters ergreifen die Jünger die Flucht.

Alle, ausnahmslos. Jesus wird zum Hohepriester Kajaphas ge-führt und verhört. Die Anklage aber steht auf wackligen Beinen, die Zeugenaussagen sind konstruiert. Endlich ist ein Vergehen

gefunden: Gotteslästerung. Der Hohepriester drängt ihn: »Ich

beschwöre dich bei dem lebendigen Gott, sag uns, bist du der

Messias, der Sohn Gottes?« Und Jesus gibt gelassen zur Antwort: »Du hast es gesagt.«

Als Hohepriester ist Kajaphas verantwortlich für den Glauben

Israels. Natürlich denkt er nicht daran, wirklich den lebendigen

Sohn Gottes zum Tod zu verurteilen. Er sieht in Jesus einen, der

den Ein-Gott-Glauben, das Herzstück des jüdischen Credos, mit

der Anmaßung verletzt hat, selbst Gottes Sohn zu sein. Er tut

dies freilich auch in einer Verblendung, die das Geheimnis nicht

wahrnehmen kann, sein Glaube ist in einer Formel eingeschlossen.

Wir sollten das nicht leichtfertig verurteilen, denn irgendwo glaubt er natürlich, aus religiöser Verantwortung heraus zu handeln.

310

Das Martyrium beginnt. Die Schriftgelehrten und die Ältesten

sind die ersten, die Jesus ins Gesicht spucken. Sie verhüllen seinen Kopf und ohrfeigen ihn: »Messias, du bist doch ein Prophet, wer hat dich geschlagen?« Petrus, der im Hof herumlungert, wird

erkannt und verleugnet seinen Meister. Als er merkt, was er getan hat, geht er hinaus und weint bitterlich. Auch Judas wird über seinen Verrat nicht froh, seine Tat reut ihn schwer. Er wirft seine Silberlinge in den Tempel und erhängt sich.

Hier sehen wir die Dramatik menschlicher Schwäche: Petrus flieht

zunächst, kommt aber wieder, um zu sehen, was da geschieht. In

seinen Augen ist die Verleugnung des Herrn nur eine kleine Lüge,

um nicht entdeckt zu werden und sich die Nähe zu ihm sichern zu

können. Unter den Augen Jesu allerdings erkennt er, wie feige er

gewesen ist und wie er nun abgefallen ist von ihm.

Spannend bleibt für mich der Unterschied zwischen den beiden,

die in Sünde gefallen sind. Der eine findet den Weg der Reue und

wird auf diese Weise neu angenommen. Er ist bereit, Vergebung

zu empfangen. Er verzweifelt nicht. Er leidet, und wird damit zum Büßer, der umkehrt. Der andere ist so erschrocken über seinen

Verrat, daß er nicht mehr an Vergebung glaubt.

Das ist der eigentliche Unterschied, finde ich. Zwei Arten von

Reue, von Selbstanklage. Eine, die nicht nihilistisch wird, sondern sich wieder auffangen läßt. Und eine, in der der Vergebungsglaube erloschen ist, die sich selbst vernichtet und damit den Weg der

Erneuerung, der offenstünde, nicht annimmt.

Ich glaube, das ist für jeden gefallenen Menschen, für jede Art von Schuldbewußtsein und Schuldbewältigung eine wichtige Lektion.

Eine falsch vergrößerte Selbstverurteilung, die schließlich zur totalen Selbstverneinung wird, ist danach nicht die angemessene Art, mit Schuld umzugehen.

Jesus wird vor den römischen Statthalter Pontius Pilatus ge-311

schleppt. »Bist du der König der Juden?«, spottet er. »Ja, ich bin ein König«, antwortet Jesus, »doch mein Reich ist nicht von dieser Welt. Ich bin dazu geboren und in die Welt gekommen, daß ich der Wahrheit Zeugnis gebe. Wer aus der Wahrheit ist, hört

meine Stimme.« Pilatus kann die Antwort offenbar nicht fassen, skeptisch fragt er: »Was ist Wahrheit?«

Jesus hat zunächst einen jüdischen Prozeß mitgemacht, der mit

Schuldspruch endet. Merkwürdigerweise vollziehen aber die jüdischen Autoritäten die Strafe nicht, sie übertragen statt dessen die Sache vor das staatliche römische Gericht. Dieser zweite Prozeß

hat eine andere Anklage. Hier wirft man Jesus, was ja für Pilatus uninteressant wäre, nicht mehr eine Verletzung des jüdischen Credos vor, sondern man beschuldigt ihn, ein politischer Usurpator zu sein, der die römische Herrschaft unterminiert. Aus dem religiösen Prozeß wird ein politischer.

Die Anklage freilich ist dünn, und der römische Richter, der an

sich ein Zyniker ist, hat zunächst gar keine Lust, den Büttel der jüdischen Autorität zu machen. Die Gestalt des Pilatus erscheint

dabei sehr modern. Als Jesus von der Wahrheit spricht, antwortet

er als typischer Skeptiker: Was ist denn das schon, die Wahrheit?

Das könne ja nur ein Spinner sein, der da behauptet, er sei der

Zeuge der Wahrheit und gehe für sie in den Tod.

Den Massen erklärt der Römer, er finde keine Schuld an dem

Mann, er biete aber an, angesichts der bevorstehenden Festtage einen Gefangenen freizulassen, man könne nun auswählen zwischen eben diesem Jesus oder dem Gewaltverbrecher Barabbas.

Die Menge johlt: »Barabbas, Barabbas!« »Und was soll ich dann

mit Jesus?« fragt Pilatus. Und wieder ist das Echo eindeutig: »Ans Kreuz mit ihm, ans Kreuz mit ihm!« Pontius Pilatus zollt dem

Pöbel den Tribut, wäscht sich aber demonstrativ die Hände, zum Zeichen seiner Unschuld.

312

Dieser Passus ist auch ein Lehrstück über Masse. In der Menge

sind wahrscheinlich auch Leute, die zuvor ganz harmlos waren,

solche, die Jesus gemocht und ihm zugejubelt hatten. Man sieht,

wie Masse das Gewissen zerstört. Wie sie den Menschen sich selbst entfremdet und zum Werkzeug des Bösen machen kann.

Wie zuvor die Priester, so machen sich nun auch die Soldaten

einen Spaß mit dem Gefangenen. Sie entkleiden ihn, legen ihm

einen purpurroten Mantel um und flechten ihm eine Krone aus

Dornen. Ein Stock in der Hand dient als Zepter, und feixend fallen die Schergen vor ihm auf die Knie. »Heil dir, König der Juden.«

Dann bespucken sie ihn, nehmen den Stock und dreschen damit

auf seinen Kopf ein. Wieder ist es Pilatus, der angesichts dieses Jammerbildes um Mitleid bittet: »Ecce homo – seht, welch ein

Mensch.«

All diese Texte sind sehr abgründig. Sie führen uns in ihrer Vielschichtigkeit über die ganze Skala, von der Banalität des Bösen bis zur Demut der göttlichen Macht und Liebe. Man sieht zunächst

den Ungeist einer solchen Hinrichtungstruppe, für die Grausamkeit zum täglichen Brot geworden ist. Wahrscheinlich geht es aber um mehr, so daß in dem Spott etwas Tieferes durchscheint. Denn

gerade der zum Spott Gekrönte ist der wirkliche König der Welt.

Jener, der die Dornenkrone trägt und damit die Krone der Leiden

der Menschheit auf sich nimmt, ist das wahrhaft gekrönte Haupt.

Das Pilatus-Wort hat wiederum ungewollt über seine Rede hinaus einen sehr vielschichtigen Sinn. Irgendwie sagt es: »Ja, das ist der Mensch«, ein erbärmlicher Wurm. Zugleich zeigt es den

wirklichen Menschen an, der im Leiden das Bild Gottes trägt.

Die Soldaten treiben den Gegeißelten mit der Dornenkrone hinaus zur »Schädelhöhe«, nach Golgota. Jesus trägt das schwere Kreuz, er schwitzt Blut. Dreimal bricht er unter der Last zusammen. Veronika reicht ihm ein Tuch, Frauen weinen, aber absolut niemand 313

von den Menschen am Rande ist bereit, ihm das Kreuz abzuneh-men. Vermutlich weil die Söldner Sorge haben, ihr Gefangener könnte schon vor der Kreuzigung zusammenbrechen, zwingen

sie einen Mann namens Simeon von Cyrene, Jesus für eine kurze

Strecke unter die Arme zu greifen.

Die christliche Frömmigkeit hat diesen Kreuzweg, den man in Jerusalem mitgehen kann, zum urbildlichen Weg des menschlichen Leidens gemacht. Einzelne Züge darin sind erst in der Meditation

gefunden worden, etwa der dreimalige Fall oder die Veronika-Gestalt. Es sind Wahrnehmungen des Herzens im inneren Mitgehen mit diesem Weg. Der Kreuzweg ist neben dem Rosenkranz das zweite große Gebet, das die westliche Volksfrömmigkeit im

Mittelalter gefunden hat. Er ist nicht nur ein großes Dokument der inneren Reifung und Vertiefung, sondern in der Tat eine Schule

der Innerlichkeit und der Tröstungen. Er ist auch eine Schule der Gewissenserforschung, der Bekehrung, der inneren Wandlung und

des Mitleidens – nicht als sentimentales, bloßes Gefühl, sondern

als ein an meine Seele pochendes Rütteln, das mich nötigt, mich

zu erkennen und besser zu werden.

Natürlich bleibt auch die Gestalt Simons eine beeindruckende

Figur. Jedenfalls hat die Christenheit darin einen bleibenden Auftrag gesehen. Christus ist sozusagen durch die ganze Geschichte hindurch mit dem Kreuz unterwegs. Er sucht Veronika-Hände

und sucht Simeon-Hände, die bereit sind, große Kreuze zu tragen.

Die Soldaten mißhandeln Jesus auf unvorstellbare Art. Aller Haß, alles tierisch-menschliche, der Abgrund, das Häßlichste, was Menschen einander antun können, entlädt sich offenbar an diesem Mann.

Jesus steht exemplarisch für die Opfer der Gewalt. Wir haben

gerade im 20. Jahrhundert wieder gesehen, wie erfindungsreich

314

menschliche Grausamkeit ist; wie sie das Menschengesicht, indem

sie es im andern zerstört, in sich selber entwürdigt und zerstört.

Daß der Sohn Gottes dies alles exemplarisch als das »Lamm Gottes« auf sich genommen hat, muß uns einerseits über die Grausamkeit des Menschen erschüttern, uns nachdenklich machen über uns selbst, wie weit wir als feige oder stumme Zuschauer

dabeistehen oder selber mitschuldig sind. Zum andern muß es uns

verwandeln und Gottes froh werden lassen. Er hat sich auf die

Seite der Unschuldigen und Leidenden gestellt und möchte auch

uns dort sehen.

Noch am Kreuz wird Jesus verhöhnt. Die Soldaten reichen ihm

Wein, der mit Galle vermischt ist. Auf das Kreuz haben sie ein Brett mit einer Inschrift genagelt: Jesus von Nazaret, König der Juden (INRI) . Die Hohepriester und Schriftgelehrten rufen ihm zu: »Du willst den Tempel niederreißen und in drei Tagen wieder aufbauen? Wenn du Gottes Sohn bist, hilf dir selbst und steig

herab vom Kreuz.« Jesus aber steigt nicht herab vom Kreuz. Er

sagt nichts. Selbst dann nicht, als von der sechsten bis zur neunten Stunde eine Finsternis auftritt. Um die neunte Stunde allerdings ruft er aus: »Eli, Eli, lema sabachtani.« Und es ist ein ganz merkwürdiger Satz, denn er bedeutet: »Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?«

Bezüglich des Trankes, der Jesus angeboten wird, bieten uns die

Evangelisten zwei Überlieferungen. Matthäus erzählt von Wein,

der mit Galle vermischt ist und der Jesus zu Beginn der Kreuzigung, vielleicht als eine Art Anästhesie-Trunk, gereicht wird. Ihn lehnt Jesus ab – er will das Leiden mit wachen Sinnen durchstehen.

Markus, Lukas und ausführlich Johannes berichten von Essig,

der Jesus am Ende der Passion gegeben wird. Diese Evangelisten

erinnern sich dabei offensichtlich an ein Psalmwort: »Sie gaben

mir als Nahrung Gift und Essig für den Durst« (Ps 69,22). Auch

315

andere prophetische Stellen klingen auf: Ich habe einen Weinberg

gepflanzt und Essig hat er mir getragen – eine Klage, die auch die Christenheit immer wieder trifft.

Dann hören wir vom Spott, der Jesus umbrandet. Man denkt

an das Buch der Weisheit im Alten Testament, in dem gesagt ist: »Die Frevler werden den Gerechten verhöhnen.« Sie werden ihn

dem Tod ausliefern und sagen: Jetzt zeig doch, ob du Gott bist

oder nicht. Es ist ihre Art, das Experiment zu machen. Und es ist der Augenblick des Triumphes, in dem die Pharisäer, die vielleicht zum Teil vorher noch ein schlechtes Gewissen hatten, sich bestätigt sehen und ihre Ablehnung in Spott kleiden können. Sie verbünden

sich damit mit der Banalität des Bösen, wie sie von den Soldaten

repräsentiert wird.

In den Evangelien sind uns von Jesus insgesamt sieben Worte am

Kreuz überliefert. Das soeben zitierte hat tatsächlich eine Schlüs-selstellung. Es ist der Anfangsvers des Psalmes 21, der große Lei-denspsalm Israels, in dem das in der Geschichte immer wieder getretene und machtlos gewordene Israel aus sich herausschreit:

»Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?« Indem

Jesus mit dem Psalm 21 zu beten beginnt, identifiziert er sich mit dem leidenden Israel und hat das Geschick dieses Volkes in sich

hineingenommen. Wir dürfen aber nicht vergessen, daß es auch

ein Gebet ist. Es erkennt im Schrei der Not Gott an. Jesus stirbt als ein Betender, als einer, der das erste Gebot hinstellt, Gott anzubeten, ihn allein. Der Psalm läuft aus in ein großes Bekenntnis des Vertrauens und in eine Prophetie der Eucharistie, er endet mit den Worten: »Die Armen werden essen und sich sättigen.« Vom Kreuz

her kommt die Sättigung der Armen mit dem neuen Manna.

In der Sekunde des Todes reißt im Tempel der Vorhang von oben

bis unten entzwei. Die Erde beginnt zu beben, Felsen spalten sich, und es heißt, daß sich sogar die Gräber öffneten. Über die Jahrhunderte haben Künstler versucht, dieser Szene einen Ausdruck 316

zu geben. Ich kann mich an ein Bild ganz besonders erinnern:

Der Gemarterte lehnt dabei den Kopf ein wenig zur Seite auf die Schulter und sieht den Betrachter an. Die Dornenkrone ist ihm in den Schädel gedrückt. Jesus blutet. Tränen laufen ihm über das Gesicht. Und zugleich hat sein schmales und trotz Marter immer noch unversehrtes Antlitz den Ausdruck des Friedens. Der Gefol-terte, der jeden Grund zur Anklage hätte, lächelt den Betrachter an. Und es ist nicht die Spur eines Vorwurfes in ihm, Christus wirkt gelöst und ganz entspannt. Und je länger man ihn betrachtet, desto deutlicher entsteht neben Trauer paradoxerweise auch ein Bild des Trostes.

Die echten, großen und reinen Kreuzbilder sind aus einer inneren

Identifizierung, aus einer Meditation, aus einem betenden Einswerden mit dem gekreuzigten Christus entstanden. Sie stellen sowohl den Durst, die Not, die entsetzlichste Folter und den Schmerz dar, aber sie bringen auch den Frieden der letzten Worte ins Bild: »In deine Hände empfehle ich meinen Geist. Es ist vollbracht.«

Jesus neigte sein Haupt und verschied. Er gab seinen Geist auf und übergibt den Geist dem Vater, so daß gerade aus diesen letzten

Worten der Friede des Gekreuzigten herausleuchtet. Die Kreuzbilder dürfen nie nur Bilder der Grausamkeit sein, sonst stellen sie das Geheimnis Christi nicht vollständig dar. Wenn sie nur noch

die Verhöhnung des Menschen zeigen, werden sie gleichsam selbst

wieder zu einer Verspottung.

Von der Auferstehung

Die Auferstehung galt binnen 24 Stunden in Jerusalem als Tatsache. Jeder in der Stadt war an diesem Morgen aufs äußerste gereizt.

Da war das Erdbeben, das zwei Tage zuvor den Tempel erschütterte, dann der dreistündige Sandsturm und weitere Beben. Als die 317

Frauen als erste ihre Geschichte vom leeren Grab überbrachten, wurde das noch als Geschwätz abgetan. Am Abend jedoch waren alle Zweifel zerstreut, zumindest bei den Jüngern. Jesus war zweien von ihnen auf dem Weg nach Emmaus begegnet und hatte

sich zu erkennen gegeben. Die Geschichte des Christentums als

die eines Glaubens hatte begonnen.

Wie schnell das Geschehen in der Stadt Jerusalem rezipiert worden ist, mag offenbleiben. Wir wissen aus dem Schluß des Matthäus-Evangeliums, daß auch nach der großen abschließenden Erscheinung Jesu auf einem Berg in Galiläa – der Gekreuzigte ist

auferstanden und sagt: »Mir ist alle Macht gegeben« – noch manche zweifeln. Die Auferstehungs-Botschaft ist immer wieder vom Zweifel begleitet und angefochten, auch wenn sie die siegreiche

Botschaft ist, die den Zweifel überwindet.

Christus ist aus dieser Welt und ihrem Leben herausgetreten in

eine neue Weise von Leiblichkeit, die nicht mehr den physikali-schen Gesetzen unterliegt. Sie gehört der Welt Gottes zu, von der aus er sich den Menschen zeigt und ihnen das Herz aufschließt,

damit sie ihn erkennen und berühren. Wir werden immer wieder

dazu eingeladen, ihn mit Thomas, dem »ungläubigen Apostel«,

anzurühren und die lebendige Gegenwart, mit der er sich in der

Geschichte immer neu zeigt, zu erkennen.

Und in der Tat ist es die Auferstehung, mit der etwas Neues in

die Welt hereineingebrochen ist und von der an Kirche sich bilden kann, die Gemeinschaft der an Christus Glaubenden, des neuen

Gottesvolkes.

Das Kreuz, das heiligste Zeichen des Alls, wie Guardini es nannte, ist das Zeichen der Christen geworden. Das Kreuz mit einem gemarterten Menschen – ein Symbol, das Anstoß erregt. Schon

Paulus mußte mahnen: Entleert das Kreuz nicht, linealisiert, hori-zontalisiert es nicht, macht nicht aus dem Plus Gottes das Minus der Welt.

318

Es ist in der Tat eine unvergleichliche Geschichte. Genau jenes Kreuz, an dem nicht nur die Botschaft Jesu, sondern auch er

selbst, sein Fleisch und Blut, enden sollten, wurde ein Symbol der Erlösung, Symbol nicht des Todes, sondern eben des Lebens. »Das Holz des wahren Lebens«, so sang Andreas von Jerusalem. Ein

Paradox: Durch das Kreuz zum Heil.

Die frühen Kreuzesdarstellungen stellen den Gekreuzigten zugleich als den Auferstandenen, als König dar. Er wird mit offenen Augen gezeigt, um zu verdeutlichen, daß die Gottheit nicht gestorben ist, daß sie lebend bleibt und Leben gibt. Das Kreuz wird damit aus dem Schandmal der römischen Hinrichtung zu dem

Triumphzeichen des Menschensohnes, das uns nicht nur am Ende

der Tage erscheinen wird, sondern das uns jetzt schon erscheint,

indem er als der Sieger auf uns zugeht und uns holt. Mit ihm

brechen wir zum lebendigen Gott hin auf, im Leidenden wird der

Trost der stärkeren Liebe Gottes sichtbar.

So ist das Kreuz wirklich zu einem Erlösungszeichen geworden,

das Zeichen Jesu Christi, das Kürzel für ihn, durch das wir uns

zeichenhaft mit ihm verbinden.

Für seine Anhängerschaft in Jerusalem muß es ein Schock gewesen sein: Der Messias, der Blinde sehend und Tote lebendig machen

konnte, ließ sich plötzlich erniedrigen, beleidigen und von den Schergen der Macht ans Kreuz schlagen. Das absolut Unerklärliche: Warum sollte Gott leiden und sterben müssen, um seine eigene Kreatur zu erlösen?

Es ist das Geheimnis Gottes, daß er nicht als jemand in die Welt

hereintritt, der durch Macht die gerechte Gesellschaftsordnung

aufrichtet. Er ist dazu herabgestiegen, um für uns und mit uns zu leiden.

Wir werden dieses Geheimnis letztlich nie ganz verstehen können.

Und trotzdem, es ist das Positivste, das uns über Gott gesagt ist: 319

Gott regiert nicht einfach mit Macht. Gott übt seine Macht anders aus, als es menschliche Machthaber tun. Seine Macht ist die des

Mitliebens und des Mitleidens, und das wirkliche Antlitz Gottes

zeigt sich gerade im Leiden. Gott trägt die Ungerechtigkeit der

Welt im Leiden mit, so daß wir gerade in den dunklen Stunden

uns Gott am allernächsten wissen dürfen.

Gott wird klein, damit wir ihn fassen können. Damit wir Menschen dem Prinzip Hochmut und dem Prinzip Selbstvergottung das Gegenprinzip entgegengehalten bekommen. Er kommt als

jemand, der an unser Herz rührt.

320

Kapitel III

Von der Kirche

Herr Kardinal, Jesus Christus hatte seinen Aposteln und deren

Nachfolgern versprochen, er werde sie stets an seine Lehre erinnern und es einem dann auch sagen. Spüren Sie etwas davon?

Das ist natürlich nicht mechanisch zu verstehen, als ob man das

wie durch einen Computer abrufen könnte. Es ist eine Verheißung,

die die Kirche als Ganze betrifft.

Jesus sagte wörtlich: »Der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, der wird euch alles lehren und an alles erinnern, was ich euch gesagt habe.«

Er hat damit gesagt, daß er die Kirche auf ihrem Weg nicht allein läßt. Daß er sie nicht wegfallen läßt von sich. Daß er ihr Gedächtnis erneuert und vertieft, so daß sie das anfangs Unverstandene zu begreifen lernt und in die Tiefe der Worte eindringt. Das heißt aber nicht, daß der einzelne jederzeit auf eine solche Erinnerung einfach Anspruch erheben könnte, auch nicht, daß es der Kirche

automatisch zufiele. Sie braucht das lebendige Beten und Erinnern, durch das dann der Geist zu ihr spricht. Aber ich würde sagen,

irgendwie spüre ich diese Hilfe natürlich schon.

Immerhin ist es vielen genialen Männern und Frauen der Kirche

gegeben, Einsicht in große Zusammenhänge zu erhalten und diese 321

komplexen Erkenntnisse so zu vermitteln, daß es die Massen

verstehen können.

Ich denke, daß man durch das Sein in der Kirche und durch das

Mitleben mit ihrem Glauben auch an der Inspiration beteiligt

wird, die diese Familie trägt. Die Kirche kann einem die Horizonte öffnen und das, was man alleine nicht verstehen könnte, vertiefen.

Natürlich gibt es dann die besonders begnadeten Menschen, die

wir die Heiligen nennen, die durch ihr inneres Nahesein zu Gott

gleichsam in dieses Gedächtnis tiefer hineindringen und es auch

uns wieder lebendiger zubringen.

Ist es Liebe, was Sie persönlich so sehr mit der Kirche verbindet?

Das kann man schon sagen. Sie ist mein Zuhause, meine große

Familie, und insofern bin ich ihr in Liebe verbunden, wie man

einer Familie verbunden ist.

Die Kirche ist kein zufälliges historisches Produkt, keine Laune der Geschichte, jedenfalls nicht nach ihrem eigenen Verständnis.

Für Außenstehende dagegen wirkt sie oft wie eine Organisation

mit Macht und Besitz, so ähnlich eben wie eine Firma, nur daß hier die Abteilungsleiter mit langen Gewändern herumlaufen. Papst

Leo der Große meinte einmal, man müsse, um überhaupt ein

wenig Einsicht in diese Kirche zu gewinnen, um sie auch nur an-nähernd verstehen zu können, zuallererst »das Dunkel erdhaften Sinnens und den Rauch welthafter Weisheit« ablegen.

Nun, man kann die Kirche auf sehr verschiedenen Ebenen erleben.

Man kann sie rein institutionell ansehen, als eine der institutionellen Kräfte, die es in der Welt gibt, oder man kann sie rein soziologisch betrachten. Man kann sich an einzelnen Ereignissen

oder Personen wund reiben. Jedenfalls wird man, wenn man sie

322

nur von dem Gesichtspunkt des Institutionellen her betrachtet,

immer an der Oberfläche bleiben.

Mir scheint, daß es gerade eine Versuchung unserer sehr aktiven

und rationalen Gesellschaft ist, sich die Kirche durch Kommissionen und Gremien und Beratungen zugänglich zu machen. Man möchte sie griffiger und praktischer machen, zu einem Menschenwerk gewissermaßen, in dem am Schluß irgendwelche Mehrheiten entscheiden, was wir eigentlich glauben sollen oder nicht glauben können und dergleichen mehr. Man würde sie damit allerdings

nur immer weiter von sich selber wegbringen. Sie reichte damit

nicht mehr ins Lebendige hinein – und ins Göttliche schon gar

nicht.

Wenn wir die Kirche recht verstehen wollen, dann müssen wir sie,

denke ich, vor allem von der Liturgie her betrachten. Da ist sie am meisten sie selber, da wird sie ständig wieder vom Herrn berührt

und erneuert. In der Liturgie nämlich müssen wir sie von der

Heiligen Schrift, von den Sakramenten, von den großen Gebeten

der Christenheit her leben. Und gerade damit kann man, wie Leo

der Große sagt, den Rauch, der die Luft undurchsichtig macht,

und die Sandkörner, die uns in die Augen gestreut sind, allmählich reinigen und etwas sehender werden.

Man wird dann sehen, daß die Kirche viel tiefer reicht. Daß zu ihr die Gemeinschaft der Heiligen gehört, die Gemeinschaft derer, die uns vorausgegangen sind, gerade auch die verborgenen, einfachen

Heiligen. Daß sie in so vielen glaubenden Menschen lebt, die mit

Christus innerlich verbunden sind, und daß ihre Wurzeln vor allem in Christus selber hineinreichen. Christus ist die ständige Kraft, die diesen Weinstock durchlebt und ihn zu dem macht, was Frucht

tragen kann. In diesem Sinne ist das Eigentliche der Kirche weit

mehr als das, was man statistisch fassen oder durch Beschlüsse

herbeiführen kann. Es ist ein Organismus, dessen Lebenskreislauf

von Christus selber herkommt.

323

15 Vom Geist

Wie alles begann

»Selig bist du, Simon Barjona«, so sprach Jesus zu dem Mann,

dessen Namen sich die Kirche auf ewig eingraviert hat, »du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Mächte der Unterwelt werden sie nicht überwältigen.« Das

Wort steht ganz am Anfang einer vollkommen unvergleichlichen

Erfolgsgeschichte. Kann man sagen, daß mit diesem Postulat Christus selbst die Kirche gegründet hat?

Die Frage, ob Jesus Kirche eigentlich gewollt hat, ist zu einer

großen Diskussion geworden. Viele sagen Nein, er wollte nur das

Reich Gottes, oder er wollte irgendetwas anderes, jedenfalls keine Kirche. Damit freilich verkennt man nicht nur Jesu Zugehörigkeit

zur Heilsgeschichte des jüdischen Volkes, sondern auch seine Absicht, dieses Volk zu erneuern, ja die Heilsgeschichte insgesamt zu erneuern, zu vertiefen und zu erweitern – und damit eben das zu

schaffen, was wir Kirche nennen.

Es gibt eine Menge von kirchengründenden Akten im Leben Jesu.

Das beginnt schon mit der Auswahl der Zwölf. Wir haben sie ja

bereits als die symbolischen zwölf Stammväter des neuen Israel

kennengelernt. Das fährt dann fort mit den Worten, die er ihnen

übergibt, und vor allem mit dem Abendmahl, das ihnen nun als

Mitte ihres neuen Lebens aufgetragen und geschenkt wird. Es vertieft sich in dem Taufbefehl, in dem Missionsbefehl und anderen Dingen mehr. Und einer unter diesem ganzen Bündel von Akten

ist die Bestimmung des Petrus, als der erste unter den Zwölfen

zugleich der Fels der Kirche zu sein.

Nach seinem Tod erscheint Jesus den Aposteln im Saale zu Jeru-324

salem. Aus dem Evangelium nach Matthäus sind hierzu folgende

Worte überliefert: »Friede sei mit euch! Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch.« Und als er dies gesagt hatte, hauchte er sie an und sprach: »Empfanget den Heiligen Geist!« Vermutlich konnte sich kein einziger der damals Anwesenden auch nur im

geringsten vorstellen, was damit begonnen hatte.

Es ist eine eindrückliche Szene, die die Berufung der Zwölf nach

der Auferstehung konkretisiert. Die Apostel werden zu Trägern

des Heiligen Geistes, der in ihnen die Sendung Jesu Christi selbst weiterführt. In der Tat konnte sich in dem Augenblick kein

Mensch vorstellen, was diese Sendung einmal bewirken würde.

Die meisten dachten an ein schnell bevorstehendes Ende der Welt.

Sie waren davon überzeugt, die Zeit sei nun erfüllt, und die Geschichte habe nicht mehr viel vor sich. Den Jüngern genügte zu wissen, daß sie nun den Geist Christi in sich hatten und diesen

Frieden, den er brachte, das Neue, das er gegeben hatte, auch über die Grenzen Israels hinauszutragen hatten.

In der Zeit nach der Auferstehung passiert eine merkwürdige

Geschichte. Es war an einem Abend, als Petrus und Johannes

und einige andere im See Gennesaret Fische fangen wollten. Die Stimmung kann nicht gut gewesen sein, denn die Netze blieben

leer. Als sie im Morgengrauen das Ufer erreichen, begegnen sie Jesus. Die Jünger erkennen ihn nicht, obwohl er sie wie gute

Kumpel anspricht. Der Meister wörtlich: »Kinder, habt ihr etwas zu essen?« Und er ruft ihnen zu: »Werft das Netz zur Rechten des Schiffes aus, so werdet ihr etwas bekommen.« Aus irgendeinem

Grunde befolgen sie den Rat, und das Netz ist alsbald so gefüllt, daß es niemand aus dem Wasser ziehen kann. »Es ist der Herr«,

dämmert es Johannes. Petrus wirft sich in die Fluten, schwimmt ans Ufer, die Jünger mit dem Schifflein ihm nach. 153 große Fische hatten sie gefangen, aber das Netz war nicht gerissen.

325

Diese Geschichte ist äußerst symbolträchtig und so vielschichtig, daß wir sie hier nicht im einzelnen auseinanderlegen können. Da

ist der wunderbare Fischfang. Die Männer hatten die ganze Nacht

umsonst gearbeitet, und als erfahrene Fischer konnten sie kaum

annehmen, daß sie jetzt, wo der Tag aufgegangen ist, noch etwas

fangen werden. Sie werden dennoch von Jesus ausgesandt, gehen

auf sein Wort hin noch mal hinaus, und es wird ihnen tatsächlich

diese überreiche Gabe zuteil.

Was nun die Zahl 153, die Johannes so sorgsam aufzeichnet, genau bedeutet, hat alle Gelehrsamkeit noch nicht enträtseln können.

Manche wollen in 153 auch das Zahlzeichen für Petrus sehen. Wie

dem auch sei, es ist Ausdruck für eine Fülle. Es ist eine Verheißung, die über den Augenblick hinausreicht. Sie zeigt zum einen, wie

wenig es menschliche Mühe vermag, aus dem Meer dieser Welt

die Fische herauszuziehen, damit lebendige Menschen für Gott

daraus werden. Und sie verheißt zugleich, daß immer wieder das

Unwahrscheinliche geschehen wird, daß die Kirche mit dem Netz

Christi immer wieder aus dem Ozean der Vergänglichkeit heraus-gezogen werden kann, und daß sie in diesem Netz des Fischers Petrus in großer Fülle die Menschen zueinanderbringen wird.

Die Szene geht noch weiter. Auf einem Feuer machen sie Essen, sie essen zusammen Fisch und Brot, und mit einem Male wendet sich

Jesus an Simon Petrus. »Simon«, sagt er, »Sohn des Jonas, liebst du mich mehr als diese.« Petrus ist verblüfft und sagt nur: »Ja, Herr!

Du weißt, daß ich dich liebe.« Immer wieder, dreimal, fragt Jesus seinen ersten Jünger dasselbe, und dreimal bekommt er dieselbe Antwort: »Ja, Herr, du weißt, daß ich dich liebe.« Petrus sagt es am Ende sogar ein wenig aufgebracht: »Herr, du weißt alles, du weißt auch, daß ich dich liebe.« Auf diese Vorrede hin gibt Jesus wiederum in drei Sätzen einen merkwürdigen Auftrag: »Weide

meine Lämmer«, und noch einmal: »Weide meine Lämmer«, und

am Schluß: »Weide meine Schafe.« Was genau ist damit gemeint?

326

Die Jünger fangen zunächst für ihn Fische, er aber gibt ihnen zu essen. Am Ende also wird das menschliche Mühen überboten von

der Gabe, die von Christus selbst kommt. Und schließlich sehen

wir hier eine weitere Nachfolge-Einsetzung. Das erste Bekenntnis

des Petrus, von dem wir früher gesprochen haben, erfolgt, nachdem der galiläische Erfolg abgeflaut ist und es einsam zu werden beginnt um Jesus. Manche bestreiten, daß das damals von Jesus

formulierte Felsenwort vom irdischen Jesus gesagt sei; es gehöre

in die Auferstehungs-Überlieferungen. Die Evangelien stellen es

aber bewußt an einen Wendepunkt im irdischen Leben Jesu; es

ist so verflochten mit diesem Kontext, daß es davon nicht gelöst

werden kann.

Im Abendmahlsaal gab es denn eine neue Verheißung an Petrus:

Wenn du bekehrt sein wirst, stärke deine Brüder. Er wird beauf-tragt, der zu sein, der sie im Glauben bekräftigt. Wichtig ist, daß sich alle diese Petrus-Zeugnisse durch die verschiedenen Schichten neutestamentlicher Schriften hindurchziehen. Einmal in der synoptischen Schicht, dann in dem johanneischen aber auch im

paulinischen Schriftentypus finden wir den Primat des Petrus, so

daß die verschiedenen Traditionsräume jeweils dieses Wissen um

einen Sonderauftrag an Petrus widerspiegeln.

Was uns hier bei Johannes 21 überliefert ist, ist ein Nachfolgeritus.

Petrus muß nun die Sorge für die Herde Jesu übernehmen. Und der

Herr sagt ihm auch gleich anschließend, in einer Martyriumspro-phezeiung, es ist ein Dienst, der nur aus der Liebe zu Christus aufgebaut ist und der nur getan werden kann in der Bereitschaft,

den Weg ins Martyrium zu gehen. Insofern ist für den katholischen Christen mit dieser umfassenden Petrus-Theologie des Neuen Testaments der spezifische Auftrag in seinen vielfältigen Facetten wunderbar umschrieben – und ist ein Testament an die Kirche

aller Zeiten.

Der auferstandene Jesus befiehlt den Jüngern, aus Jerusalem nicht 327

wegzugehen, so lange der Heilige Geist nicht herabgekommen sei, jene »Kraft aus der Höhe«. Er macht dabei eine geheimnisvolle

Andeutung: »Johannes hat mit Wasser getauft«, sagt er, »ihr aber werdet mit dem Heiligen Geist getauft werden in wenigen Tagen.«

Was heißt das?

Jesus kündigt die Geist-Gabe an, die dann im Pfingstfest ihre erste Erfüllung findet. Der hl. Lukas hat sie uns in der Apostelgeschichte geschildert. Er beschreibt darin, wie in das Beten der 120, die mit den Zwölf und mit Maria versammelt sind, die Gabe des Heiligen

Geistes fällt. Lukas, der ja sein ganzes Werk sehr bedachtsam

komponiert hat, verweist damit auf die Empfängnis Jesu zurück,

als der Heilige Geist herunterkam und somit auf Erden der Mensch

Jesus empfangen wurde. Nun kommt der Heilige Geist erneut und

so wird die Kirche, der »Leib Christi«, für die Zeit der Geschichte geboren. Dies geschieht in den Zeichen von Sturm und Feuer –und vor allen Dingen in dem Zeichen des Sprachenwunders – , mit

denen die Kirche in allen Sprachen angekündigt und antizipiert

wird. Es ist das Gegenbild zu Babel. Es ist die andere, die neue

Gesellschaft, die der Herr durch die Kraft des Heiligen Geistes,

durch diese Flamme Gottes, nunmehr vom Herzen der Menschen

her aufbaut.

Aber kann man sich die Szenerie wirklich so vorstellen, daß hier Flammen, Feuerzungen vom Himmel herniederfielen?

Wie man sich das genau vorstellen will, bleibt jedem selbst überlassen. Die Väter, und speziell die östliche Theologie, haben das Symbol sehr tiefsinnig ausgelegt. Wenn sich der Geist als Zungen, als Flammen darstellt, zeigt das, daß er sehr persönlich auf jedem einzelnen ruhen bleibt. Es sind wesentliche Bilder, in denen uns das Bleibende, das Geheimnis des Geistes, der Neugeburt der Kirche

dargestellt wird – und mit dem Sprachenwunder eben auch das,

was man die Katholizität der Kirche nennt.

328

Vom Wesen der Kirche

Bleiben wir bei dieser Neugeburt. Wie ist die Kirche gemeint? Wie soll sie sein? Ihr Wesen wird stets als apostolisch und katholisch bezeichnet. Was heißt das?

Apostolisch bedeutet die horizontale Querverbindung der Kirche

durch alle Zeiten hindurch. Sie ist zunächst einmal angeheftet an den historischen Ursprung in den elf Männern, die Jesus ausgewählt hat (elf sind ja geblieben, plus Matthias, der dazugewählt worden ist). Sie ist nicht irgendeine Mythologie, eine erfundene

Ideologie, sondern wirklich verankert in dem historischen Ereignis Jesu Christi und kann sich aus diesem apostolischen Ursprung

immer wieder neu erheben. Zugleich ist damit nicht nur Treue

zum Zeugnis, zum Glauben der Apostel ausgedrückt, sondern

auch das Sakramentale. Man kann sich demzufolge die Kirche

nicht immer wieder selber neu ausdenken, sondern sie steht in einer festen Bindung an den Ursprung, in einer stetigen Kontinuität damit. Das Sakrament der Priesterweihe drückt diese Bindung an

das aus, was wir nicht erfunden haben und verweist zugleich auf

den Heiligen Geist als Garanten der Kontinuität.

Und katholisch?

Katholisch heißt übersetzt: »das Ganze umfassen«, es bedeutet,

auf das Ganze bezogen zu sein. Es ist ein Ausdruck dafür, daß die Kirche der ganzen Welt, allen Kulturen und allen Zeiten zugehört.

Das ist sehr wesentlich. Denn die Kirche darf sich nie zu einer

Nationalkirche verengen. Sie ist immer dazu da, daß die Grenzen

überschritten werden. Sie soll verhindern, daß Babylon ist. Die

Kirche ist dazu da, zu verhindern, daß die Verwirrung des Gegen-einanderstehens die Menschheit beherrscht. Sie soll statt dessen in der Fülle der Sprachen den ganzen Reichtum des Menschseins

329

zu Gott hinbringen – und damit auch die Kraft der Versöhnung in

der Menschheit selber sein.

Es gibt ein ganz spezielles katholisches Denken. Es ist eine bestimmte Art, Ereignisse, Menschen und insgesamt das ganze Geschehen auf der Bühne dieser Welt zu betrachten. Kann man dieses Denken irgendwie definieren?

Das ist schwer zu sagen. Das Katholische nährt sich zwar aus

der Ganzheit der gläubigen Geschichte, es hat sich aber in seiner spezifischen Form besonders in der Kirche des Westens entfaltet.

Insofern ist manches an dem, was wir heute katholische Denkwei-se nennen, nicht überzeitlich und nicht unveränderlich. Es kann durch das Hereintreten neuer Völker und durch das Heraustreten in neue Zeiten auch seine Modifikationen, Vertiefungen und Erneuerungen erfahren.

Die Protestanten haben, so scheint mir, in ihrem Glauben eher die harte Frontstellung des Entweder-Oder, bei den Katholiken dagegen dominiert ein weiches »Sowohl-Als-auch«, das Verbindende ist wichtig. Es geht also jeweils um Schrift und Tradition, um Autorität und Freiheit, Glaube und Werke. Was ist der spezifische Unterschied zwischen dem Katholischen und dem Protestantischen?

Das kann man, glaube ich, nicht so leicht sagen, man kann es

vor allen Dingen nicht an einem einzelnen Punkt aufhängen. Obwohl die Entschiedenheit des Trennens in das Entweder-Oder im Protestantismus schon sehr verhaftet ist. Im lutherischen Denken jedenfalls ist das Solus Christus – Christus allein – sehr stark herausgestellt, während für das Katholische tatsächlich der Versuch nach den Synthesen charakteristischer war. Man sollte sich aber vor zu schematischen Formulierungen des Unterschiedes hüten, vor allem auch deshalb, weil es den Protestantismus in einer 330

großen Vielfalt von Gestaltungen gibt, und weil schließlich auch

die katholische Kirche einen Reichtum von Formen kennt – und

obendrein noch gar nicht ausgeschöpfte geschichtliche Möglichkeiten noch vor sich hat.

Sicher, die katholische Kirche hat bestimmte Sola-Formeln – etwa

daß nur die Schrift alleine zählt – immer abgelehnt. Die katholische Kirche glaubt, daß eben Schrift und lebendige Überlieferung zusammengehören, denn die Überlieferung ist ja das die Schrift tragende Subjekt, sie ist auch das sie auslegende Subjekt Kirche. Ein anderer Punkt ist, daß sie auch das »Sola fides« nur eingeschränkt gelten läßt. Und zwar in dem Sinn, daß der Glaube zunächst die

einzige Tür ist, durch die die Gnade zu uns hereintritt, daß aber dann dieser Glaube, wie der Galater-Brief sagt, in der Liebe wirkend ist. Die Rechtfertigungskraft des christlichen Lebens besteht insofern in der Verschmelzung von Glaube und Liebe. Es muß also auch hier das Sola aufgebrochen werden.

Also diese öffnende Tendenz, welche die Exklusivismen – deren

Größe man nicht verkennen kann – eben doch als Vereinseitigung

ablehnt, gehört schon zu wesentlichen Kennzeichen des Unterschieds.

Von der Mitte der Kirche

Die Mitte der Kirche ist, wenn ich das richtig verstanden habe, nicht der Vatikan oder der Papst, sondern eine Frau. Die Wiederentdeckung Marias als »Urbild der Kirche« gehört dabei zu den bedeutendsten Errungenschaften der Theologie im 20. Jahrhundert. Es war vor allem der Dichter Paul Claudel, der diese Gestalt wieder neu sehen lehrte und damit die Marienverehrung aus einer gewissen Randzone des Glaubens herausholte.

Claudel erzählte später, seine Einsicht sei eng mit einem Bekehrungserlebnis verbunden gewesen, und zwar bei der Weihnachts-331

vesper im Jahre 1886 in Paris. Es war so, daß er diese Messe in Notre Dame mehr aus einer Langeweile heraus besucht hatte,

plötzlich aber, beim Lobgesang Mariens, dem Magnificat, sei etwas mit Wucht in ihn hereingebrochen. Es habe ihn erkennen lassen, daß alles, was von Maria gesagt wird, für die Kirche gilt.

Und umgekehrt die Kirche in Maria ihr vollkommenes Urbild

schaut. In Maria konkretisiert sich das Wesen von Kirche, meinte er, da in ihr das katholische Prinzip von der Bedeutung der menschlichen Mitwirkung an der Erlösung sichtbar wird. »Die

Mutter Gottes«, so Claudel, »ist für mich ein und dasselbe wie die heilige Kirche; ich habe nie gelernt, die beiden zu unterscheiden.«

Die Identifizierung der Kirche mit einer Frau geht bis tief ins

Alte Testament zurück, wo Israel sich als die Braut erfährt, der

sich Gott in ewiger Liebe anvertrauen und antrauen will. Das ist

in der Kirche, die ja das Alte Testament fortlebt, übernommen

worden. Schon Paulus spricht von unserer Mutter, dem oberen

Jerusalem. Er findet damit aus der jüdischen Tradition das Bild

der mütterlichen Kirche heraus, dieser mütterlichen Stadt, die uns gebiert und uns Leben und Freiheit schenkt. Und so haben die

Väter diesen Gedanken, der auch in der Apokalypse erscheint – die Frau mit der Sonne umkleidet – , aufgegriffen und darin das ganze heilige Wesen der Kirche dargestellt. Obwohl sie dabei oft gar

nicht an Maria gedacht haben, ist im Grunde hier schon die ganze

Mariologie mit ausgelegt. Mit anderen Worten: das, was Kirche ist, wird in Maria konkret. Und das, was Maria theologisch bedeutet,

stellt sich in der Kirche dar. Beides geht sozusagen ineinander über: Maria ist die Kirche in Person, und die Kirche ist in ihrer Ganzheit das, was Maria als Person antizipiert. Insofern hat Claudel in

diesem Bekehrungserlebnis tatsächlich intuitiv die Urgestalt und

Untrennbarkeit von Mariologie und Ekklesiologie wieder neu

erfahren.

In unserem Jahrhundert hat Hugo Rahner, der Bruder von Karl

332

Rahner, der ein großer Väterforscher war, die ganzen Vätertexte

wunderbar dargestellt und gezeigt, daß da, wo die Väter von der

Frau Kirche reden, gleichsam Maria erscheint – und daß damit

auch eine verengte Mariologie überwunden wird. Andere haben

daran weitergearbeitet. Das Zweite Vatikanum hat in seiner Verbindung von Mariologie und Ekklesiologie das aufgenommen.

Ich denke in der Tat, daß diese Wiederentdeckung der Übergänglichkeit von Maria und Kirche, der Personalität der Kirche in Maria und der Universalität des Marianischen in der Kirche, zu

den wichtigsten Wiederentdeckungen des 20. Jahrhunderts in der

Theologie gehört.

»Wer die Geschichte der katholischen Kirche aufmerksam betrachtet«, merkte ein Papst an, »sieht sogleich, wie in allen wichtigen Ereignissen der Christenheit der Schutz der jungfräulichen Muttergottes sichtbar in die Erscheinung trat. Immer, wenn Irrtum sich überall verbreitet, um das wunderbar einheitliche Gefüge

der Kirche anzugreifen und die katholische Welt in Verwirrung

zu bringen, wandten sich unsere Väter vertrauensvoll an sie, die allein alle Irrtümer auf der ganzen Erde vernichtete; und der Sieg, den die Heilige Jungfrau erstritt, bereitete die Rückkehr besserer Zeiten vor.« Klingt einigermaßen phantastisch.

Es ist vielleicht ein bißchen zu poetisch. Hier werden alte Formen gebraucht – Maria, die Überwinderin aller Häresien – , die aus der Zeit der christologischen Streitigkeiten kamen. Damals hat der

Blick auf Maria geholfen, einerseits die ganze Menschlichkeit Jesu, aber auch, im Ringen um die Würde Marias, seine Göttlichkeit

zu retten. Im Streit um Maria ist gleichsam auch die Christolo-gie klar geworden, dieses Geheimnis des Einsseins von Gott und Mensch in Jesus Christus. Daraus hat sich das Wort von Maria als

der Überwinderin aller Häresien herausgebildet, das in manchen

Zeiten regelrecht zu einer Kampfparole gesteigert worden ist. Wir 333

sehen Maria, denke ich, lieber als Trösterin der Christenheit, als die Zuflucht, und natürlich als die, durch die Christus wirklich

immer wieder zugänglich wird. Sie nimmt ihm ja nicht das Szepter

weg oder drängt die Frömmigkeit ab von ihm. Sie ist im Gegenteil

eine Möglichkeit, daß Menschen von ihr her das große Geheimnis

Christi begreifen können und ihnen dieser Gott auch nahe wird.

Vom Auftrag der Kirche

Der Auftrag der Kirche ist anspruchsvoll und nahezu überirdisch.

Vielleicht kann man ihn gar nicht ganz beschreiben. Paulus nennt die Kirche einmal in einem großen Wort die Säule und Grundfeste der Wahrheit. Sie sei zum einen die von Gott bestellte Lehrerin des Glaubens und habe andererseits auch darüber zu wachen, daß keine Glaubenswahrheit verlorengeht und keine Irrtümer in diese Lehre eindringen. Die Kirche als strenger Gralshüter – ist es das?

Sie zitieren hier aus den Pastoralbriefen, die ein Großteil der modernen Exegeten dem hl. Paulus abspricht, aber das braucht uns hier nicht zu beschäftigen. Diese Briefe stehen jedenfalls in paulinischer Tradition; und sie führen das paulinische Denken zumindest in der Paulus-Schule weiter. Schon in den großen Paulusbriefen

ist sichtbar, daß die Kirche die lebendige Trägerin der Wahrheit

Christi ist. Ihr kommt es zu, diese Wahrheit festzuhalten, sozusagen Säule zu sein, auf der sie stehen kann, und sie auch lebendig auszuleben, weiterzugeben, daß sie zugänglich und verständlich

bleibt, daß sie sich entfaltet. Wir haben ebenfalls gehört, daß sie bei all dem der Geist in die Wahrheit einführt, so daß Treue und Fortschritt sich miteinander verbinden.

Was umstritten ist.

334

Luther hatte dem gegenübergestellt, es brauche kein kirchliches

Lehramt, die Schrift selber reiche. Ein Lehramt, so Luther, ist

eine Anmaßung, das richtige Verstehen gibt sich dem, der die

Schrift richtig liest, die aus sich selbst heraus verständlich sei.

Heute sehen wir immer deutlicher, daß ein Buch alleine immer

den Zweideutigkeiten ausgeliefert ist. Es gehört unbedingt in den Lebenszusammenhang der Kirche hinein, in dem das Wort ja

auch erst lebendig ist. Insofern ist dann auch eine bevollmächtigte Auslegungsinstanz vonnöten, die freilich wissen muß, daß sie nicht über dem Wort Gottes steht, sondern dienend unter ihm und sich an ihm messen muß.

Nebenbei gesagt sind hier bereits ökumenische Versöhnungen im

Gange. Denn einerseits tritt die bestimmende Geltung der Schrift

auch in der katholischen Kirche mit aller Deutlichkeit heraus,

zum anderen steht die Einbettung des Wortes in die lebendige

Lehrvollmacht der Kirche als Auslegerin des Wortes auch den

evangelischen Christen heute sehr deutlich vor Augen. Aus diesen

Erkenntnissen ist im Laufe der Zeit diese Folgerung entstanden:

Wenn die Kirche verbindlich auslegt, dann muß ihr ja auch die

Stütze, die Verheißung gegeben sein, daß sie wirklich so auslegt, wie es dem Geist Gottes, der sie führt, entspricht. Auf diese Weise wurde letztlich die Lehre von der Unfehlbarkeit entwickelt.

Über die es offenbar ein Aufklärungsbedürfnis gibt.

Diese Lehre muß natürlich, damit sie nicht mißbraucht und mißverstanden wird, sehr genau in ihren Begrenzungen begriffen werden. Sie bedeutet nicht, daß jedes Wort, das kirchliche Autoritäten sagen, auch nicht jedes Wort, das ein Papst sagt, unfehlbar sei. Sie bedeutet allerdings, daß da, wo die Kirche in den großen Geistes-kämpfen der Geschichte, nach allem Beten und Ringen, festhält, dies ist die Auslegung und damit eine Grenze zieht, daß ihr an dieser Stelle auch verheißen ist, daß sie die Menschen damit nicht 335

in die Irre führt. Daß sie nicht zum Instrument der Zerstörung von Gottes Wort wird, sondern eben die Mutter bleibt, das Subjekt

bleibt, in dem das Wort lebt und sich richtig ausspricht und auslegt. Aber das ist, wie gesagt, an Bedingungen gebunden. Für alle, die in der Kirche Verantwortung tragen, heißt das, daß sie selber sich mit großer Verantwortung diesen Bedingungen unterwerfen

müssen. Sie dürfen nicht ihre eigenen Meinungen der Kirche als

Lehren auferlegen, sondern müssen sich dienend in die große Gemeinschaft des Glaubens hineinstellen und Hörende auf Gottes Wort werden. Sie müssen von ihm sich richten und reinigen lassen, damit sie es recht ausrichten können.

Zum Auftrag der Kirche gehört offenbar auch der Geist von Widerspruch und Bekenntnis. Durch ihn hat sie etwas Rebellisches und Radikales und Unangepaßtes. Kirche ist, wenn ich mich nicht irre, auch immer Opposition gegen die Diktatur der Mode. Der

Papst jedenfalls hat es als seine vornehmste Aufgabe bezeichnet, der Welt sein apostolisches »Contradicitur« entgegenzusetzen: Es wird widersprochen, ruft er aus. Einspruch gegen die Macht des Faktischen, gegen die Exzesse des Materialismus und den Irrsinn einer morallosen Welt.

Die Bereitschaft zum Widerspruch und zum Widerstand gehört

zweifellos zum Auftrag der Kirche. Wir haben gesehen, daß im

Menschen immer auch die Tendenz da ist, sich dem ihm überge-benen Wort zu widersetzen, es sich bequemer machen zu wollen, alleine darüber zu entscheiden, was für ihn gilt, indem er sich seine Ideologien formuliert, eine Herrschaft von Moden entwickelt, in

denen sich die Menschen ihr Lebensmodell zurechtrichten.

Kehren wir noch einmal zu der Prophezeiung Simeons zurück. In

bezug auf Christus sagte er, dieser werde das Zeichen sein, dem

widersprochen wird. Und erinnern wir uns an das Wort Jesu selbst: »Ich bin nicht gekommen, den Frieden zu bringen, sondern das

336

Schwert.« Wir sehen darin, daß die Kirche diesen großen und

wesentlichen Auftrag des Widerspruchs gegen die Moden, gegen

die Macht des Faktischen, gegen die Diktatur von Ideologien hat.

Gerade auch im vergangenen Jahrhundert mußte sie angesichts

der großen Diktaturen den Widerspruch aufrichten. Und heute

leiden wir darunter, daß sie dabei zuwenig widersprochen hat,

daß sie ihr Contradicitur nicht dramatisch und laut genug in die

Welt hineingerufen hat. Gott sei Dank gibt es dann, wenn das Amt

aus diplomatischen Rücksichten schwach wird, die Märtyrer, die

diesen Widerspruch an ihrem Leibe gleichsam durchleiden.

Diese Opposition darf freilich nicht einfach aus einer prinzipiellen Lust am Widerspruch entstehen. Oder gar als Reaktion oder aus

Unfähigkeit der Zeit und der Zukunftsgestaltung gegenüber. Die

Offenheit für das Gute aller Perioden, für das Neue, das sich

in ihnen erschließt – das immer auch ganz neue Dimensionen

des Wortes Gottes auftut – , muß gewahrt bleiben. Aber dabei

darf der Glaube sich eben nicht in die Beliebigkeit verflüchtigen, konturenlos werden. Er muß gegen das, was Gott widerspricht,

eben selber widersprechend sein – bis in den Mut des Martyriums

hinein.

Daß der Glaube so häufig dem Zeitgeist widerspricht, ist das eine.

Viel mehr noch stellt sich der Zeitgeist gegen den Glauben; und das ist nicht mal so neu. Guardini schrieb einmal: »Wer mit der Kirche lebt, wird anfangs eine gewisse ungeduldige Empörung empfinden, daß sie ihn immer wieder in Gegensatz zu dem setzt, was die

anderen wollen.« Der Gläubige werde sich sogar als rückständig gegen die herrschende Meinung empfinden, die zunächst immer

als das Modernere gilt. Guardini meinte: »Ist ihm aber einmal die Binde von den Augen genommen, so erkennt er, wie die Kirche

den mit ihr Lebenden immer wieder aus dem Bann der Zeitgewalt

löst und auf den Maßstab des Bleibenden stellt. Seltsam, niemand ist skeptischer und innerlich unabhängiger gegen das, ›was alle sagen‹, als wer wirklich mit der Kirche lebt.«

337

Ja, das hat ja auch autobiographische Züge. Guardini hat in einer Zeit studiert, in der auch in der katholischen Theologie das liberale Erbe sehr lebendig war. Einer seiner Lehrer in Tübingen, er hieß

Koch, war stark davon berührt. Natürlich war auch Guardini als

junger Mensch auf seiten dieses Lehrers. Es ist klar, daß Studenten sich mit einem Lehrer solidarisieren, der das Neue sagt, der es

freier, kühner sagt, der es aus den Traditionsfesseln löst und dabei mit Rom die Klingen kreuzt.

Im Weg seines Studiums allerdings, in dem ihm auch die großen

Glaubenszweifel gekommen sind, hat Guardini schließlich in der

Liturgie die eigentliche Kirche zu Gesicht bekommen. Und ohne

seine besondere Zuneigung zu diesem Lehrer aufzugeben, wie er

selber sagt, erarbeitete er eine anti-liberale Position, weil er fand, daß im Grunde die Kirche die einzig wirklich kritische Macht in

dieser Geschichte ist. Und daß das Gehen mit ihr, das Hineingehen in sie, das Sichanvertrauen an ihren Glauben – das angeblich nur

Infantilität und Abhängigkeit ist – , in Wirklichkeit die größere Unabhängigkeit vom Zeitgeist darstellt und eine größere Kühnheit

bedeutet, als es jede andere Position verkörpern könnte. Guardini gehört zu den Pionieren, die den liberalen Trend in der Theologie abgelöst haben. Sie haben damit für eine ganze Periode, die etwa

von 1920 bis 1960 reicht, eine große Freude an der Kirche, am

Mit-Denken, Mit-Glauben in ihr geweckt. Bei Guardini persönlich

kommt dies eben aus der Erfahrung heraus, daß ihm die Binde

von den Augen genommen war und er plötzlich gesehen hat: das

ist ja ganz anders. Das ist nicht infantile Abhängigkeit, das ist Mut zum Widerspruch und die Freiheit, sich den herrschenden

Meinungen zu widersetzen – die uns zugleich einen festen Grund

gibt, den sich nicht die Kirche selber ausgedacht hat.

Da tun sich ja erstaunliche Parallelen auf …

Ja.

338

Gott und die Kirche

Es ist nicht immer leicht, diesen Mut zum Widerspruch in der

Kirche aufzufinden. Viele christliche Gemeinden wirken müde. Es fehlt oft an Esprit, an dem Mut, jenseits der üblichen Meinungen und Modernismen das Ungewöhnliche zu denken, die Grundfeste

des Glaubens überhaupt noch verteidigen zu wollen. Viele der

Zeitgeistchristen möchten bestenfalls ein Serviceunternehmen sein, das per Meinungsumfrage die Bedürfnisse ihrer Mitglieder einholt.

Selbst Bischöfe vermitteln das Gefühl, der Heilige Geist habe sie längst schon verlassen.

Könnte es nicht auch sein, daß man einmal wird sagen müssen: Ja, die Zeit der Kirche ist nun wirklich abgelaufen? Und wer weiß, warum sollte es nicht möglich sein, daß Gott seine Kirche verläßt, ihrer überdrüssig wird und sich zurückzieht, zumindest zeitweise?

Es gibt Ermüdungen der Kirche, und es gibt sicher den Vorgang,

daß der »Leuchter von einer Stelle weggerückt« wird, wie es in der Apokalypse heißt. Denken wir nur an das 16. Jahrhundert. Die

Monographien, die es darüber gibt, zeigen, wie anpasserisch die

etablierte Kirche war, wie schwach der Glaube der Bischöfe. Sie

waren eben Teil des Systems geworden, jedenfalls waren sie nicht

so beschaffen, lebendige Zeugen des Glaubens zu sein, apostolisch und martyriumsfähig. Sie haben geschaut, wie man sich am besten

durchschlägt und wollten günstigstenfalls versuchen, Schlimmeres

zu verhindern. Und dabei ist die Kirche fast eingeschlafen, fast

zugrundegegangen.

Solche Verhältnisse wird es immer wieder geben können. Der Heilige Geist beschämt uns dann jeweils damit, daß plötzlich von ganz woanders her notwendige Erneuerungen kommen. Die Erneuerungskräfte ihrer Zeit entstanden dann in Therese von Avila und Johannes vom Kreuz, in Ignatius von Loyola und Philipp Neri

und so manchen anderen. Ihr neuer Schwung hat die Institution

339

zunächst überrascht und erschreckt, zeigte sich letztlich aber doch als der Aufbruch zur wirklichen Erneuerung.

Die Ermüdung der Kirche gibt es ohne Zweifel. Die Kirche kann

sogar in ganzen Kulturzonen ermüden und hier auch zu Fall kommen. Die Apokalypse warnt in den Briefen an die sieben Kirchen, die exemplarisch in die Zukunft hineinweisen: Gib acht, sonst

stoße ich den Leuchter weg. Tatsächlich ist unter den Stürmen

des Islam nicht nur die blühende Kirche in Kleinasien, die einmal Herzstück der Kirche gewesen ist, sondern auch in Nordafrika

verschwunden. Natürlich war da auch die Gewalt der Eroberer,

das Zertreten ganzer Volksschichten, mit am Werk, wir wollen da

nicht zu einfache Anklagen gegen eine müde Kirche erheben. Aber

immerhin, dies kann es geben.

Die Verheißung Christi – »Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis ans Ende der Welt« – heißt nicht auch, daß jede Diözese die Gewähr

hat, daß sie ewig bestehen wird. Sie bedeutet allerdings schon,

daß die Kirche als solche bis zur Wiederkunft des Herrn hin sein

Lebensraum, sein Organismus, sein Leib, sein Weinstock sein

wird.

Vielleicht wird Gott die Kirche nie ganz fallenlassen, aber wäre es nicht auch eine kühne Idee, etwas völlig Neues zu beginnen?

Dann gäbe es ein Altes, ein Mittleres und ein ganz neues Neues Testament. Aller guten Dinge sind bekanntlich drei.

Das hatte sich ja auch Joachim von Fiore im 12. Jahrhundert ausgedacht. Er meinte, daß die Geschichte eigentlich dem Dreischritt der Trinität entsprechen müsse. Von der Zeit des Vaters, dem Alten Testament, die die besonders strenge Zeit des Gesetzes sei, über

die Zeit des Sohnes, der Zeit der Kirche, die schon gemildert ist, bis hin zur Zeit des Heiligen Geistes mit einer ganz neuen Geistkirche. Die Geistkirche werde die Versöhnung von Ost und West, die Versöhnung von Juden und Christen, die wahre Freiheit vom

340

Gesetz bringen. Diese Theorie hat große geschichtliche Wellen

geschlagen. Zunächst hat sich ein Teil der franziskanischen Bewegung damit verbunden und sich als diese neue Geistkirche gefühlt.

Der Gedanke wurde dann ins Säkulare gewendet und reicht mit

der Bezeichnung »Drittes Reich« bis in die Hitlerei herein.

Henri de Lubac hat zwei große Bände über die Nachwirkungen

von Joachim geschrieben. Er zeigt darin auch, wie diese Idee über einen Teil der franziskanischen Bewegung, die sich als die eigentlich heilige neue Geistkirche dem verweltlichten Papsttum entgegengesetzt hat, zu erheblichen theologischen Auseinandersetzungen führte. Hier wurde allerdings auch klargestellt, daß es einen solchen Dreischritt der Geschichte nicht gibt. Die ganze

Geschichte ist durchgängig die Zeit des einen dreifaltigen Gottes.

Die Kirche als solche ist das letzte Wort Gottes in der Geschichte, weil Christus sein letztes, sein ganzes Wort ist. Sie ist zwar vielfältiger Entfaltungen fähig, aber es wird nichts anderes mehr geben.

Ihr ist wirklich verheißen: Ich bin bei euch, mit euch, mit dieser Kirche bis ans Ende der Welt. Alles andere wäre selbstgemacht,

Menschenwerk, das kommt und vergeht.

341

16 Vom Charisma

Von der Urkirche

Eine größere Hypothek kann ein Messias seinen Anhängern wohl

kaum hinterlassen, als Jesus es getan hat. Er läßt sich demütigen, er wird gefoltert und schließlich getötet. Und nichts geschieht.

Kein Befreiungskommando entreißt ihn seinen Peinigern, der an-gebliche Sohn Gottes steigt nicht herab vom Kreuz. Und daß alle Menschen die Nachricht von seiner Auferstehung glauben, tritt

auch nicht ein. Nun sitzen seine Jünger in Jerusalem herum. Sie leben teils von Spenden. Es heißt allerdings auch: Unter den ersten Christen herrschte der Geist der Liebe und Brüderlichkeit: »Alle waren ein Herz und eine Seele. Kein Notleidender war unter ihnen.« Wie kann man sich diese Urkirche vorstellen? War das

eine Art kommunistischer Kommune?

Der Vergleich mit der Kommune ist immer wieder gebraucht worden. Er ist insofern unzutreffend, als es sich hier nicht um eine staatliche Zwangsveranstaltung handelt, sondern um eine Gemeinschaft, die sich aus der inneren Freiheit des Glaubens, aus dem Verkündungswort der Apostel an Pfingsten herausbildet.

Die Apostelgeschichte schildert uns, wie dieses Wort den Menschen ins Herz dringt. Wie sie davon an-und umgerührt werden.

Sie spüren, da ist wirklich das Neue da, worauf wir warten; wir

müssen uns ändern, wir müssen uns bekehren. An einem einzigen

Tag werden 3.000 Menschen getauft, wird uns gesagt. Und so entsteht diese erste, früheste Kirche, die noch aus dem ursprünglichen Enthusiasmus des Heiligen Geistes, aus der direkten Berührung

des Pfingsttages lebt.

Diese Menschen bilden eine exemplarische – aber auch nicht über-342

all anwendbare – Verwirklichung der Gemeinschaft im Glauben:

es darf keine Armen mehr geben, und sie teilen untereinander und

sind ein Herz und eine Seele. In der Geschichte ist dieses Modell immer wieder zu einem Stachel gegen eine verbürgerlichte, eine in die Weltmaßstäbe eingelassene Kirche geworden.

Auch das Mönchtum ist unter anderem aus diesem Anspruch entstanden. Der hl. Augustinus hat dieses Wort von der Gemeinde, die ein Herz und eine Seele ist, zum Kernpunkt seiner Regel gemacht. Er wollte damit wenigstens in diesem kleinen Kreis, der exemplarisch in der Mitte seiner Diözese steht, die Flamme der

Urkirche lebendig halten. Es ist, und das wird im Weiterwachsen

der Kirche bereits in der apostolischen Zeit schnell deutlich, wie gesagt kein Modell, das man in dieser Weise allen aufstülpen darf –aber es ist und bleibt ein Stachel. Es dürfte eigentlich in der Kirche keine Armen geben. Es dürfte unter Glaubenden eigentlich niemanden geben, der ganz verlassen ist. Und das ist nun wirklich ein Anspruch, der uns gerade heute sehr konkret berührt.

Wieso haben die ersten Christen, die ja Juden waren, das Ritual der Beschneidung abgeschafft?

Das war der große Streit, den vor allen Dingen Paulus durchzuste-hen hatte. Zunächst erkennen die Menschen in Jesus Christus den Messias Israels. Sie sehen in ihm die neue Weise, das Judentum zu leben. Aber die Frage, wie weit nun das Gesetz weiter gilt, ob vor allen Dingen eine weit hinter das mosaische Gesetz zurückreichen-de Gewohnheit wie die Beschneidung noch gilt, klärt sich nicht von selber.

Der Übergang zu den Heiden geschieht stufenweise. Da ist die

Begegnung des hl. Petrus mit dem römischen Hauptmann Cor-nelius. Petrus erkennt in einer Vision, daß es die Unreinen nicht mehr gibt, daß der Glaube die reinigende Kraft ist, und nicht, wie bisher angenommen, die blutsmäßige Herkunft von Abraham. Als

343

schließlich in Antiochien Heiden in die Synagoge kommen, die die

Botschaft von Christus hören und annehmen wollen, treten all diese neuen Fragen auf: Müssen sie nun, wenn sie Christen werden, das Jüdische übernehmen? Müssen sie beschnitten werden? Und

von da an entbindet sich die Erkenntnis – die vor allen Dingen

Paulus aus seiner besonderen Begegnung mit dem Auferstandenen

heraus voll durchgeführt hat – , man muß nicht Jude in diesem äußerlichen Sinn werden, um Jesus anzugehören, sondern man muß

es in dem innerlichen Sinn der Gemeinschaft mit Christus werden.

Christus selbst ist die Kraft der Reinigung. Und die Initiation, die in dieses neue Gottesvolk hineinführt, ist die Taufe. Und weiter: Wer getauft ist, bedarf der Beschneidung nicht.

Paulus ist nicht immer so progressiv, wie er sich in der Frage der Beschneidung zeigt. Was die Stellung der Frau in der Kirche betraf, so verlangte er in seinem 1. Brief an die Korinther, daß diese beim Gottesdienst verschleiert erscheinen soll – als »Zeichen, daß sie unter der Herrschaft steht«. Nicht genug, er schreibt: »Die Frauen sollen in der Versammlung schweigen. Es steht ihnen nicht an,

das Wort zu ergreifen. Sie sollen sich unterordnen, wie auch das Gesetz gebietet. Wenn sie etwas wissen wollen, sollen sie daheim ihre Männer fragen. Denn es schickt sich nicht für eine Frau,

in der Versammlung das Wort zu ergreifen.« Es ist wohl kaum

übertrieben, diesen Ansatz als frauenfeindlich zu interpretieren.

Hat sich Paulus in der katholischen Kirche damit durchgesetzt?

Nun, die paulinischen Schriften sind gerade auch in diesem Punkt

sehr vielschichtig. Einerseits regen diese Stücke die Frauen natürlich gehörig auf, wie man begreifen kann. Es gibt textkritische Versuche, das aus dem Brief herauszunehmen, was aber Unsinn

ist. Andererseits aber berufen sich heute die Frauen auch in ganz besonderer Weise auf Paulus, weil sie sehen, daß in den Grußlisten die Frauen eine besondere Rolle spielen und in einer besonders

344

engen Zusammenarbeit mit ihm stehen. Von einer sagt er, sie ist

mir Mutter geworden. Andere bezeichnet er als »Jochgefährten«,

die mit ihm dem Evangelium dienen. An einer anderen Stelle gibt

er einer Frau das Apostelprädikat.

Na ja.

Wir sehen, daß ähnlich wie bei Jesus, der gerade auch von Frauen

verstanden, begleitet, mitgetragen worden ist, auch in Paulus’ Mission die Frauen eine ganz bedeutende Rollen spielen. In Philippi zum Beispiel ist es die Purpurhändlerin Lydia, die ihn geradezu

drängt, mit seinen Leuten bei ihr zu wohnen, und die dadurch zum

Ansatzpunkt der Mission wird. Paulus steht also keineswegs als

der »verbockte Männerrechtler« da, der er aufgrund des zitierten

Textes zu sein scheint, sondern er führt durchaus die Form weiter, die Jesus Christus vorgemacht hat.

Natürlich kann man auch sehen, daß derselbe Paulus, der so kühn

den Durchbruch aus dem jüdischen Gesetz in die heidnische Welt

und damit die Universalisierung der Kirche durchsetzt, der gegen

Petrus durchsetzt, daß die Speisegebote nicht gelten, daß derselbe Paulus in anderen Punkten bestimmte Gebräuche für wichtig hielt

und sich nicht von ihnen trennen wollte. Jeder Mensch hat, wenn

wir es so ausdrücken wollen, sozusagen seine konservative Ecke.

Insgesamt, denke ich, hat Paulus sich in einem doppelten Sinn

durchgesetzt. Zum einen, daß den Frauen die Predigt in der Liturgie nicht gestattet wurde, zum anderen aber auch darin, daß sie in der ganzen Kirchengeschichte eine sehr große Rolle gespielt haben.

Paulus

Sehen wir uns diesen Mann ein wenig näher an. Paulus wurde als Saulus etwa um 10 n. Chr. geboren und übernahm von seinem

345

Vater die streng pharisäische Familientradition. Es heißt, er glühte von Haß und Mordgier gegen die ersten Christen – bis eine Licht-erscheinung bei einer seiner Menschenjagden vor Damaskus seine Umkehr vom Saulus zum Paulus bewirkte. Anschließend ging er

neun Jahre lang in die Einsamkeit der Wüste, um sich auf seinen neuen Dienst vorzubereiten. Für den Pharisäersohn selbst war es ein unbegreifliches Geheimnis, daß gerade er zum »Lehrer der

Heidenvölker« berufen wurde, wie er schrieb.

Es ist etwas Außergewöhnliches. Er war in der Tat ein begeisterter und fanatischer Pharisäer gewesen. Es entsprach gewissermaßen

seiner Glaubensglut, eifern zu müssen. Der Begriff Eifer spielt in der alttestamentlichen Tradition eine große Rolle. Das Wort »Zelot«, was ja Eiferer heißt, war dann auch in der Zeit Jesu mit einem besonderen Gehalt erfüllt. Paulus ist also ein solcher Eifernder. Er wollte damit dem integralen Anspruch seines Glaubens genügen –und wird durch den Anruf des Auferstandenen gleichsam aus der

Bahn geworfen und umgeformt.

Paulus hört nun aus dieser Lichtmacht den Auferstandenen zu sich

sprechen. Er kann damit sagen, daß er noch einmal selber dem

Auferstandenen begegnet ist, daß er durch den Auferstandenen

selbst Ruf, Berufung und Weisung empfangen hat. Insofern fühlt

er sich den anderen zwölf Aposteln gegenüber als gleichrangig.

Und offenbar hat er es von Anfang an als seinen Auftrag erkannt,

nun diese Botschaft zu den Heiden zu bringen. Mit ihm ist wirklich eine gewaltige Persönlichkeit in den Dienst Jesu Christi getreten, ohne den wir uns die Kirche der Heiden nicht vorstellen könnten.

Paulus zog von Land zu Land, allerdings nicht immer rundum

glücklich mit seinem Schicksal. »Nur das bezeugt mir der Heilige Geist von Stadt zu Stadt«, notierte er einmal, »daß Fesseln und Drangsale auf mich warten.« Er wurde eingesperrt, erlitt Schiffbruch auf hoher See, ging schließlich zu Fuß nach Rom und wurde 346

hier von Kaiser Nero im Jahre 67 enthauptet. Er muß ein streitbarer Geist gewesen sein. Einmal beklagte sich ein Hohepriester: »Dieser Mann ist eine Pest.« Und der Apostelfürst konterte sehr gelassen: »Dich wird Gott schlagen, die übertünchte Wand.«

Aber dann wirkt er wieder solche Wunder, daß man sogar seine

Schweiß- und Taschentücher auf Kranke legte, um sie zu heilen.

Einmal läßt er sich aufgrund eines Gelübdes den Kopf kahlsche-ren, ein andermal befiehlt er entnervt einer Frau, die ihm tagelang hinterhergelaufen war, aus ihr solle der Wahrsagegeist ausfahren.

Paulus mußte hinterher ins Gefängnis, was man gut verstehen

kann. Die früheren Auftraggeber der Frau nämlich waren gar

nicht begeistert davon, daß sie nun keine Vorhersagen mehr hatten.

Sie haben damit die abenteuerliche Lebensgeschichte dieses großen Missionars angedeutet. Seine Briefe sind keine abgewogenen apostolischen Lehrschreiben, sondern von einem sehr persönlichen Temperament durchglüht. Aus ihnen spricht die ganze Leidenschaft eines ringenden Menschen. Sie erzählen uns eben auch von allem, was ihm widerfahren ist. Daß er im Zirkus den Tieren

vorgeworfen wird; daß er eingesperrt ist; daß er mehrmals die

jüdische Prügelstrafe von 40 minus 1 Schlägen empfängt; daß

er von Räubern überfallen wird; daß er von Freunden und Feinden zu leiden hat; daß er Schiffbruch erleidet, auf dem hohen Meer treibt und vieles mehr. Man kann sich also schwerlich eine

abenteuerlichere und menschlichere Lebensgeschichte vorstellen.

Nicht immer freilich ist Paulus orientiert. Als er in Ephesos ein-trifft, fragt er die Jünger: »Habt ihr den Heiligen Geist empfangen?« Die Antwort: »Wir haben noch nicht einmal gehört, daß es einen Heiligen Geist gibt.«

Natürlich muß er erst nach der Lage der Christen fragen, die

er vorfindet, wenn er in einer Gemeinde ankommt. Von seinen

347

menschlichen Gaben her konnte er in vieler Hinsicht als wenig

geeignet für seine große Aufgabe erscheinen. Er sagt das ja von

sich selber: Ihr wißt, daß ich mit geringer Redegabe aufgetreten

bin, ich bin kein großer Redner; und man sagt mir nach, »in seinen Briefen ist er stark, aber wenn er kommt, dann ist er ganz leise« …

… einmal ist einer seiner Zuhörer sogar eingeschlafen …

… ja, und aus dem Fenster gefallen. Also, das ist das eine. Er sagt: »Ich bin nicht mit großer Redekunst, aber mit Kraft aufgetreten.«

Und er meint damit, mit der Macht Jesu Christi, die sich auch

in Wundertaten dargestellt hat. Offenbar war ihm gegeben, im

richtigen Augenblick wirklich ein Zeichen der Gegenwart des

Mächtigeren, des Herrn Jesus Christus selbst, zu setzen und damit sich auszuweisen als der, der zu ihm gehört. Nicht seine eigene

Begabung wirkte, sondern die Wahrheit, für die er einstand.

Es heißt, Petrus habe sich in Rundschreiben immer wieder auch

auf Briefe von Paulus bezogen. Wie standen die beiden zueinander?

Daß es Spannungen gab zwischen den beiden, ist klar. Vom hl. Petrus haben wir in der Heiligen Schrift zwei Briefe, wobei ihm allerdings der zweite Brief von den Gelehrten abgesprochen und

auf sehr viel später datiert wird, sozusagen einer Petrus-Schule

zugehört. Jedenfalls bezieht sich dieser zweite Petrus-Brief, der das Erbe des hl. Petrus in besonderer Weise fortführen möchte

(und mit dieser Absicht auch in den Kanon aufgenommen worden ist), auf Phänomene des mißbrauchten Paulus. Es heißt darin: Unser Bruder Paulus hat vieles geschrieben, das zum Teil schwer

verständlich ist – und das dann auch mißdeutet wird. Und Petrus

mahnt dann an, die Auslegung der Schrift an die auslegende Kirche zu binden. In diesem zweiten Petrus-Brief finden wir also sowohl

die verehrungsvolle Gestik vor dem Bruder Paulus, der als der

348

große Lehrer anerkannt wird, aber auch die Warnung davor, daß

man diesen Paulus auch mißbrauchen und mißverstehen kann.

Mission

Papst Gregor der Große gab den Missionaren in England einmal

folgende Anweisung: »Man soll bei diesem Volke die Heiligtümer seiner Götzen keineswegs zerstören, sondern nur die Götzenbilder selber, die drinnen sind. Dann soll man Weihwasser bereiten, die Heiligtümer damit besprengen, Altäre errichten und Reliquien

dort hinbringen.« Und weiter: »Wenn dann das Volk selbst seine Tempel nicht zerstört sieht, mag es von Herzen seinen Irrtum ablegen, den wahren Gott erkennen und anbeten.« Und nun kommt die katholische Schlauheit zum Tragen. Gregor schreibt: »Weil sie viele Ochsen zum Opfer für die Dämonen zu schlachten gewohnt

sind, soll ihnen auch hierfür irgendein anderes Fest eingerichtet werden.«

An was lag es, daß die christliche Mission so erfolgreich war, über alle Kulturen und Sprachen hinweg? Lag es am guten Auftreten?

Lag es an gewissen Wundertaten? Oder lag es besonders auch an

so klugen Anweisungen wie der von Gregor dem Großen, mit der

er die Methode der Evangelisierung vorgab?

Das ist eine große Frage: Warum ist die Mission so erfolgreich

gewesen und hat so schnell das ganze Reich erfaßt? Wir dürfen uns dabei von den Größenordnungen freilich keine übertriebene Vorstellung machen. Noch zur Zeit Konstantins sind es nur ein paar Prozent im Reich, die Christen sind, auch wenn sie vom Kaiser

als die entscheidende und zukunftsträchtige Gruppe erkannt werden. Was bewirkt diesen Erfolg? Nun, die heidnische Religion war müde und innerlich unglaubwürdig geworden. Sie ist nur noch

ein politisches Vehikel, niemand glaubt die Göttermythen mehr.

349

Sie hat zwar noch auf dem Land eine gewisse Konstanz, wo sie

mit Prozessionen und all dem, was es da gegeben hat, ein Teil des ländlichen Lebens geworden ist, aber in der großen Gesellschaft

sind diese Mythen irgendwie lächerlich geworden. Sie dienten der

Stabilisierung des Reiches, aber wenn sie keine Glaubwürdigkeit

mehr haben, stabilisieren sie es natürlich auch nicht mehr.

In diesem spätrömischen Reich wird nun die Frage aufgerichtet, ja, wie steht es denn nun eigentlich um den Menschen und um Gott?

Es gibt zu dieser Zeit zwar gewisse philosophische Bewegungen,

die bereits von dem einen Gott sprechen, aber das bleibt sozusagen ein ausgedachter Gott, zu dem man nicht beten kann. Nun zeigt

sich da plötzlich eine Bewegung, die ebenfalls den einen Gott

verkündet, allerdings aus einem religiösen Ursprung heraus.

Wir müssen hier eines einfügen: Bereits in der Spätantike hatte auf dieser Suche nach einem vernunftgemäßen Glauben speziell das

Judentum eine große Attraktivität entfaltet. Als eine monotheisti-sche Religion galt es vielen Menschen als die Religion, die sich mit der griechischen Weisheitslehre verbinden ließ, die sozusagen den Gott verkündete, den auch der Philosoph, der aufgeklärte Geist

irgendwie verstehen konnte. Um die Synagogen hatte sich deshalb

längst überall der Kreis der sogenannten Gottesfürchtigen gebildet, die zwar keine Juden werden konnten, sich aber der jüdischen Religion so weit wie möglich anschlossen. In diesem Kreis ist das Christentum zunächst heimisch geworden. Und während diese

vorhandenen Sympathisanten dem Judentum gegenüber immer

nur eine Art zweiter Ring von Assoziierten waren, konnten sie

nun diesem Gott ganz gehören. Ein Gott, der sich gezeigt hatte

und der in Christus nahegekommen war.

Auf diese Weise traf hier das Postulat einer gereinigten und auch rational verständlichen Religion mit der religiösen Kraft eines

Glaubens zusammen, der eben nichts Ausgedachtes, sondern etwas Geschenktes, etwas von Gott her Erfahrenes gewesen ist.

350

Klingt nach einem geradezu idealen Zeitpunkt.

Die wesentlichen Elemente, die uns den anfänglichen Erfolg der

christlichen Mission verständlich machen, sehe ich so: Da ist zum einen die Lauterkeit dieses Glaubens; dann seine Verständlichkeit, und schließlich der moralische Anspruch des Christentums, das

einer verrotteten Welt gegenüber die Postulate der stoischen Philosophie in einer gereinigten Weise neu gelebt hat. Und eine ganz neue Komponente hat vor allem die christliche Caritas gebracht,

die sich damals sozusagen als eine Verifizierung dieses Glaubens

in einer bis dahin unbekannten Weise in der Zuwendung zu den

Leidenden zeigte. Sie machte sozusagen das Gesicht dieses Gottes

erst vollends glaubhaft. Sie ließ ihn als den neuen Gott und doch als den wahren Gott erscheinen.

Im Verhältnis zum Heidentum haben sich oft ganz andere, vielschichtige Entwicklungen abgespielt. Die Mission insgesamt war uneinheitlich. Es gab eben auch die christlichen Stürmer und Fanatiker, die Tempel zerstört haben, die das Heidentum nur als einen Götzendienst betrachten konnten, der radikal beseitigt werden

mußte. Den Anknüpfungspunkt sah man eher in der Philosophie,

nicht aber in der Religion der Heiden, die als kompromittiert

erschien.

Als Gregor der Große schließlich aus einer großen menschlichen

Weisheit heraus dann die innere Kontinuität des Religiösen und damit neue Anknüpfungspunkte suchte, war das Heidentum bereits kein wirklicher Konkurrent mehr. Es hatte seine vitale Kraft längst verloren. Immerhin hat er mit seiner Weisung, die Kontinuität des Heiligen zu wahren, eine christliche Gesetzlichkeit entwickelt. Es war zweifellos eine sehr tiefgehende Einsicht, daß diese Vorgänger-Religionen, auch wenn sie so viel Verkehrtes enthielten, doch ein Ausschauhalten waren, ein Zugehen auf Gott gewesen sind, so

daß man diese lauteren religiösen Gefühle, die es hier gab, nicht zerstören durfte, sondern an sie anknüpfen und sie verwandeln

351

mußte. Man verblieb also in der Kontinuität des heiligen Raums,

der nun allerdings eine neue Füllung gefunden hatte.

Im Jahre 1492 entdeckte der Genuese Christoph Kolumbus mit

seiner Santa Maria die Neue Welt. Die erste von ihm betretene Insel nannte er San Salvador, Insel des heiligsten Erlösers. Es war der Beginn einer unvergleichlichen Mission, die wahrlich

nicht immer heilsam war, aber die den ganzen amerikanischen

Kontinent christianisierte. In Afrika allerdings verschloß der Islam bis ins 19. Jahrhundert hinein im Norden und Nordosten den

christlichen Glaubensboten den Weg. Auch in Indien und China,

ausgerechnet bei den zahlenmäßig größten Völkern der Erde, kam die christliche Mission nicht richtig voran. Woran lag es?

Sie haben recht, in diesen beiden großen Kulturräumen Indien

und China konnte das Christentum nur sehr vorübergehende und

partielle Erfolge erzielen. Es gab im 5., 6. Jahrhundert die nesto-rianische Mission, die bis nach Indien und China vorgedrungen ist. Sie hat dort insgesamt Spuren und vielleicht auch Einflüsse in der Gestaltung des Buddhismus hinterlassen, ist aber dann auch

wieder verschwunden. Warum eigentlich? Meine Vorstellung – die

kann aber auch ganz falsch sein – ist die, daß hier bereits Hochkulturen existierten. Während in Afrika die Stammesreligionen in dem Augenblick, in dem sie den großen Zivilisationen begegnen,

sich auch von innen her auf das Neue öffnen – eben weil sie nur

Stammeskulturen sind, die der Fortführung bedürfen – , haben

wir hier Hochkulturen, in denen Religion, Nation und Sozialordnung – denken wir an das Kastenwesen – untrennbar ineinander verflochten und auch auf eine große geistige Anspruchshöhe ge-führt sind.

Indien wie auch China haben eine hohe religiöse Philosophie. Der

Übergang ins Christliche ist dabei viel schwieriger, weil man sozusagen selber eine endgültige Form gefunden zu haben glaubt, in 352

der die Synthese von Nation, Philosophie, Vernunft und Religion

sich dem Fremden entgegensetzt. Wir müssen hier freilich hinzufügen, daß das Hereintreten Europas seit dem 19. Jahrhundert etwa

die indische Religion beträchtlich umgestaltet hat. Was uns dann

bekannte Gestalten wie Ghandi oder Radha Krishnan verkünden,

ist ja nicht mehr der urtümliche, sondern ein auch von christlichen Elementen her neu gedachter Hinduismus. Festzuhalten bleibt,

daß das Christentum als solches nicht Fuß fassen konnte, sondern

nur als eine Art Erneuerungskraft vom Hinduismus gleichsam

aufgesogen worden ist.

Sonderfall Korea: Die Botschaft Christi kam hier angeblich ohne das Zutun von Missionaren direkt in die Herzen der Menschen.

Wie kann man sich das vorstellen?

Es gab eine Gruppe von Leuten, die in China studiert hatten und

dabei wohl auch mit christlichen Priestern in Verbindung gekommen waren. Aus diesem empfangenen Impuls heraus studierten sie nun selber in ihrer Heimat die Heiligen Schriften, überzeugten sich, daß dies tatsächlich die Rede Gottes war und versuchten,

dieses in die Praxis umzusetzen – immer aber mit dem Verlangen,

mit der Großkirche in Verbindung zu kommen. Das war ihnen

zunächst nicht möglich, und sie mußten durch große Perioden von

Martyrium und Verfolgung hindurchgehen.

Wir haben hier also tatsächlich einen merkwürdigen Vorgang. Einerseits ist zwar der Anstoß zum Christentum von der lebendigen Kirche und nicht nur vom Buch her da, dieses Angerührtsein wird

aber dann doch zum eigenen Suchen. Und aus der Begegnung mit

der Schrift wird ein eigener Bekehrungsprozeß, der keine Gedan-kenreligion bleiben kann, sondern zu dem die Gemeinschaft mit der lebendigen Kirche gehört.

Ist es vorstellbar, daß sich ein Erdteil wie Asien weitgehend noch 353

zur Lehre Jesu Christi bekehren wird? Oder ist das Feld bereits geschlossen?

Ich denke, wir sollten unseren Hoffnungen da keine Grenzen setzen. Schon sehen wir ja, daß auf dem Weg über die indischen Intellektuellen das christliche Ferment in den Hinduismus hereintritt. Die Zahl der Inder, die Jesus verehren und lieben, ist außerordentlich groß; viel größer als die Zahl der Christen, auch wenn Christus hier zunächst in die Zahl anderer Heilsbringer

eingereiht ist.

Was Japan betrifft, so zeigt es sich besonders sperrig gegen das

Christentum. Man mag zwar christliche Schulen, christliche Bräuche, man möchte auch gerne in einer katholischen Kirche Ehe schließen, aber sich ganz darauf einzulassen, widerstrebt offenbar dem japanischen Geist. China steht unter dieser Macht der Ideologie, die sich als die einzige Kraft versteht, die China zusammen-und bei sich selber hält und ihm seinen weltgeschichtlichen Elan geben kann. Aber auch dort gibt es Gläubige von einer ganz außerordentlichen Kraft der Hingabe an Christus, die man als ein

Ferment ansehen darf. So sollten wir da die Geschichte nicht für

abgeschlossen halten.

Natürlich ist in Teilen Asiens die Gegenwehr gegen das Christentum, das man als ausländische Religion betrachtet, sehr stark geworden. Wir haben gesehen, wie viel Feindseligkeit etwa in Indien dem Papst entgegenschlägt, wie sehr die Begriffe Bekehrung und Evangelisierung gleichsam gebannt werden. Die Reaktion

ist außerordentlich. Das läßt aber auch erkennen, daß man sich

gegen etwas schützen will, was man als eine Kraft erfährt. Im Augenblick jedenfalls kann man keine Zukunftsprognosen machen, aber wir sollten auch nicht resigniert meinen, hier sei nun einmal das Feld schon bestellt.

Immerhin nimmt die Christenverfolgung in vielen Ländern dra-354

matische Ausmaße an, ohne daß sich die westliche Öffentlichkeit besonders darum kümmern würde.

Ja, in vielen Ländern. Wir haben es in China gesehen, in Vietnam

erlebt, in dem ganzen indochinesischen Raum. Wir sehen, wie

solche Entwicklungen jetzt auch in Indien drohen, wie der Glaube

immer nur durch das Blutzeugnis hindurch sich dann seine Bahn

öffnen kann.

Der Papst

Viele haben die Vorstellung, Kirche sei ein gewaltiger Machtappa-rat.

Ja, aber man muß zunächst sehen, daß diese Strukturen solche

des Dienens sein sollen. Der Papst ist dabei nicht der oberste

Herrscher – er nennt sich ja seit Gregor dem Großen »Knecht

der Knechte Gottes« – , sondern er sollte, so pflege ich das auszudrücken, der Garant des Gehorsams sein, daß die Kirche nicht machen kann, was sie möchte. Der Papst selbst kann auch nicht

sagen, die Kirche bin ich, oder die Überlieferung bin ich, sondern im Gegenteil, er ist gebunden, er verkörpert diese Bindung der

Kirche. Wenn in der Kirche die Versuchungen entstehen, es jetzt

anders, bequemer zu machen, muß er fragen, können wir das

überhaupt?

Der Papst ist also nicht das Organ, durch das man sozusagen eine

andere Kirche herbeirufen kann, sondern er ist der Schutzwall

gegen die Eigenmächtigkeit. Ich nenne ein Beispiel: Vom Neuen

Testament her wissen wir, daß die sakramentale, vollzogene Ehe

unkündbar, untrennbar ist. Nun gibt es Strömungen, die sagen,

der Papst könnte das natürlich ändern. Nein, er kann es eben nicht ändern. Und er hat im Januar 2000 in einer großen Rede an die

355

römischen Richter erklärt, er könne gegenüber dieser Tendenz zur

Änderung der Unauflöslichkeit der Ehe nur sagen, der Papst kann

nicht alles, was er will, sondern er muß im Gegenteil uns immer

neu den Gehorsam einschärfen, er muß in diesem Sinn sozusagen

die Fußwaschungsgebärde fortsetzen.

Das Papsttum ist eine der faszinierendsten Institutionen der Geschichte. Neben aller Größe enthält die Geschichte der Päpste freilich auch dramatische Abgründe. Benedikt IX. zum Beispiel

regierte nach Absetzungen sogar als 145., 147. und 150. Papst

in einer Person. Er bestieg den Stuhl Petri erstmals, als er gerade mal 12 Jahre alt war. Dennoch hält die katholische Kirche unverbrüchlich an diesem Stellvertreter-Amt Christi auf Erden

fest.

Schon rein historisch betrachtet ist das Papsttum in der Tat eine höchst verwunderliche Erscheinung. Es ist die einzige Monarchie,

wie man es auszudrücken pflegt, die nun immerhin über fast 2.000

Jahre hin standhält, was an sich schon etwas Unbegreifliches ist.

Ich würde sagen, eines der Geheimnisse, die auf etwas Größeres

deuten lassen, ist gewiß die bleibende Existenz des jüdischen Volkes. Andererseits ist auch die Beständigkeit des Papsttums etwas, was einen verblüffen muß und eine Frage aufwirft. Sie haben an einem Beispiel bereits angedeutet, wie viel Versagen darin enthalten ist und wie viele Verletzungen dieses Amt auszuhalten hatte, daß

es nach aller historischen Wahrscheinlichkeit eigentlich mehr als einmal hätte untergehen müssen. Ich glaube, es war Voltaire, der

gesagt hat, jetzt ist die Zeit, wo dieser Dalai Lama Europas endlich verschwinden und die Menschheit davon befreit sein wird. Aber

siehe da, es ist weitergegangen. Das ist also etwas, was uns spüren läßt: Es kommt nicht aus der Tüchtigkeit dieser Menschen – viele

von ihnen haben alles getan, um die Sache kaputtzumachen – ,

sondern hier steht eine andere Kraft dahinter. Eben doch die Kraft, 356

die dem Petrus zugesagt ist. Die Mächte der Unterwelt, des Todes, werden die Kirche nicht überwältigen.

Über die sogenannte Unfehlbarkeit haben wir bereits gesprochen.

Warum wurde dieses Dogma erst so spät eingesetzt?

Zunächst muß man feststellen, daß es eine Lehre vom Petrusamt –

und vor allem eine Praxis dieses Amtes – sehr früh gibt. Wenn

Papst Clemens I. etwa um das Jahr 90 herum einen Brief an die

von Spaltung bedrohte Gemeinde von Korinth schreibt, ist darin

schon die Verantwortung der Kirche zu Rom und des Bischofs von

Rom sichtbar. Daß ihm auch als Konvergenzpunkt der Einheit

eine besondere Verantwortung zukommt, zeigt sich bereits im

2. Jahrhundert ganz deutlich im Osterfeststreit. Die Zentralität

Roms bildet sich mehr und mehr als ein Maßstab in der Kirche

aus, der allgemein anerkannt wird.

In dem Konzil von Nicäa 325 schließlich ist von drei Primaten die Rede, die es in der Kirche gebe: Rom, Alexandria und Antiochia.

Rom steht dabei an erster Stelle, wobei auch die beiden anderen

Sitze mit Petrus in Verbindung gebracht sind. Die Delegaten des

Papstes werden auch in den Listen der Teilnehmer an den Konzilien immer an erster Stelle angeführt. Rom wird als die sogenannte Prima sedes, der erste Sitz, klar respektiert, und das Konzil von Nicäa selbst verstärkt dieses System.

In der weiteren Konziliengeschichte zeigt sich die besondere Funktion des Papstes immer deutlicher. Er übt dabei nicht eine universale Regierung aus, die ständig am Werk wäre, wie das heute der Fall ist, aber in den kritischen Augenblicken weiß man, daß

dem Bischof von Rom eine ganz spezifische Funktion zukommt.

Der hl. Athanasius sieht in der arianischen Krise, in der beinahe der Arianismus die Glaubensregel geworden wäre, im Papst den

Punkt, an dem man sich zu orientieren hat, und das geht vielfach

so weiter.

357

Im Jahre 1054 erfolgt schließlich dann der Bruch zwischen Orient

und Okzident. Der Orient hatte durchaus eine besondere Funktion Roms anerkannt, wenn auch enger gefaßt, als man sie in Rom gesehen hat. Nach der Trennung verstärkt sich in Rom, vor

allem mit Papst Gregor VII., die Idee des Primates. Sie erfährt

dann einen weiteren Schub durch das Auftreten der Bettelorden,

die sozusagen an den Papst rückgebunden sind. Da die Orden

ja keiner Ortskirche zugehören, leben sie geradezu davon, daß

es ein Organ der Universalität gibt. Denn dieses erst macht ein

Priestertum und Bewegungen möglich, die sich quer durch die

ganze Kirche erstrecken und damit auch die Voraussetzung für

Mission werden.

Praxis und allmähliche Formulierung gehen Schritt für Schritt einher. Bereits im Konzil von Florenz im 15. Jahrhundert, aber auch schon im 13. Jahrhundert beim Konzil in Lyon, wird ein Ansatz

einer Primatslehre formuliert. In Trient wollte man, da man schon genug mit dem Protestantenstreit zu tun hatte, nicht auch noch

diese Frage aufrollen und definieren, so daß sie in der Tat dem

Ersten Vatikanischen Konzil von 1870 übriggeblieben ist, das ihm

nun eine, sagen wir, begrifflich gestraffte Fassung gegeben hat, die für viele eine Überraschung war. Wir wissen ja, daß eine Reihe

von Bischöfen abgereist ist, um nicht unterzeichnen zu müssen.

Aber auch diese Minoritätsbischöfe haben anerkannt, daß die Substanz der Primatslehre zum wesentlichen Bestand des katholischen Glaubens gehört und in den Verheißungen Christi an Petrus auch

ihr biblisches Fundament hat. Insofern hat zwar das Dogma in

seiner zugespitzten Form eine neue Präzision gebracht, aber doch

nicht etwas Neues geschaffen, sondern zusammengesammelt und

konkretisiert, was sich die ganze Geschichte hindurch ereignet

und geformt hatte.

Petrus konnte kaum ahnen, daß er seinen Nachfolgern im Grunde einen unmöglichen Job hinterließ: Der Papst soll als Bischof 358

von Rom sowohl die Situation vor Ort, als Staatsoberhaupt auf

dem »Heiligen Stuhl« die Probleme der Staaten, und als Heiliger Vater die Probleme der Weltkirche vor Augen haben. Er muß An-sprachen, Enzykliken und Predigten schreiben, große und kleine Audienzen halten. Da gibt es die Kongregationen, die päpstlichen Gerichtshöfe, Kommissionen, Räte, dazu die großen Ämter für die Lehre, die Liturgie, die Disziplin, Erziehung. Da sind Hunderte von Mutterhäusern der Orden, mehr als hundert Kollegien und

so fort.

Der Papst hat zwar im Kardinalskollegium einen hochkarätigen

Beraterstab zur Seite, mit Koryphäen aus unterschiedlichen Kulturen, Denkansätzen und politischen Erfahrungen, aber vom Staats-sekretariat kommen täglich Koffer voller Papiere, jedes Blatt ein Problem. Bischöfe aus aller Welt bestürmen ihn mit mehr oder

weniger unmöglichen Anfragen. Und dazu soll er noch ein Leben

in Gebet und Andacht vorleben und durch Inspiration einen ganz persönlichen Beitrag leisten. Die Weltkirche wird immer größer –kann dann dieses Papsttum bleiben, wie es ist?

Nun, die Art und Weise, wie es gehandhabt wird, kann natürlich

wechseln. Sie ist im 8. Jahrhundert anders als im 15., und im 15.

wieder anders als im 20. Vieles von dem, was Sie jetzt aufgezählt haben, müßte nicht unbedingt so sein. Beginnen wir mit dem

Vatikanstaat: Er ist ja eigentlich nur eine Hilfskonstruktion. Der Papst braucht an sich keinen Staat – aber er braucht Freiheit, eine Garantie für weltliche Unabhängigkeit, er darf nicht irgendeiner

Regierung zu Diensten sein.

Ich behaupte ja, daß der Primat sich in Rom nur entfalten konnte, weil das Kaisertum mit Konstantin sich nach Byzanz entfernt hatte.

Erst damit war die nötige Freiheit gegeben. Die Vorstellung, es sei deswegen so wirksam geworden, weil hier der Sitz der Regierung

war, scheint mir die Dinge ein bißchen auf den Kopf zu stellen. Die ersten drei Jahrhunderte war ein christliches Leben in Rom die

359

sicherste Ausgesetztheit ans Martyrium. Dieses hat ja dem Papst

einen »martyrologischen« Charakter gegeben. Erst als sich das

Reich nach Osten verlagert, entstand in Italien durch das Macht-vakuum jene Form von geistlicher Unabhängigkeit, die den Papst nicht den politischen Mächten direkt unterstellte. Später ist daraus der Kirchenstaat gewachsen, der viele unheilvolle Verquickungen

mit sich brachte und schließlich 1870 verlorengegangen ist – Gott sei Dank, müssen wir heute sagen.

An seine Stelle ist diese Konstruktion eines Ministaates getreten.

Er hat einzig die Funktion, dem Papst die Freiheit seines Dienstes zu gewährleisten. Ob man das auch noch weiter vereinfachen

kann, ist eine Frage, die man stellen kann.

So sind auch viele andere Dinge, die Sie angeführt haben, variabel.

Es müßten zum Beispiel nicht alle Mutterhäuser in Rom sein. Und

wie viele Enzykliken der Papst schreiben will, wie oft er reden

will – auch das sind Fragen, die nach der Situation zu entscheiden sind, und die nach den jeweiligen Temperamenten der Päpste auch unterschiedlich entschieden werden. Trotzdem bleibt die Frage, ob es nicht immer noch viel zu viel ist. Die ganze Masse der Kontakte, die das Miteinander mit der Weltkirche ihm auferlegt;

die Entscheidungen, die zu fällen sind; und dabei die Notwendigkeit, den eigenen kontemplativen Stand nicht zu verlieren, im Gebet eingewurzelt zu sein – dies alles ist schon ein ganz großes Dilemma.

Aber gibt es nicht heute auch ganz neue Strömungen?

Wie weit man auch hier durch Dezentralisierung weitere Abhilfen

schaffen kann, wird überlegt. Der Papst hat ja selber in seiner

Ökumene-Enzyklika um Vorschläge gebeten, welche möglichen

Gestalten man sich für das Papsttum ausdenken könnte. Und da

gibt es ja schon verschiedene Stimmen. Der emeritierte Erzbischof von San Francisco, Quinn, hat hier zum Beispiel sehr stark die

360

Dezentralisierungsproblematik angesprochen. Da kann man sicher vieles tun. Ich halte allerdings die Ad-Limina-Besuche der Bischofskonferenzen in Rom für etwas sehr Wichtiges, damit einfach auch Berührung, Begegnung stattfinden kann. Sie sind nötig, um die innere Einheit in der Kirche zu stärken. Briefe können die persönliche Begegnung nicht aufwiegen. Sich anzureden, zu hören,

sich zu sehen und miteinander zu diskutieren, ist ein Vorgang, den man durch nichts ersetzen kann.

Insofern würde ich sagen, daß diese Formen persönlicher Begegnung, die der jetzige Papst sozusagen entritualisiert und konkretisiert hat, immer ganz wichtig sein werden. Gerade auch, weil Einheit, das Sich-Verstehen – und zwar quer durch die Problemlagen und die kulturellen Herausforderungen hindurch – , so elementar

ist, daß es ohne persönliche Kontakte fast nicht wachsen kann.

Heute wird auch aus ganz rationalen Erwägungen heraus immer

sichtbarer, daß ein Bezugspunkt der Einheit, wie ihn der Papst

repräsentiert, notwendig ist. Inzwischen befürworten auch Protestanten, daß es so einen Sprecher der Christenheit, so ein Symbol der Einheit, wohl geben sollte. Und wenn dieses entsprechend

umgeformt würde, meinen manche, dann könnten wir uns damit

einverstanden erklären.

Jedenfalls ist es, wie Sie es salopp ausgedrückt haben, ein »un-möglicher Job«, den man fast nicht leben kann. Andererseits ist es auch einer, den es geben muß – und der mit der Hilfe des Herrn

dann eben doch auch gelebt werden kann.

Dezentralisierung – heißt das, es wird auch in der katholischen Kirche Patriarchate geben?

Ob dies die Form ist, wie man große kontinentale Einheiten orga-nisieren muß – ich hatte es früher gedacht – , wird mir eigentlich immer fragwürdiger. Die Wurzel dieser Patriarchate war eben

doch der Zusammenhang mit ihren jeweiligen apostolischen Ur-361

sprungsorten gewesen. Das 2. Vatikanische Konzil hat dagegen

bereits die Bischofskonferenzen als Formen solcher überregionaler Einheiten konkretisiert und definiert. Hinzugetreten sind dann auch kontinentale Einheiten. Sowohl Lateinamerika wie auch

Afrika und Asien haben inzwischen kontinentale Bischofsgemein-schaften in verschiedenen Strukturformen. Vielleicht sind das die der heutigen Situation besser angepaßten Möglichkeiten. Es müssen jedenfalls Strukturen überregionaler Zusammenarbeit sein, die eher locker bleiben und nicht zu großen Bürokratien entarten oder zu einer Funktionärsherrschaft führen dürfen. Zweifellos aber

sind solche überregionalen Zusammenschlüsse, die dann auch

Aufgaben von Rom übernehmen können, eine Notwendigkeit.

Könnten Sie sich vorstellen, daß der Papst eines Tages vielleicht auch wieder von der protestantischen, der orthodoxen oder der

anglikanischen Kirche anerkannt wird?

Es gibt ja einen formellen theologischen Dialog mit der Orthodoxie, der sich allerdings bisher an dieses heiße Eisen nicht heran-gewagt hat. Der Primat des Papstes ist der orthodoxen Tradition einerseits nicht ganz fremd, weil Rom immer als der erste Sitz anerkannt worden ist. Andererseits aber widerspricht er ihrer Struktur der Autokephalien (autonome Kircheneinheiten), so daß sehr viele

historische Sensibilitäten einer Anerkennung entgegenstehen und

sie schwierig machen werden. Es gibt vielleicht einzelne Bereiche, wo es weniger kompliziert ist. Man sollte nicht auf schnelle Erfolge hoffen, aber man muß darum ringen.

Die Anglikaner haben in ihrer Antwort auf die Ökumene-Enzyklika des Papstes eine Vision entwickelt, wie sie Papsttum verstehen könnten. Das ist ein Schritt auf Rom zu. Und es gibt da auch

den Dialog über »Authority in the Church«, der diese Frage im

Hintergrund hat. Auch hier gibt es Annäherungen, wobei gerade

von dem historischen Ursprung des Anglikanismus her Barrieren

im Weg stehen. Man wird sehen.

362

Protestantismus ist eine extrem vielschichtige Größe. Es gibt einerseits die traditionellen protestantischen Kirchen – lutherisch-reformiert, methodistisch, presbyterianisch und so weiter – , die sich in großen Teilen der Erde weitgehend in einer Krise befinden.

Hier ist eine Gewichtsverlagerung des Protestantismus von den

klassischen historischen Kirchen zu den Evangelicals, zu den Pente-costals, zu den fundamentalistischen Bewegungen zu beobachten, in denen eine neue Vitalität protestantischen Glaubens aufsteht

und die historischen Gewichte etwas umschmilzt. Nun waren ja

die Evangelicals und die Fundamentalisten stets klassische Haupt-gegner des Papsttums. Aber es gibt da erstaunliche Wandlungen, weil sie sehen, daß eigentlich doch der Papst der Fels ist, der das, was auch sie gegenüber modernen Verwässerungen des Christentums bekennen, deutlich vor der ganzen Welt vertritt. So sehen sie nun in gewisser Hinsicht im Papst durchaus einen Verbündeten,

obwohl die alten Vorbehalte nicht ausgeräumt sind. Also das Panorama ist in Bewegung. Was wir erhoffen dürfen, sollten wir mit Zuversicht, aber auch mit großer Geduld abwarten.

Vom Gefüge der Kirche

Die katholische Kirche hat eine klassische, klare Gliederung:

Volk – Priester – Bischöfe. Und über allem thront der Papst als das höchste Oberhaupt. Ist diese Hierarchie – der Name bedeutet »heilige Herrschaft« – bereits im Evangelium enthalten, oder gründet sie eher in einer straff ausgerichteten Organisation, die möglichst effizient und schlagkräftig sein will?

Ich bestreite ja die verbreitete Übersetzung, daß Hierarchie »heilige Herrschaft« heißt. Meiner Überzeugung nach bedeutet das Wort »heiliger Ursprung«. Es will sagen, daß die Kirche nicht aus eigenen Beschlüssen, sondern immer nur wieder vom Herrn selbst,

363

vom Sakrament her geboren werden kann. So gesehen bekommen

wir gleich auch einen anderen Blick auf das Priestertum. Wir reden hier nicht über eine Herrschaftsklasse, die eine straffe Disziplin in der Kirche durchsetzt. Das Priestertum ist im Gegenteil die Bindung der Kirche an den Herrn. Es ist die Selbstüberschreitung der Kirche, die nicht durch Versammlungen, Beschlüsse, Gelehrtheit

oder Organisationskraft entsteht, sondern sich immer wieder nur

Christus verdankt. In diesem Sinne ist das Priestertum auch unverfügbar. Wenn folglich keine Priesterberufungen da sind, müssen wir sie vom Herrn erbitten und können sie nicht einfach selber

erzwingen.

Die Kirche wird häufig als das »wandelnde Gottesvolk« bezeichnet, ihre Gläubigen nennt man die »Herde Gottes«. Manche sagen auch, sie wären eine Schafherde, nämlich eine rechtlose Masse, die zu glauben und zu gehorchen hat.

Ich würde die Begriffe »Volk Gottes« und »Herde« nicht gegen-einanderstellen. Die jüdische Religion ist in einer Hirtenkultur gewachsen, so daß das Hirtenbild dort immer eine ganz besondere

Bedeutung bewahrt hat und von daher auch ins Neue Testament

hineingekommen ist. Wir sollten es also nicht von dem abträglichen Sinn des Schaf-Seins aus beurteilen, sondern von dem Vertrauensverhältnis von Hirt und Herde aus, in dem das gleiche wie in dem Wort vom »Volk Gottes« ausgesagt sein will: ein Volk, das

auf dem Weg ist, das durch die Geschichte hindurchwandert.

In Italien hat, nachdem die Versöhnung der Kirche mit dem Laien-staat erfolgt war, Pius XI. die katholischen Laien ermahnt, nunmehr eine neue Weise von Laie-Sein zu entwickeln, eben Christ zu sein in der Welt, und er hat danach das Laien-Apostolat be-gründet. So weit ich sehen kann, hat sich der antiklerikale Akzent, die Stimmung, daß sich die Laien sich ihre Rechte in der Kirche

erst sichern müßten, erst nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil

herausgebildet.

364

Diese Vorstellung hat sich inzwischen ja regelrecht zu einer antirömischen Kampfparole, zu einem Dogma des liberalen Bürgertums

entwickelt.

Meiner Meinung nach basiert dieser Akzent auf einer verfehlten

Grundlage. Sie geht davon aus, daß die Kirche nun in dem Sinn regiert werden müßte, daß zwei Stände da sind, die gleichsam beide vertreten sein müßten und miteinander ausmachten, was Kirche

ist. Daß zum einen die Laien ihre Vertretungen bilden – die dann

ins Zentralkomitee der deutschen Katholiken hinaufmünden –

und gewissermaßen für die Laienkirche sprechen. Und daß auf

der anderen Seite dann die Kleriker ihre Gremien bilden; was ein

kompletter Unsinn ist. Wofür sind die Kleriker dann überhaupt

noch da? Vor allen Dingen aber hat sich die Meinung ausgebildet,

man müsse gemeinsam ausdenken, was man heute glauben kann,

wie man Kirche machen will. Dabei müsse man den Klerus sozusagen entmachten und den Laien das gebührende Mitspracherecht sichern.

Manche Leute denken das.

Wenn der Klerus sich recht versteht, dann schreibt er ja nicht

vor, was Kirche ist, sondern dann steht er in dem Gehorsam Gottes, dessen Garant der Papst ist. Dann sorgt er gerade dafür, daß nicht Menschen die Kirche nach ihren Wünschen zurechtmodel-lieren, sondern daß sie in den Händen des Herrn bleibt. Das ist mit dem Sakrament der Priesterweihe, dem Herkommen von dem

Ursprung, den wir nicht gemacht haben, eigentlich gemeint. Und

dann ist es auch keine Unehre, Laie zu sein, sondern die normale

Form des Christseins; die normale Form, in der das Evangelium

in dieser Welt gelebt und in die täglichen Dinge der Welt hineinge-bracht wird. Daß das Christentum die Welt erfaßt und umgestaltet, das ist das eigentliche Laienapostolat.

365

Ein eigener Stand in der Kirche, Menschen, die sich der Nachfolge Christi auf die denkbar radikalste Weise verschrieben haben, sind Mönche und Nonnen. Was ist die Aufgabe der Orden, gerade

auch für die Kirche der Zukunft?

Es muß verschiedene Stufen der Nachfolge geben, nicht jedem ist

das gleiche aufgetragen. Es sind gerade auch dieses wesentliche

und unersetzliche Formen der Nachfolge, in dem jeweiligen Beruf

in angemessener Weise den Glauben ganz zu leben, sei es in der

Politik, in den Wissenschaften, im Handwerk, in den einfachsten

Berufen. Aber es braucht dann auch diejenigen, die mit ihrem

ganzen Leben für den Glauben da sind, die die innere Reserve des

Glaubens für die Verkündigung, für die Durchseelung der Kirche

bilden.

Ich glaube, daß dieses vielfältige Gefüge für die Zukunft der Kirche sehr wichtig sein wird. Es muß immer wieder Orte geben, wo sich Menschen zurückziehen können, wo sie das Leben des

Gebetes den Tag hindurch erleben können, wo das Gebet den

Rhythmus des Tages prägt. Dies sind Kräftereservoire, Orte, an

denen Glaube wieder neu erlebt wird und von denen er ausstrahlt.

Wir erleben dies ja gerade hier bei unserem Gespräch im Urkloster des Benediktinerordens in Montecassino. Oder denken wir an

die kontemplativen Frauenorden, etwa an die Karmelitinnen, die

Klarissinnen. Auch diese sind Oasen, auf die viele Menschen hinschauen und von denen sie sich befruchten und erneuern lassen.

Montecassino gilt dabei als das berühmteste Kloster der lateini-schen Kirche. Es gibt keines, so sagt man, das ihm an Alter und Würde gleichkäme. Genau im Jahre 529, als diese kleine Stadt auf dem Berg für die von Benedikt geleitete Mönchsgemeinschaft erbaut wurde, schloß zeitgleich die Platonische Akademie in Athen.

Ich finde, daß diese zufällige zeitliche Identität der Schließung der Athener Akademie, die das Symbol der antiken Bildung ge-366

wesen war, und des Beginnes des Klosters in Montecassino, das

sozusagen die Akademie der Christenheit wird, eine große Bedeutung hat. Man sieht, eine Welt geht wirklich unter. Das Römische Reich zerfällt, es ist im Westen bereits in Fragmente zerstückelt und als solches gar nicht mehr vorhanden. Damit droht natürlich

auch eine ganze Kultur zu versinken, Benedikt aber verwahrt sie

gleichsam und läßt sie neu geboren werden. Und er entspricht

damit ganz einem Leitwort der Benediktiner: Succisa virescit –

immer wieder zurückgeschnitten, grünt es neu. Der Abbruch wird

gewissermaßen auch ein Aufbruch.

Und offenbar zum Grundstein der europäischen Zivilisation.

Die Benediktiner wollten in der Tradition der Mönche zunächst

einfach ein Raum des Gebetes sein. Wichtig war dabei, daß dort

die Handarbeit, das Umwandeln der Erde in einen Garten und der

Dienst für Gott ineinandergehen und ein Ganzes werden.

Das Wort ora et labora, bete und arbeite, drückt diese Struktur der benediktischen Gemeinschaft deutlich aus. Der Gottesdienst

hat immer die Priorität. Er ist die allererste Wichtigkeit, weil Gott selbst das Wichtigste ist. Er durchzieht den ganzen Tag und die

ganze Nacht, prägt und formt die Zeit und reift damit auch zu

einer kulturell hohen und reinen Gestalt. Aber gleichzeitig gilt

es, aus dem Ethos des Gottesdienstes heraus die Erde wieder zu

bebauen und zu erneuern. Verbunden damit ist dabei auch die

Überwindung der antiken Vorurteile gegenüber der Handarbeit,

die bis dahin ja nur den Sklaven zugemessen war. Nun wird die

Handarbeit etwas edles, sie wird vom Johannes-Evangelium her

sozusagen Nachahmung des Schöpfers.

Mit der neuen Idee der Arbeit ändert sich auch die Vorstellung

von der Menschenwürde. Wer ins Kloster eintritt, tritt in einen

Raum ein, in dem die in der übrigen Gesellschaft immer noch

herrschenden Unterschiede zwischen dem Sklaven und dem Freien

367

fallen. Im Kloster sind alle frei. Und von der Freiheit Gottes her sind alle gleich in dem gemeinsamen Auftrag, Gott in die Erde

hereinzuholen und die Erde zu Gott hinaufzuheben.

Montecassino hat mit all dem die antike Kultur abgelöst, aber sie hat sie auch gerettet. Hier sind die Handschriften abgeschrieben

worden, hier ist die Sprache gepflegt worden. Der französische

Mönch Leclerq hat einmal gezeigt, daß die Liebe zur Grammatik

mit der Liebe zu Gott untrennbar verbunden war. Weil man die

Heiligen Worte verstehen mußte, war sozusagen das ganze Lesen

ein Dienst. Das bedingte wiederum, daß, um nur ein Beispiel zu

nennen, die Sprachwissenschaften entstanden, und daß das Wort

in allen seinen Weisen gepflegt worden ist. Auf der anderen Seite brachte der Landbau mit sich, daß man die Dinge der Erde erforschen mußte. Insgesamt kann man sagen, daß aus diesem neuen Ethos »Gottesdienst und Arbeit«, ora et labora, dann wirklich eine neue, die europäische Kultur entstanden ist.

Benedikts großes Vermächtnis ist die von ihm entwickelte Regel.

Dieses kleine Werk ist mit Sicherheit einer der großen Würfe des Abendlandes, dessen praktische Botschaft – gewissermaßen für

ein »geregeltes« Dasein – bis heute nachwirkt und immer wieder neu entdeckt werden kann. »An sich genügt die Heilige Schrift

als Richtschnur für das menschliche Leben«, notierte Benedikt.

Um aber den Weg des Lebens quasi auch für Anfänger gangbar

zu machen, habe er eine einfache Hilfe geschrieben für den, »der das Leben liebt und gute Tage zu sehen wünscht«.

Das Charakteristische dieser Regel ist das Maß. Viele Mönchsre-geln haben dadurch gesündigt, daß sie überstreng gewesen sind.

Im Eifer der Bekehrung wurde oft eine ungeheure Radikalität

versucht, die zwar der einzelne, der wirklich Ergriffene festhalten kann, die aber auf Dauer dann doch ein gemeinsames Leben nicht

zu tragen vermag. Benedikt hat die richtige Verbindung zwischen

368

der Rücksicht auf die menschliche Natur, dem, was gemeinsam

möglich ist, und dem nötigen Ernst, der nötigen Strenge gefunden.

Was er vorschreibt, ist zudem auch flexibel, weil der Abt eine

weitreichende Anwendungsmöglichkeit hat. Er kann beurteilen,

was wirklich in die Situation paßt. Trotzdem bleibt die Regel nicht unverbindlich, sondern gibt ein sehr festes Gefüge – vor allem mit der Struktur des Gottesdienstes, die den Tag ordnet und durchzieht, aber auch der Struktur der Mahlzeiten und der Bindung an die Arbeit. Zur Handarbeit kam – wie wir sahen – die kulturelle

Arbeit, die Liebe zum Buchstaben, die vom Gottesdienst gefordert

war.

Benedikt ist in gewisser Hinsicht auch als ein Mose angesehen

worden, einer, der die Lebensregel gibt. Benedikt gibt sie allerdings von Christus her, der das Mose-Gesetz auf seine neue, endgültige

Stufe geführt hat, so daß sie ganz konkrete Lebensregel werden

kann. In diesem Sinne ist er auf einer hohen Ebene der Gesetzgeber des Abendlandes geworden, und aus dieser vielschichtigen Kul-turgestalt ist schließlich wirklich ein neuer Kontinent – Europa –gewachsen, eine Kultur, die die Erde umgestaltet hat.

Wenn unsere Kultur heute aus dem Gleichgewicht zu kommen

droht, wie wir sehen, dann auch deshalb, weil wir inzwischen sehr weit davon weggegangen sind. Unsere Welt könnte dabei so leicht

an dieser benediktinischen Grundregel immer wieder ihr Korrektiv

finden, denn sie gibt die grundlegenden menschlichen Haltungen

und Tugenden für das innere Gleichgewicht eines Lebens an, die es braucht, damit Gemeinschaft möglich ist – und damit der einzelne

zur Reife kommt.

Bleiben wir noch einen Augenblick bei dieser gewichtigen Hil-festellung. Das erste Wort der Benediktus-Regel heißt »höre«: »Höre, mein Sohn, auf die Weisung des Meisters«, und Benedikt

setzt hinzu: »Neige das Ohr deines Herzens.«

369

Ja, es ist eine Einladung ins Hören, und das ist für den Menschen grundlegend. Der Mensch darf sich nicht selber genügen, und er

muß die Demut haben, zu lernen, etwas anzunehmen – »neige

dein Haupt«. Er muß der Berufung ins Hören nachspüren. Und

Hören bedeutet, nicht nur ein Ohr zu haben für das, was gerade

herumgeht, sondern auch in die Tiefe hinein-oder in die Höhe

hinaufhören, denn was der Meister sagt, ist ja im Grunde die

Anwendung der Heiligen Schrift, die Anwendung dieser Urregel

menschlicher Existenz.

Hören und antworten, glaubte Benedikt, das sei wie ein-und

ausatmen. Und der Mensch sollte auch lernen, sich selbst anzunehmen, er sollte »bei sich selbst wohnen«, schweigen, lauschen, Ruhe finden. Die Regel hat über 1.500 Jahre hinweg offenbar

nichts an Aktualität verloren.

Man sieht an der Benediktregel, daß das, was wirklich menschlich

ist, nicht veraltet. Das, was aus den eigentlichen Tiefen kommt,

bleibt eine Weise des Lebens, die immer wieder aktuell ist. Man

kann sie kommentieren, man kann versuchen, die jeweils unterschiedlichen Anwendungsformen zu finden, aber als Regel, als Grundstruktur bleibt sie immer aktuell. Gerade heute sehen wir

wieder, wie die Zuwendung zur Erde, der Respekt vor ihren eigenen Gesetzen, das Bewahren der Schöpfung, ein wesentlicher Dienst ist, den wir brauchen.

Und vielleicht fangen wir auch wieder an zu sehen, daß die Freiheit von der Arbeit, die der Gottesdienst schenkt, das Heraustreten

aus dem bloßen Leistungsdenken nötig ist. Daß das Hören – denn

Gottesdienst ist weitgehend ein Gott-Hereinlassen und ein Hören – zum Leben gehört. So wie Zucht und Maß und Ordnung,

wie Gehorsam und Freiheit zueinandergehören, so gehört auch

das sich einander aus dem Geist des Glaubens Ertragen-Können

nicht nur zur Grundregel einer Mönchsgemeinschaft, sondern

370

all diese Dinge sind im Grunde wesentliche Elemente für jede

Gemeinschaftsbildung. Es ist eine Regel, die aus dem eigentlich

Menschlichen kommt, und das eigentlich Menschliche vermochte

sie zu formulieren, weil sie über den Menschen hinausschaute und

-hörte und das Göttliche wahrgenommen hat. Der Mensch wird

eben menschlich, wo er von Gott berührt wird.

Einen dürfen wir hier auf keinen Fall vergessen. Sein eigentlicher Name war Johannes Bernardone. Sie nannten ihn Francesco, den

kleinen Franzosen, weil er gerne französische Lieder mochte. Seine Berufung ist eine bewegende Geschichte. Kann man sagen, daß

Franziskus die Kirche vor dem Untergang gerettet hat?

Ich würde sagen, die Kirche wäre wohl nie ganz untergegangen,

aber er hat in einer großen Krise Entscheidendes getan, um sie zu halten. Wir kennen alle diesen Traum des Papstes, der sieht, wie

die Lateran-Basilika über ihm einstürzt und da kommt ein Mann

und stützt sie. Innozenz III. hat diesen Traum auf Franziskus bezogen und ihn zu sich kommen lassen. Er, der große Politiker, hatte erkannt, daß dieser völlig unpolitische, aus der Radikalität des

Evangeliums lebende Mensch genau die Kraft war, die der Kirche

das geben konnte, was seine ganze politische Tüchtigkeit ihr nicht zu geben vermochte. Die Kirche brauchte eine charismatische Erneuerung von innen, eine neue Flamme des Glaubens, und nicht nur das Können und die Strategie der Administration und der

politischen Ordnung.

Ich glaube, es ist wichtig zu sehen, wie fruchtbar dieses Wort Christi »Folge mir nach«, folge in einer radikalen Weise mir nach, gewesen ist. Wie daraus immer wieder so viele neue Impulse und

Antworten entstanden sind. Und es ist nach wie vor die Hoffnung

der Kirche, daß dort, wo sie gewöhnlich wird und abzusinken

droht, durch die Kraft des Heiligen Geistes von innen her neue

Aufbrüche kommen. Aufbrüche, die niemand geplant hat, sondern

371

die von begnadeten Menschen her aufsteigen und die Fruchtbarkeit des Evangeliums neu zur Geltung bringen.

Franz war eben ein solcher. Er wurde nach einer leichtfertig ver-lebten, fröhlichen Jugend plötzlich von der Radikalität des Anrufs ergriffen und hat sie mit Begeisterung und Freude gelebt. Er dachte nicht daran, einen Orden zu gründen, für ihn genügte noch das

Mönchtum. Er wollte in dieser Situation, in der das Christentum

eben bleiern, schwer und glanzlos geworden war – und völlig

überdeckt von dem grauen Egoismus des Alltags – , einfach das

Evangelium neu verkünden und das Volk für den Herrn sammeln.

Er wollte nur das Evangelium selber, die Bergpredigt, verkünden,

die Menschen aufrütteln und wieder innerlich und äußerlich für

Christus sammeln.

Daraus ist dann, fast gegen seinen Willen, diese Bewegung geworden, die schließlich, auch eher gegen seinen Willen, die Rechts-gestalt eines Ordens bekommen hat. Der Papst hat dabei richtig erkannt, daß diese neue Präsenz des Evangeliums, die Franziskus

im Auge hatte, ihre Werkzeuge braucht, und daß daher dem Ganzen ein rechtlicher Körper gegeben werden muß. Das ist letztlich das innere Drama des Franziskaner-Ordens geblieben: der Drang

zur Radikalität des Evangeliums, der die institutionellen Ordnungen sprengt und mehr Freiheit, mehr Armut möchte – und auf der anderen Seite die Notwendigkeit, Formen zu finden, die das

in eine normale menschliche Gemeinschaft hinein gestalten. Aber

gerade mit dieser inneren Flamme, die immer wieder über das bloß

Institutionelle hinausdrängt, hat der Orden auch eine bleibende

Funktion in der Kirche wahrgenommen.

Die Kirche selber lebt ja eigentlich in diesem Dilemma, daß wir alle mehr sein müßten, daß wir alle radikaler aus den Kompromissen

unseres Lebens aussteigen sollten. Aber dann, wenn wir schon

mal diese Kompromisse weiterleben müssen in der Welt, so wie

sie eben beschaffen ist, dann sollten wir wenigstens den Stachel

dieser Beunruhigung in uns tragen und unser eigenes Leben und

das der Welt auf die ganze Größe des Evangeliums hin öffnen.

372

Franziskus wollte nie Priester werden. Warum?

Er war ein sehr demütiger Mann. Bei ihm hat das Wort seinen

ursprünglichen Sinn. Er wollte zu den vor Gott Kleinen gehören,

denen vom Herrn zugesagt ist, daß sie in besonderer Weise das

Evangelium verstehen werden. Priestertum war in der ständischen

Struktur seiner Zeit für ihn schon wieder etwas in die Privilegien-welt Hochgehobenes, das er in der bewußten Einfachheit seines Dienens nicht angestrebt hat. Er wollte der einfache Evangelist,

der Sänger und Künder Gottes bleiben. Nach der Überlieferung

war er allerdings Diakon, einer, der in der Liturgie das Evangelium verkünden darf. Evangelist wollte er sein. Hier schien ihm offensichtlich das Diakonenamt, das ja zu deutsch »Dienstamt«

heißt, das Sakrament des Dienens, die seinem Leben angemessene

Form zu sein.

373

17 Von den Sakramenten

Der Bauplan des Lebens

Viele Menschen bedienen sich nach wie vor der Ausdrucksweise

des Christentums, allerdings sind ihnen die Inhalte fremd geworden, geschweige denn, daß sie nach ihnen leben würden. Betrachten wir die sieben Sakramente. Von diesen sagten Sie einmal, in ihnen stecke im Grunde der Bauplan für das gesamte Leben. Und

Johann Wolfgang von Goethe, der evangelisch erzogen war, behauptete, die Sakramente der katholischen Kirche seien nicht nur »das Höchste der Religion«, sondern auch das »sinnliche Symbol einer außerordentlichen göttlichen Gunst und Gnade«.

Bevor wir die Sakramente im einzelnen berühren – ich frage mich: Was sind diese Sakramente eigentlich wert? Die Firmung zum Beispiel gibt keine Gewähr dafür, daß junge Menschen nicht im Dro-genrausch ihr Heil suchen, und die Spendung des Ehesakramentes verhindert nicht, daß die Partner sich betrügen und belügen und schon nach einem Jahr wieder geschieden sind.

Ich glaube, daß mit den sieben Sakramenten wirklich die Struktur

und die großen Momente des menschlichen Lebens festgehalten

sind. Man braucht für diese großen Augenblicke, für Geburt und

Tod, für Erwachsenheit und Ehe, gewissermaßen Zeichen, durch

die der Augenblick seine Größe, seine Verheißung und somit auch

das Mitgetragenwerden empfängt.

Wenn wir die Sakramente allerdings zu sehr unter dem Gesichtspunkt der Effizienz betrachten und sie als Mittel ansehen, die dem Menschen wunderartige Kräfte geben und ihn verändern, dann

fallen sie gleichsam durch. Hier geht es um etwas anderes. Der

Glaube ist ja nicht etwas, das im Äther stattfindet, sondern er tritt 374

in die materielle Welt ein. Durch die Zeichen der materiellen Welt wiederum werden wir in die Berührung mit Gott gebracht. Die

Zeichen sind also Ausdruck der Körperlichkeit unseres Glaubens.

Die Durchdringung von Sinnen und Geist ist die Fortführung dessen, daß Gott Fleisch geworden ist und sich uns in den Dingen der Erde mitteilt.

Die Sakramente sind also eine Art der Berührung mit Gott selber.

Sie zeigen, daß dies kein rein geistiger Glaube ist, sondern einer, der Gemeinschaft hat und stiftet, und der die Erde, die Schöpfung mit einbezieht, die auf diese Weise mit ihren Elementen auch

transparent wird.

Das Wesentliche ist, daß sich in den Sakramenten die Gemein-schaftlichkeit, die Körperlichkeit des Glaubens ausdrückt, und daß zugleich verdeutlicht wird, daß der Glauben nicht aus uns

selber, sondern aus einer höheren Vollmacht herkommt. Freilich

sind sie wie Gottes ganzes Handeln unserer Freiheit anvertraut;

sie wirken – wie das Evangelium überhaupt – nicht mechanisch,

sondern nur im Mitgehen unserer Freiheit mit ihnen.

Von der Erleuchtung

Am Anfang steht die Taufe, die in der Urkirche auch als die Erleuchtung bezeichnet wurde. Es ist eine sehr würdevolle, pathe-tische Zeremonie, die in großen Texten die Spuren des Lebens aufnimmt. Wenn in der Taufliturgie das Kreuz übergeben wird,

werden folgende Worte gesprochen: »Ich segne dich mit dem Zeichen des Kreuzes, damit du erkennst, daß Jesus dich liebt. – Ich bezeichne deine Augen mit dem Kreuz, damit du siehst, was Jesus tut. – Ich bezeichne deine Ohren mit dem Kreuz, damit du hörst, was Jesus sagt. – Ich bezeichne deinen Mund mit dem Kreuz, damit du dem Ruf Jesu antwortest. – Ich bezeichne deine Hände mit 375

dem Kreuz, damit du wie Jesus Gutes tust.« Diese Formel wird als »Symbolum«, als »Symbol« bezeichnet. Was ist damit gemeint?

Symbolen heißt übersetzt »das Zueinanderfallende«. Das Symbol war ursprünglich eine Art, sich auszuweisen. Sie bestand darin,

daß zwei Menschen jeweils ein Stück hatten, etwa eines Siegels,

und sie sich im Zusammensetzen der Teile erkennen konnten. Symbol bedeutet dann in einem weitläufigeren Sinn die Darstellung von etwas Unsichtbarem in sinnlichen Formen, in Zeichen und

Gestalten, die über sich hinausdeuten.

In der Taufspendung ist eine ganze Anzahl von Symbolen vereinigt. Man hat ja in die Form der Spendung die Grundschritte des ehemaligen Katechumenats eingebracht. Damit ist auch angedeutet, daß Taufe ein Katechumenat, das heißt eine Weggemeinschaft verlangt, die eine Lern-und Lebensgemeinschaft ist. Die verschiedenen Schritte dieses Katechumenats sind hier zusammengefaßt.

Die Öffnung der Augen, des Mundes, der Ohren. Es ist das Wort

»Effata«, das Jesus öffentlich auch zu dem Stummen sagt, und das

nun seinen Mund öffnet und ihm seine Ohren öffnet, und ihn endlich recht hören und reden läßt. So soll auch durch die Taufe und die Lebensgemeinschaft, in die sie hineinführt, unsere Stummheit

und Taubheit für Gott überwunden werden. Denn wenn wir Gott

nicht hören können, können wir auch nicht richtig reden, haben

wir kein Wort für ihn, können wir nicht beten. Das Öffnen der

Ohren und der Augen in der Taufzeremonie sollte vorwegnehmen,

daß wir in der Lebensgemeinschaft des Glaubens hören und richtig reden lernen, daß wir die Transparenz des Göttlichen in der Schöpfung sehen und dieses uns im Zeichen des Kreuzes mit Gott

verbindet.

Die Taufe war in der alten Kirche eine ungeheure Auszeichnung.

Der Täufling brauchte neben dem abgeschlossenen Katechumenat

als Vorbedingung auch zwei Bürgen, die für seine Wahrhaftigkeit geradestanden. Sind Sie inzwischen gegen die Kindertaufe?

376

Die Taufe hat ja auch den Grund, daß damit dem Menschen über

das biologische Leben hinaus jener Sinn vorgegeben ist, damit

dieses Leben gerechtfertigt ist. Gerade in einer Zeit wie heute,

wo die Zukunft dunkel ist, kann die Frage aufkommen, ist es

überhaupt moralisch, jemanden in die Welt zu setzen und ihm

damit vielleicht eine Zukunft zuzumuten, in der man gar nicht

mehr Mensch sein kann. Und in der Tat, wenn man gar nicht

weiß, ob es sinnvoll ist, ein Mensch zu sein, dann ist diese Vorgabe eigentlich nur mehr dann zu rechtfertigen, wenn ich dem neuen

Menschen mehr geben kann als den bloßen Bios. Wenn ich ihm

einen Sinn mitgeben kann, von dem ich weiß, daß er stärker ist

als alle Dunkelheiten der Geschichte. Das ist eben die Taufe, die ihn in die Gemeinschaft mit Christus hineinhebt.

Insofern hat die Kindertaufe klarerweise ihre Berechtigung. Allerdings wird es anders, wenn in einer nun entchristlichten Gesellschaft die Entfaltung der Taufe im Katechumenat nicht mehr erfolgt. Wenn viele an der Taufe nur noch festhalten, weil sie dem Lebensbeginn irgendwie seine Festlichkeit, sozusagen die nötige

Ritualität gibt, dann allerdings wird die Taufe inwendig in Frage gestellt. Taufe ist eben sehr viel mehr als Sozialisierung in einer Gemeinde, wie es heute manche auffassen. Es ist ein Geburtsvorgang, in dem sich eine neue Dimension des Lebens eröffnet.

Im Kanon 849 des Kirchenrechts heißt es: »Der tatsächliche Empfang der Taufe oder wenigstens das Verlangen danach ist zum Heil notwendig.« Was ist aber, wenn ein Mensch ungetauft stirbt? Und was ist mit den Millionen von Kindern, die bereits im Mutterleib getötet werden?

Die Frage, was die Heilsnotwendigkeit der Taufe bedeutet, ist in

der Neuzeit immer brennender geworden. Das Zweite Vatikanische Konzil hat dazu gesagt, daß Menschen, die auf der Suche nach Gott sind und die sich insofern inwendig nach dem aus-377

strecken, was Taufe ist, auch das Heil erhalten. Das heißt, daß das Suchen nach Gott bereits eine innere Beteiligung an der Taufe, an der Kirche, an Christus ist.

Die Frage nach der Heilsnotwendigkeit der Taufe scheint insofern

heute beantwortet, aber die Frage nach den Kindern, die nicht getauft werden konnten, weil sie abgetrieben worden sind, bedrängt uns um so mehr.

Frühere Zeiten hatten da eine, wie mir scheint, eher unerleuchtete Lehre erfunden. Sie hatten gesagt, die Taufe schenkt uns durch

die heiligmachende Gnade die Fähigkeit zur Anschauung Gottes.

Der Zustand der Erbsünde freilich, von dem uns die Taufe befreit, ist Mangel der heiligmachenden Gnade. Die Kinder, die so sterben, haben zwar keine persönlichen Sünden, sie können also nicht in die Hölle versetzt werden, es fehlt ihnen andererseits aber die heiligmachende Gnade und dadurch die Möglichkeit der Gott-anschauung. Ihnen werde lediglich ein Zustand der natürlichen Seligkeit zuteil werden, in der sie glücklich sind. Man hat dann

diesen Zustand den Limbus genannt.

Das ist uns in unserem Jahrhundert allmählich problematisch geworden. Es war eine Form, durch die man die Notwendigkeit der möglichst frühen Taufe verteidigen wollte, aber die Lösung als

solche ist fragwürdig. Der Papst hat schließlich mit der Enzyklika Evangelium Vitae eine entschlossene Wendung gemacht, die der

Katechismus der katholischen Kirche schon antizipiert hatte, indem er einfach die Hoffnung ausspricht, daß Gott für diejenigen, die die Sakramente nicht empfangen konnten, Macht genug hat,

auch sie zu sich heraufzuziehen.

Von der Reife

Die Firmung ist nach dem Glauben der katholischen Kirche das

»Sakrament des Wachstums im übernatürlichen Leben«. Was kann

378

man sich darunter vorstellen – und wie wirkt die Firmung überhaupt?

Das wesentliche Zeichen ist zum einen die Salbung, zum anderen die Handauflegung. Die Handauflegung ist das Zeichen des Beschirmt-und Gedecktseins von Gott und Zeichen für die Gegenwart des Geistes. Die Salbung verbindet mit dem Gesalbten schlechthin, der Christus ist, und wird zum Zeichen des Heiligen Geistes, der Christus durchlebte. Firmung ist Taufvollendung; wenn die Taufe primär die Verbindung mit Christus betont, so

liegt in der Firmung der Akzent auf der Gemeinschaft mit dem

Heiligen Geist.

Man kann darin auch ausgedrückt finden, daß der Gefirmte nun

voll verantwortliches, aktives Glied der Kirche ist. So hat man sie seit einiger Zeit gern als Sakrament der Mündigkeit bezeichnet.

Die frühere »Ohrfeige« erinnert in der Tat an frühere weltliche

Mündigkeitsriten. Sie ist nach dem Konzil weggefallen. Der Gedanke des Sakraments der Mündigkeit hat in unseren Breiten dazu geführt, daß man die Firmung immer später, etwa mit 16 oder

18 Jahren spenden will. Es gibt aber auch eine ganz andere Sicht.

Die Ostkirchen verbinden sie direkt mit der (Kinder-)Taufe. Die

Begründung ist, zur Kommunion könne man eigentlich erst zugelassen werden, wenn man die beiden Einführungssakramente Taufe und Firmung empfangen hat und ganz in die Gemeinschaft

mit Christus im Heiligen Geist hineingenommen ist.

Firmung ist auch eine Art Initiation, mit der jugendliche Menschen den Schritt in das reifere, erwachsene Leben zelebrieren.

Der Augustinermönch Thomas von Kempen hat im Mittelalter

unter dem Titel Nachfolge Christi ein Buch mit Regeln verfaßt, die uns Wege zum richtigen Leben zeigen sollen. Die Sammlung

wurde nach der Bibel das verbreitetste religiöse Buch der Welt.

Einiges darin mutet uns heute ein wenig fremd an. Aber selbst

379

ein marxistischer Philosoph wie Ludwig Marcuse fand darin die

»Kunst, mit sich ins reine zu kommen«. »Die höchste Aufgabe

eines jeden ist es«, schreibt der Mönch »sich selbst (in seinem Wesen) wahrhaft erkennen zu lernen.« Und weiter: »Sich selbst

geringschätzen und über andere stets gut und edel denken, das

setzt große Weisheit und Vollkommenheit voraus.«

Verinnerlichung ist auch heute wichtig. Zweifellos gehört es zu

den Aspekten der Firmung, daß sie uns von dem bloß Äußeren,

von dem bloßen Erfolgs-und Leistungsdenken wegbringen und

uns sagen will, du hast auch ein Innen. Und denk daran, laß, wie

Paulus sagt, den inneren Menschen in dir stark werden. Die Verkümmerung der Innerlichkeit ist ja eines unserer großen Probleme geworden. Firmung könnte in diesem Sinne wirklich als Gegenge-wicht gegen die bloße Veräußerlichung dastehen und damit helfen, daß die Dinge des Menschseins im richtigen Lot bleiben.

Der materielle Erfolg ist in der modernen Zivilisation inzwischen der Wert aller Werte. »Jeder kann es schaffen«, verspricht ein Heer von Motivationsgurus. Diese Haltung wirkt fast schon suchter-zeugend.

Sie steckt an. Wenn ich es beim anderen sehe, möchte ich es auch.

Wenn die Eltern sehen, wie die Kinder anderer herausgeputzt

werden und was ihnen für Wege eröffnet werden, wünschen sie

das berechtigterweise auch für die eigenen. Ich denke, man schaut damit nur noch in eine Richtung. Man will möglichst viel haben,

etwas sein nach außen hin. Wie notwendig in unserem Leben aber

auch die Kultur der Innerlichkeit ist, das vergessen wir.

Freilich versucht man jetzt auch mit den Methoden der Meditation irgendwie wieder eine Art von Innerlichkeit aufzubauen.

Aber im allgemeinen laufen diese Meditationskulturen oft nur wieder darauf hinaus, die Leistungsfähigkeit nach außen zu stärken.

380

Oder sie sind Entleerungstechniken, die dem Menschen letztlich

keine wirkliche innere Kraft geben. Wir müssen tatsächlich, das

möchte ich gerne wiederholen, eine neue Kultur der Innerlichkeit wiederfinden, wieder lernen, wie der »innere Mensch«, von dem Paulus spricht, mitwachsen kann mit dem Äußeren und die

Kraft bekommen kann, daß wir dann den äußeren Dingen, die

uns widerfahren, gewachsen sein können.

Von der heiligsten Handlung am heiligsten Ort

Um das Jahr 150 nach Christus reichte ein Gelehrter namens Justinus beim römischen Kaiser Antoninus Pius eine Verteidigungs-schrift zugunsten der Christen ein. Wir verdanken ihr eine sehr frühe Beschreibung der Meßfeier: »An dem sogenannten Sonn-tage«, heißt es darin, »findet eine Versammlung aller Stadt-und Landbewohner statt. Dabei werden die Denkwürdigkeiten der

Apostel oder die Schriften der Propheten vorgelesen, solange die Zeit reicht. Hat der Vorleser geendet, so fordert der Vorsteher zur Nachahmung all des Guten auf. Darauf stehen wir alle auf und

beten. Nach Schluß des Gebetes werden Brot, Wein und Wasser

herbeigebracht; der Vorsteher schickt Gebete und Danksagungen

mit aller Kraft empor, und das Volk stimmt ein, indem es Amen

sagt. Darauf findet die Ausspendung statt. Jeder erhält seinen Teil von dem Konsekrierten; den Abwesenden aber wird es durch die

Diakonen gebracht. Diese Nahrung nun heißt Eucharistie. Nur

der darf daran teilnehmen, der unsere Lehre für wahr hält, der durch das Bad gereinigt worden zur Nachlassung der Sünden und

zur Wiedergeburt, und so lebt, wie Christus es verlangt.« Diese Zeremonie scheint bis heute, durch 2.000 Jahre hindurch, genau gleichgeblieben zu sein.

Ja, die Grundstruktur der Eucharistie-Feier ist damit angegeben,

auch wenn sich einzelne Formen natürlich weiterentwickelt haben.

381

Vielleicht wird man eine gewisse Zeit brauchen, um zu verstehen, daß sich hinter diesen Dingen mehr als eine x-beliebige Zeremonie verbirgt. Auch die herrlichen Bilder der Kirchenfenster beginnen erst zu leuchten, wenn man sie vom Inneren des Raumes betrachtet. Können Sie mir bitte zunächst den Aufbau einer heiligen Messe erklären?

Da ist zunächst der erste Teil, der Wortgottesdienst. Man versammelt sich unter das Wort Gottes, genau so, wie es die urbildliche Ekklesia am Sinai getan hat, um zu hören und zu empfangen. In

dem Text, den wir gerade hörten, ist von Lesung, von Propheten

und Evangelisten die Rede. Dies hat im Gottesdienst eine besondere Struktur angenommen, daß man, wie es hieß, Prophet, Apostel, Christus hört. Unter Prophet wurde das ganze Alte Testament verstanden, unter Apostel die apostolischen Briefe und unter Christus das Evangelium. Damit wird sozusagen das dreigeteilte Wort Gottes gehört. Es wird nun gesagt, daß darauf die Mahnung folgt,

also Auslegung ist nötig, weil das Wort gewissermaßen von ferne

auf uns zukommt und uns nähergebracht werden muß, damit wir

es verstehen können.

Auf dieses Grundlegende einer Messe, auf das Versammeltsein

unter dem Wort, das uns erneuert, belehrt und erleuchtet, folgt

der eigentliche Eucharistie-Gottesdienst. Dieser ist wieder in drei Teile gegliedert. Zunächst werden die Gaben bereitgestellt, Brot

und Wein. Es ist ein Sinnbild dessen, daß wir die Schöpfung dem

Herrn zubringen. Anschließend erfolgt das Dankgebet. Das heißt,

der Bischof oder der Priester stimmt in das Dankgebet mit ein, das Jesus am Vorabend seines Todes gesprochen hat. Es ist die große

Lobpreisung Gottes. Sie schließt sowohl den Dank für Christus

mit ein als auch das Gedächtnis an seine Worte und Taten der

letzten Stunde – und damit die Verwandlung von Brot und Wein,

die nun nicht mehr unsere Gaben sind, sondern die Gaben Jesu

Christi, in denen er sich gemäß den Abendmahlsworten gibt.

382

Justinus, ein antiker Autor, spricht davon, daß die Gaben, wie er es ausdrückt, »eucharistiert« sind. Mit anderen Worten: Brot ist

nicht mehr Brot, sondern Leib Christi. Und Wein ist nicht mehr

Wein, sondern Blut Christi. Die Gaben sind also in lebendiges

Wort, in das Wort Christi, das Dankeswort des Herrn umgewandelt.

Justinus nennt für die anschließende Austeilung der heiligen Kommunion auch die Bedingungen. Dies ist der Gottesdienst der gläubig Gewordenen, sagt er. So wie der Herr im Abendmahl die Zwölf versammelt, so ist die Eucharistie die Versammlung derer, die an

Christus gläubig geworden sind, die durch die Taufe Kirche geworden sind. In diesem Sinn ist sowohl die Zulassungsbedingung wie die Struktur der Feier tatsächlich bereits in dieser ganz frühen Zeit vollkommen deutlich entwickelt und bis heute maßgeblich

geblieben.

Die Eucharistie gilt als die heiligste Handlung der Welt am heiligsten Ort der Welt. In diesem Sakrament sei der Leib, das Blut, die Seele und auch noch die Gottheit Jesu enthalten. Um noch einmal ganz konkret nachzufragen: Geschieht mit diesem Akt wirklich

jeden Tag ein neues Wunder? Die Wandlung von Brot und Wein

in Fleisch und Blut – das kann doch nur symbolisch gemeint sein.

Nein. Die Kirche glaubt fest daran, daß der Auferstandene sich

hier wirklich ganz und gar selber gibt. Sicher, in den unterschiedlichen Perioden der Kirchengeschichte ist darüber immer wieder gestritten worden. Der erste große Streit taucht im Frühmittelalter auf, der zweite im 16. Jahrhundert. Hier hat Luther nachdrücklich an der Verwandlung festgehalten, während Calvin und Zwingli

den Symbolismus auf je unterschiedliche Weise vertraten, so daß

sich daraus auch die große Spaltung innerhalb der Reformation

entwickelte.

Während Luther allerdings der Meinung war, daß diese Gegen-383

wart Christi an den Augenblick der Feier gebunden sei, glaubt die katholische Kirche daran, daß die Gegenwart Christi in diesen

Gaben enthalten bleibt. Denn wenn Brot und Wein wirklich »verwandelt« sind, wenn also die Gaben der Erde Gaben des Herrn geworden sind, dann hat sie der Herr auch endgültig in Beschlag

genommen. Natürlich ist auch in unserem Jahrhundert erneut

darüber debattiert worden. Aber auch wenn sich die Exegeten in

dieser Frage gespalten haben, so haben dennoch auch nicht-katholische Exegeten wie Käsemann mit Nachdruck die Realpräsenz verteidigt. Sie sei eben klar in den Schriftworten selbst ausgesagt und dargestellt. Und in der Tat, die Schrift – wie auch die ganze Urüberlieferung der Kirche – ist vollkommen klar: Christus gibt

uns nicht nur Symbole, er gibt sich wirklich selber. Das bedeutet, daß Kommunion eine Begegnung von Person zu Person ist. Daß

Christus in mich hereintritt und ich in ihn hineintreten darf.

Aber jeder kann doch sehen, daß der Wein Wein bleibt …

Das ist ja auch keine physikalische Aussage. Es wurde nie behauptet, daß nun sozusagen die physikalische Natur verändert sei. Die Wandlung greift in eine andere Tiefe. Die Überlieferung sagt, es

ist eine metaphysische Handlung. Das, was rein physikalisch Brot

oder Wein ist, das wird von Christus zuinnerst ergriffen, so daß es von innen her geändert ist und sich Christus darin wirklich selber gibt.

Und wenn nun jemand Christus auf diese Weise empfangen hat –

wie wird dann dieses heiligste Sakrament auf einen Menschen

wirken? Oder wie könnte es zumindest wirken?

Auch da sollten wir alles Mirakulöse und alles magische Denken

weglassen. Es ist ein personaler Vorgang. Der Auferstandene, der

nun da ist – das Wort »Leib und Blut« bezeichnet ja immer die

Ganzheit des Inkarnierten, des in der neuen Welt der Auferstehung 384

leibhaftig gebliebenen Herrn – , ist ja keine Sache. Ich empfange nicht ein Stück Christus. Das wäre nun tatsächlich widersinnig,

sondern es ist ein personaler Vorgang. Er selbst gibt sich mir und will mich in sich hinein assimilieren.

Augustinus hat in einer Art Vision einmal diese Worte zu hören

geglaubt: »Iß mich, ich bin das Brot des Starken.« Jesus sagt damit, es ist umgekehrt wie bei der gewöhnlichen Nahrung, die du in

deinen Körper assimilierst. Diese Nahrung ist dir unterlegen, so

daß sie ein Stück deines Körpers wird. Und bei mir ist es gerade

umgekehrt: Ich assimiliere dich in mich. Ich bin der Stärkere, du wirst in mich hinein assimiliert. Das ist, wie gesagt, ein personaler Vorgang. Der Mensch wird, wenn er sich in dieses Empfangen

hineingibt, nun seinerseits empfangen. Er wird an Christus ange-glichen, wird ihm ähnlich gemacht. Und das ist der eigentliche Vorgang des Kommunizierens, daß wir uns in ihn, in seine innere

Gemeinschaft, hineinziehen lassen und damit schließlich auch in

die innere Ähnlichkeit hineingeführt werden.

Wie soll man sich auf den Empfang der heiligen Kommunion

vorbereiten?

Richtig wird es, wenn ich wirklich in ihre Gestalt und in das, was sie ist, hineintrete. Wenn ich mich vom Wort Gottes anrühren,

anreden lasse. Wenn ich in den Gebeten, die aus der Urüberlieferung der Kirche geformt worden sind, die Richtung auf Christus einschlage. Richtiges Mitbeten und Mitfeiern in der Eucharistie

bedeutet, daß ich hörend, empfangend werde, und daß damit sozusagen der Türspalt in mir aufgeht, durch den Christus hereintreten kann. Und umgekehrt, daß mein Ich so frei und offen wird, daß

ich beginnen kann, in IHN hineinzutreten.

Wie benimmt man sich eigentlich beim Empfang der heiligen

Kommunion?

385

So, wie es der Gegenwart des Herrn angemessen ist. Die Zeichen

der Ehrfurcht haben dabei im Laufe der Zeit gewechselt. Aber das

Wesentliche ist, daß das Benehmen die innere Sammlung und die

Ehrfurcht auch körperlich ausdrückt. Früher wurde Kommunion,

was durchaus sinnvoll war, kniend empfangen. Heute geschieht

es stehend. Aber dann soll auch dieses Stehen ein ehrfürchtiges

Stehen vor dem Herrn sein.

Die Haltung des Kniens darf auf keinen Fall aus der Kirche verschwinden. Es ist die eindringlichste körperliche Darstellung der christlichen Frömmigkeit, durch die wir einerseits aufrecht bleiben, hinschauend, hinaufschauend auf ihn, und uns andererseits doch beugen.

»Nie ist der Mensch so groß«, sagte Johannes XXIII., »als wenn er kniet.«

Und deswegen glaube ich, ist diese Haltung, die ja zu den Urformen schon alttestamentlichen Betens gehört, für den Christen unverzichtbar.

Hand-oder Mundkommunion?

Da würde ich nicht kleinlich sein wollen. Das gab es ja auch in der alten Kirche. An sich ist eine ehrfürchtige Form der Handkommu-nion durchaus eine sinnvolle Weise des Kommunion-Empfangs.

Nach dem Empfang des Sakramentes, was kann man da meditieren?

Zunächst sollte man den inneren Blick auf Christus suchen. Es

gibt Gebetshilfen, die uns helfen, diese Richtung einzunehmen und sich ihm von innen her zuzuwenden. Ich sollte dem Herrn dabei den Tag in die Hände legen und ihn auch bitten, daß seine Präsenz in mir wirksam werde. Wichtig ist, sich ihm anzuvertrauen, was

386

dann je nach den Situationen Anlaß zu ganz konkreten Formen

des Betens werden kann.

Ist denn der Kreis derer, die zum Empfang der Kommunion berechtigt sind, nach wie vor definiert?

Ja. Das ist von den Urüberlieferungen her – der 1. Korinther-Brief läßt das schon sehen – ganz klar. Es ist das Problem unserer Stunde, daß Kommunion mehr als eine Art von Sozialisierungsritus begangen wird, wo man sich gleichsam der gegenseitigen Solidarität versichert. Es droht also lediglich ein Zeichen der freundschaft-lichen Zugehörigkeit zu werden. Und das ist viel zu wenig. Uns kommt damit nicht nur das Heilige und Wesentliche, das uns

hier geschenkt wird, aus dem Blickfeld, sondern es findet in den

Menschen auch die nötige innere Reinigung nicht mehr statt.

Der hl. Paulus warnt davor, dieses Geschenk, dieses verwandelte

Brot, nicht mehr von anderen zu unterscheiden. Die Unterscheidung ist heute irgendwie abhanden gekommen – und das schafft dann auch vielfältige Probleme. Dann fühlen sich zum Beispiel die wiederverheirateten Geschiedenen als die einzig Ausgeschlossenen, und das erscheint dann mit Recht als eine ungute Diskriminierung.

Ich denke, alle zusammen sollten kritischer mit sich umgehen,

den Leib des Herrn unterscheiden, und wissen, daß sie immer

wieder auch der Buße bedürftig sind, ehe sie die hl. Kommunion

empfangen. Es gibt Bedingungen der Zulassung. Wir haben eben

nicht aus uns heraus ein Recht auf den Herrn, sondern er zeigt

uns durch die Ordnung in der Kirche, wann wir ihn empfangen

dürfen.

Ist das auch der Unterschied zwischen einer katholischen Eucharistie und einer ökumenischen Abendmahlsgemeinschaft?

Ja. Die katholische Eucharistie ist immer an die Zugehörigkeit zur Glaubensgemeinschaft der katholischen Kirche gebunden. Auch

387

die Eucharistiefeier selbst darf nach unserer Überzeugung nur

der geweihte Priester feiern. Die protestantische Abendmahlsfeier steht dagegen unter anderen Gesetzen. Wir wissen, daß auch hier

Begegnung mit dem Herrn stattfinden kann, können aber dennoch

nicht verwischen, daß die Frage der apostolischen Nachfolge und

des Priestertums – wie auch die katholische Glaubenslehre in ihrer Ganzheit – hier Grenzen zieht.

Von der Liturgie

Die Eucharistie erhält ihre Feierlichkeit, ihre Würde, durch etwas ganz Meisterliches und Erhabenes in der katholischen Spiritualität, nämlich durch ihre Liturgie. In ihr scheint jeder Satz und jede Gebärde eine eigene Bedeutung, ja fast ein spezielles Geheimnis zu bergen. In dieser irdischen Liturgie nehmen die Gläubigen, so befand denn auch das Zweite Vatikanische Konzil, vorauskostend bereits an der »himmlischen Liturgie« teil.

Und das ist ein sehr wichtiger Gesichtspunkt. Liturgie ist nie nur bloße Zusammenkunft einer Gruppe, die sich selber gleichsam ih-re Feier macht und dann womöglich eigentlich sich selber begeht.

Wir stehen statt dessen durch die Beteiligung an dem Hintreten

Jesu Christi vor den Vater immer auch sowohl in der weltwei-ten Gemeinschaft der ganzen Kirche, wie auch der communio sanctorum, der Gemeinschaft aller Heiligen. Ja, es ist gewissermaßen die Liturgie des Himmels. Das ist wirklich ihre Größe, daß

hier der Himmel aufreißt und wir uns hineinfügen in den Chor

der Anbetung. Das ist auch der Grund, weswegen die Präfation

mit diesem Wort endet: Wir singen mit den Chören der Serafim

und Kerubim. Und wir wissen, daß wir nicht allein sind, sondern

daß wir einstimmen, daß die Grenze zwischen Himmel und Erde

wirklich aufgerissen ist.

388

Der Mönchsvater Basilius der Große hat festgestellt, die Messe sei eine ebenso große Offenbarung wie die Heilige Schrift. Er hat daraus das strenge Gebot abgeleitet, an der Liturgie weder her-umzudeuteln, noch herumzureformieren. Wenn nun die Liturgie etwas ist, was nicht vom Menschen gemacht wurde, etwas, in

dem quasi die göttliche Herrlichkeit für den Menschen erfahrbar werden soll – müßte man dann nicht die alte Messe Gregors des

Großen als von oben geschenkt und für immer unveränderbar

betrachten?

In dieser Frage haben sich Ost und West in gewisser Hinsicht etwas getrennt. Die byzantinische Kirche etwa hat die Form ihrer Liturgie im 4., 5. Jahrhundert mit Basilius und Johannes Chrysostomos empfangen. Sie sieht darin, wie andere östliche Kirchen auch, eine göttliche Gabe, die man nicht ändert: Wir treten in sie hinein, wir machen sie nicht (obwohl es natürlich in Details immer wieder einzelne Verschiebungen gegeben hat).

Der Westen dagegen hatte immer einen viel stärkeren Sinn für

Geschichtlichkeit. Auch er hat die Liturgie in ihrem Wesentlichen als eine Gabe begriffen, aber als etwas, das in die lebendige Kirche hineingelegt ist und mit ihr wächst. Wir können den Vergleich

mit der Heiligen Schrift durchaus machen. Auch sie ist nicht einfach ein rein vertikal heruntergefallenes Gotteswort, sondern ein Gotteswort, das in eine Geschichte hineingegeben ist und in ihr

wachsen durfte. So hat die westliche Kirche zwar die grundsätzliche Unantastbarkeit der Liturgie in der Ganzheit ihres Wesens und ihrer Form festgehalten, aber sie gleichzeitig auch behutsam

geschichtlich wachsen lassen.

Der römische Kanon ist ähnlich wie der der Ostkirche wohl auch

etwa im 4. Jahrhundert entstanden. In der Folgezeit haben sich

auch im Westen verschiedene Liturgietypen entfaltet. Der gallika-nische, der spanische, dann sind germanische Einflüsse hereinge-kommen und so weiter. Die einzelnen hereintretenden Nationen 389

durften in diesen Wachstumsprozeß etwas einbringen, wobei Rom

immer hütend gewirkt und Überwucherungen wieder weggeschnit-ten hat. Rom hat dabei die Liturgie in ihrer archaischen Gestalt am strengsten bewahrt, ich würde sagen, sogar in einer etwas

früheren Form als der Osten, jedenfalls vom theologischen Typus

her.

Auf diese Weise ist die Liturgie in einem geschichtlichen Prozeß

immer lebendig – so daß stets Neues, und speziell neue Heilige,

hereintreten konnten – , aber in ihrem Wesentlichen zugleich auch konstant geblieben. Deswegen konnte die westliche Kirche auch

an Liturgiereformen denken. Sie durften freilich nicht einfach Ab-brüche sein, sondern mußten mit dem Respekt vor dem lebendig Gewachsenen umgehen, so, wie man Wachsendes hütet und es

dadurch lebendig hält. Pius X. etwa hat das Überwuchern von Hei-ligenfesten beschnitten. Er hat auch den Sonntag wieder stärker in sein Recht gesetzt und überwuchernde Stücke herausgeschnitten.

Bereits Pius V. hatte das Übermaß von Sequenzdichtungen, die

sich eingeschlichen hatten, weggenommen. In diese Linie hat sich

auch das Zweite Vatikanum hineingestellt. Es war richtig, weil

das Weiterwachsen ohne Erstarrung zur liturgischen Tradition der

Kirche gehört. Aber ich würde sagen, der Unterschied ist, ob ich

etwas lebendig Wachsendes hüte und damit weiß, daß das Leben

als solches nicht in meine Hand gegeben ist – ich muß ihm dienen

und die inneren Gesetze des Lebendigen beachten – , oder ob ich es als etwas Gemachtes betrachte, das sozusagen nach den Gesetzen

einer Maschine verläuft, die ich ummontieren und anders machen

kann.

Das Zweite Vatikanische Konzil hatte ohne Zweifel organisches

Wachstum und Erneuerung im Auge. Wir müssen aber sehen, daß

es heute weitgehend Tendenzen gibt, die nun einfach Montage

und auch Demontage betreiben – und damit etwas tun, was mit

dem Wesen der Liturgie unvereinbar ist. Man kann nicht einfach

in professoralen Kommissionen erdenken, wie es pastoral besser

390

ankommt; wie es praktischer ist und dergleichen Dinge mehr, sondern man muß mit dem großen Respekt vor dem, was die Fracht der Jahrhunderte in sich trägt, sehen, wo sinnvolle Ergänzungen

oder Beschneidungen nötig und möglich sind.

Und das sollte wirklich eine große Mahnung an alle sein, die mit

der Liturgie zu tun haben. Sie sollten in diesem Geist des Dienens an dem lebendig Gewachsenen, das uns den Glauben aller Jahrhunderte zubringt, ihren Dienst tun, und nicht als selbstmächtige Könner das Bessere erdenken und fabrizieren wollen.

Die Kritik an der derzeitigen Liturgie ist unüberhörbar geworden.

Vielen ist sie nicht mehr heilig genug. Braucht man eine Reform der Reform, um sie wieder heiliger zu machen?

Zumindest braucht man wieder ein neues liturgisches Bewußtsein,

damit dieser macherische Geist verschwindet. Es ist ja auch soweit gekommen, daß sich Liturgiekreise für den Sonntag selber die

Liturgie zurechtbasteln. Was hier geboten wird, ist sicher das

Produkt von ein paar gescheiten, tüchtigen Leuten, die sich etwas ausgedacht haben. Aber damit begegne ich eben nicht mehr dem

ganz Anderen, dem Heiligen, das sich mir schenkt, sondern der

Tüchtigkeit von ein paar Leuten. Und ich merke, das ist es nicht, was ich suche. Das ist zuwenig, und ist etwas anderes.

Das Wichtigste ist heute, daß wir wieder Respekt vor der Liturgie und ihrer Unmanipulierbarkeit haben. Daß wir sie wieder als

das lebendig Gewachsene und Geschenkte erkennen lernen, in

dem wir an der himmlischen Liturgie teilnehmen. Daß wir in ihr

nicht die Selbstverwirklichung suchen, sondern die Gabe, die uns

zukommt.

Das, glaube ich, ist das erste, daß dieses eigentümliche oder eigenmächtige Machen wieder verschwinden und der innere Sinn für das Heilige erwachen muß. In einem zweiten Schritt wird

man dann sehen können, in welchem Bereich sozusagen zuviel

391

weggestrichen wurde, so daß der Zusammenhang mit der ganzen

Geschichte wieder deutlicher und lebendiger werden muß. Ich selber habe in diesem Sinn von der Reform der Reform gesprochen.

Dies sollte meiner Meinung nach aber zunächst einmal vor allem ein erzieherischer Prozeß sein, der Einhalt gebietet gegenüber einem Zertrampeln der Liturgie mit Selbsterfundenem.

Wichtig für die rechte Bewußtseinsbildung in Sachen Liturgie ist

auch, daß endlich die Ächtung der bis 1970 gültigen Form von

Liturgie aufhören muß. Wer sich heute für den Fortbestand dieser

Liturgie einsetzt oder an ihr teilnimmt, wird wie ein Aussätziger behandelt; hier endet jede Toleranz. Derlei hat es in der ganzen

Geschichte nicht gegeben, man ächtet damit ja auch die ganze

Vergangenheit der Kirche. Wie sollte man ihrer Gegenwart trauen,

wenn es so ist? Ich verstehe, offen gestanden, auch nicht, warum

viele meiner bischöflichen Mitbrüder sich weitgehend diesem Into-leranzgebot unterwerfen, das den nötigen inneren Versöhnungen in der Kirche ohne einsichtigen Grund entgegensteht.

Wann aber wird dieser zweite Schritt, von dem Sie sprachen, diese Reform der Reform, wirklich kommen?

Ich würde sagen, so wie die liturgische Bewegung, die zum Zweiten Vatikanischen Konzil hinführte, etwas langsam Wachsendes war – das dann sehr schnell zum Strom geworden ist – , so kommt

es auch hier darauf an, daß von lebendig Glaubenden und Feiern-den ein Impuls ausgeht. Daß es exemplarische Orte gibt, wo die Liturgie wirklich richtig gefeiert wird, an denen man miterleben

kann, was sie ist. Wenn daraus dann eine Art Bewegung von innen

her entsteht und das nicht einfach von oben übergestülpt wird,

dann wird es kommen. Und ich glaube, daß hier in der neuen

Generation bereits ein Aufbrechen in diese Richtung vorhanden

ist.

Eine wahre, eine göttliche Liturgie, eine Liturgie für die Zukunft 392

des gläubigen Volkes und der Kirche – wie könnte sie Ihrer Vorstellung nach aussehen?

Im Grunde so, daß wir wieder die geschenkten Formen empfangen und innerlich in sie eindringen. Wenn ich an die Zeiten der liturgischen Bewegung denke, die ich ja noch miterlebt habe, war

es einfach etwas Wunderschönes, allmählich zu lernen, wie die

Fastenmessen gewachsen sind, die Struktur der Fastenzeit zu verstehen, die ganze Struktur des Missale und vieles mehr. Es ging einfach darum, in diesen Reichtum des Gewordenen und Gewachsenen und damit eben auch in die sich darin schenkende Herrlichkeit von Gott her einzudringen. Ich glaube, darauf kommt es an: den Geist des Hörens wieder zu erlernen – »höre, mein

Sohn«, sagt Benediktus – und uns weniger als Macher, denn als

Empfangende zu verstehen.

Sollen die Messen wieder in Latein gelesen werden?

Das wird generell nicht mehr möglich sein und ist vielleicht so auch nicht zu wünschen. Mindestens, würde ich sagen, ist klar, daß der Wortgottesdienst in den Muttersprachen sein soll. Allerdings wäre ich dafür, daß eine neue Offenheit für das Lateinische entsteht.

Das Latein in der Messe erscheint uns ja inzwischen geradezu als

ein Sündenfall. Damit schließt man allerdings auch Kommunika-tionen aus, die in Mischgebieten so notwendig sind. In Avignon zum Beispiel hat mir der Dompfarrer erzählt, daß sonntags plötzlich drei verschiedene Sprachgruppen kamen, um die Messe zu feiern. Er hat vorgeschlagen, den Kanon gemeinsam lateinisch zu

beten, dann könnten alle miteinander die Messe feiern. Alle drei

haben brüsk gesagt: nein, es müßte für jeden was Eigenes sein.

Oder denken wir auch an touristische Orte, hier wäre doch das

Sich-Wiedererkennen im Gemeinsamen etwas Schönes. Also solche Dinge sollte man schon auch gegenwärtig halten. Wenn selbst 393

in den großen Liturgien in Rom niemand mehr das Kyrie oder Sanctus singen kann, niemand mehr weiß, was Gloria bedeutet, dann ist das auch ein Kulturverlust und ein Verlust an Gemein-samkeiten. Insofern würde ich sagen, der Wortgottesdienst sollte auf jeden Fall in der Muttersprache sein, aber es sollte dennoch

auch einen Grundbestand an Latein geben, der uns miteinander

verbindet.

Der Schriftsteller Martin Mosebach hat einmal eine kleine Geschichte über eine heilige Messe erzählt. Sie spielt vor vielen Jahren auf der Insel Capri. Eines Tages sei hier ein englischer Pfarrer aufgetaucht, der sich noch durch seine Kleidung als Priester zu erkennen gab, was auch in Süditalien seltener geworden war. Als man hörte, der Mann in Soutane wolle allen Ernstes jeden Tag

eine heilige Messe zelebrieren, bot man ihm nach einigem Zögern schließlich eine Kapelle auf einem schroff abfallenden Felsen über dem Meer an, den Monte Tiberio, auf dem einst die Villa Jovis, eine der Planetenvillen des Kaisers Tiberius, stand. Diese Kapelle wurde nur einmal im Jahr geöffnet, am 8. September, zum Fest

Maria Geburt. Den Rest des Jahres liefen die Mäuse durch den

verlassenen Raum und nagten sich Zugänge in die Schubladen der Sakristei.

Nun, der englische Priester, ein praktischer Mann, kein großer Theologe, machte sich auf den Weg. Er stieg den steilen Berg

empor, mit dem weiten Blick über den ganzen Golf. Er hatte zu-nächst Mühe, das eingerostete Schloß der Kapelle aufzuschließen.

Dann trat er, begleitet von einem Strahl sonnigen Lichtes, in den modrigen Raum. Die Blechtür des Tabernakels stand offen, die

Kerzen waren heruntergebrannt, die Stühle umgeworfen, und die

Sakristei sah aus, als sei sie fluchtartig verlassen worden. Schmut-zige Blumenvasen, ein verfaultes Altartuch, ein kitschiger Kelch, von Feuchtigkeit zusammengepappte Altarwäsche, ein zerfallenes Meßbuch. Na ja, selbst das Kruzifix war verbogen.

394

Der Priester sah sich alles an und überlegte nicht lange. Er öffnete das Fenster, griff aus der Ecke einen Strohbesen und begann das Ganze erst mal auszufegen. Dann nahm er das Kruzifix, küßte es und stellte es auf den Sakristeischrank. Er reinigte den Kelch und stellte die Leuchter auf. Als er das Glockenseil entdeckte, stellte er sich draußen auf eine Leiter und befestigte es an einer Glocke.

Jetzt war der Bann gebrochen.

Der Priester legte eine fleckige violette Satinstola um, dann leerte er etwas Wasser, das er in einer Plastikflasche mitgebracht hatte, in einen kleinen Topf, begann zu beten, fügte Salz hinzu, machte die Segensgeste und goß das Wasser in die kleinen Marmormu-scheln neben dem Eingang, so daß man glauben konnte, den Stein in einer Art Erwachen aufseufzen zu hören. So, und als nun das Glockenseil gezogen war, näherten sich von Ferne auch schon einzelne Gläubige, Frauen und Kinder, die alsbald die ganze Kapelle füllten.

Der Gottesdienst konnte beginnen. Der Priester verneigte sich vor dem Altar und begann mit folgenden Worten: Introibo ad altare dei .

Und dem aufmerksamen Beobachter schien, als sei, während der

Mann in der Soutane den Ort des Opfers gereinigt hatte, als er die Kerzen anzündete, das Wasser weihte, den Staub abwischte und

die Mausefallen in die Ecke warf, etwas Eigentümliches vor sich gegangen. Denn wie Abel oder Noach baute er erst einmal einen

Altar, bevor er zu opfern begann. Und wie Moses steckte er den Platz für die Stiftshütte ab. Es war ein Vorbereiten und Abstecken des Heiligen Raumes.

Das ist natürlich sehr poetisch von Mosebach, insgesamt ist die La-ge in Capri nicht so verzweifelt, wie man danach vermuten könnte.

Aber bleiben wir bei dem, daß natürlich die äußere und innere

Bereitung zusammengehören. Auch die Sendung des hl. Franziskus beginnt damit. Er vernimmt die berühmten Worte vom Kreuz 395

her – »du sollst meine Kirche wieder aufbauen« – und bezieht

sie zunächst auf diesen verfallenen Raum, die Portiuncula-Kirche, die er wieder herrichtet und aufbaut – , um dann zu merken, daß

er mehr tun sollte, daß er die lebendige Kirche wieder aufbauen

muß.

Aber diese anfängliche Handarbeit gehört eben auch dazu. Solche

Sorge darum, daß der Raum immer wieder neu bereitet werden

muß, die Kirche, das Heilige innen wie außen immer wieder spürbar und erkennbar werden zu lassen, ist sehr wichtig. Wir haben ja Gott sei Dank weithin in der Welt so herrliche Kirchenräume,

die wir nun auch in ihrer Heiligkeit wieder neu lieben lernen sollten. Die Flamme vor dem Allerheiligsten läßt uns spüren, daß da immer eine stille Gegenwart da ist. Wenn heute häufig Kirchen

wie ein Konzertsaal sind, wo man sozusagen nur die Schönheit

des Vergangenen als Kulisse für das Eigene ansieht, entsteht in der Tat ein innerer Verlust an Sinn für das Heilige. Dieses wieder neu zu empfangen und äußere und innere Raumbereitung zu machen,

ist eine Bedingung dafür, in die Feier so hineinzukommen, daß wir darin dem Heiligen tatsächlich begegnen.

Von Schuld und Sühne

Das Sakrament der Buße: Die einen sagen, es setze den Menschen in eine unmögliche Situation und bewirke im Grunde nur Angst

und Schuldgefühle. Die anderen behaupten, wenn es die Beichte

nicht schon gäbe, müßte sie heutzutage geradezu erfunden werden.

Die Beichte hat zweifellos in ihrer Geschichte größere Wandlungen des äußeren Erscheinungsbildes mitgemacht als jedes andere Sakrament. Gerade deshalb, weil sie so persönlich ist, mußte sie in den wechselnden Konstellationen der menschlichen Individualität

und der Kulturen des Sichöffnens und des Sichverschließens auch

396

verschiedene Formen annehmen. Nach dem Zweiten Vatikanum

hat man versucht, solche neuen Möglichkeiten zu schaffen, wovon

ich eine davon sehr gut finde, nämlich die gemeinsame Gewissenserforschung, die eine Hilfe für das individuelle Bekenntnis sein kann.

Die zweite Form war die Schaffung von Beichtzimmern, wo dann

Beichte gesprächsweise erfolgen kann. Auch das kann eine große

Hilfe sein, den Menschen aufzuschließen, die Schwellen zu überwinden, die für einen jeden vor dem Bekenntnis liegen. Es kann natürlich auch dazu führen, daß Beichte zerredet und psycholo-gisiert wird und sich in ihrer eigentlichen Größe auflöst. Sehr ausgebreitet hat sich die Kollektivabsolution, die aber keine eigene Form der Beichte sein kann – deren Wesen ja gerade die Verpersönlichung ist – , und die nur in ganz außergewöhnlichen

Situationen sinnvoll ist und stattfinden kann.

Ein Kardinal-Ratzinger-Zitat: »Die Unfähigkeit, Schuld zu erkennen, ist die gefährlichste Form seelischer Abstumpfung, die sich denken läßt, weil erst sie den Menschen unfähig macht, sich zu bessern.«

Man spricht ja davon, das Christentum habe den Menschen mit

Schuldgefühlen belastet und ihn damit unter Druck halten wollen.

Natürlich, auch solche Mißbräuche des Schuldgefühls kann es

geben. Aber schlimmer ist das Erlöschen der Fähigkeit, Schuld

wahrzunehmen, weil der Mensch dann innerlich verhärtet und

erkrankt. Denken wir noch einen Schritt weiter an die Steigerungs-form in der Unfähigkeit der Wahrnehmung von Schuld. Das war das, was in der Nazi-Erziehung gemeint war. Man glaubte, nun

auch morden zu können, wie Himmler sich ausdrückte, und dabei

dennoch anständig zu bleiben – und hat damit das menschliche

Gewissen förmlich zertrampelt und den Menschen entstellt. Die

Fähigkeit, Schuld wahrzunehmen, ist dann erträglich und entfaltet 397

sich, wenn es auch die Heilung gibt. Die Heilung wiederum gibt es eben nur dann, wenn es Lossprechung gibt. Psychotherapie kann

zwar vieles tun, um Fehlschaltungen im seelischen Aufbau zu erkennen und zu bereinigen, aber sie kann nicht Schuld überwinden.

Da überschreitet sie ihre Grenzen, und deswegen scheitert sie auch so oft. Schuld wirklich überwinden kann nur das Sakrament, die

Vollmacht von Gott her.

Wir müssen allerdings zugeben, daß es in unserer individualisti-schen Zeit dem Menschen ungeheuer schwergeworden ist, über die Schwelle des persönlichen Bekennens zu gehen. Aber wo der

Geist des Glaubens uns führt, kann es auch wieder neu gelernt

werden. Vor allen Dingen deshalb, weil es eben nicht Schuldbe-kenntnis vor den Menschen, sondern vor Gott ist und mit dem Wort der Vergebung endet – und vielleicht auch mit Weisungen,

die uns helfen, Schuld dann auch in ihren Folgen zu überwinden.

Wir mußten früher als Kinder klassenweise vor dem Beichtstuhl

antreten. »In Demut und Reue bekenne ich meine Sünden«, so

ging das dann los. Es war nie ganz einfach, aber es wirkte dann tatsächlich auch wie eine Art Waschmaschine, man fühlte sich hinterher irgendwie gereinigt. Ich habe gesehen, daß die Kirche auch heute noch im »Gotteslob« zur Vorbereitung der Beichte einen sogenannten »Gewissensspiegel« anbietet, also eine Art Checkliste.

Ich zitiere einige Fragen daraus: »Suche ich Gottes Nähe? – Zeige ich meinen Eltern gegenüber Dankbarkeit und Liebe? – Neige

ich zu übler Nachrede und beleidigenden Äußerungen?« Oder

auch: »Wälze ich meine Arbeit auf andere ab? – Achte ich die

persönliche Eigenart des anderen? – Versuche ich, die Kinder gut zu erziehen? – Bin ich faul? Oder geizig? Oder verschwenderisch?

Genußsüchtig? – Habe ich die Ehe gebrochen? – Habe ich gelo-gen? – Will ich mehr scheinen als ich bin?« Man sieht, der Kirche ist nichts Menschliches fremd.

398

Ich glaube, die Hilfe, das Gewissen zum Sprechen zu bringen, ist

sehr wichtig. Wir sind in dieser Hinsicht an sich schon von der Erbsünde her stumpf und wollen es mit dem Schleier des Vergessens verdecken, wenn ich mit dem Nächsten in einer Weise umgehe, die

ungehörig ist. Wir wollen etwa die Lüge leicht hinunterschlucken

und so fort. Dieses Abstumpfen des Gewissens ist unsere große Gefahr. Es erniedrigt den Menschen. Deswegen ist die Erziehung, das Gewissen zu hören, sehr wesentlich. Es ist deshalb Aufgabe der

Kirche, in jeder Zeit die ihr besonders eigenen Sünden zu erkennen und damit zu helfen, daß eine Gesellschaft in diesen wesentlichen Bereichen der Existenz nicht abstumpft und verfällt.

Zwischenfrage: Sind Notlügen zugelassen, etwa wenn man sich

am Telefon verleugnen lassen will?

Das sind so ganz praktische Sachen, wo sich auch die Moralisten

spalten. Es gibt die eine große Schule, für die auch Kant steht,

daß die Wahrheit ihre Würde in sich hat und daher gegen sie

zu verstoßen nie angebracht ist. Daß man sich mal am Telefon

verleugnen lassen will, ist etwas Verständliches. Man sollte da

allerdings sehr wachsam gegen sich selber sein, denn wenn man

diese kleine Tür auftut, rutscht man sehr schnell weiter fort. Ich würde jetzt aber so einen Versuch, sich selber zu schützen – weil ich ihn auch gebrauche – , nicht gleich verdammen wollen.

Eine Ausformung des Bußsakraments ist der sogenannte »Ablaß«.

Die ersten Ablässe haben die Päpste für die Teilnahme an den

Kreuzzügen verliehen, und die Auswüchse der Ablaßpraxis gaben

schließlich den äußeren Anlaß zum Aufschrei Luthers und somit

zu Reformation und Spaltung. Ich denke, daß heute nur noch sehr wenige Menschen etwas mit dieser Lehre anfangen können.

Das ist ein schwieriges Kapitel der Kirchengeschichte. Der Papst

hat in der Bulle des heiligen Jahres 2000 versucht, eine neue Deu-399

tung zu geben. Es gibt ja da die alte Unterscheidung von Sünden

und Sündenstrafen. Die Sünden werden danach durch die Absolution erlassen, die Sündenstrafen aber bleiben. Das kommt uns sehr mechanisch vor. Der Papst deutet es nun neu, indem er sagt,

auch wenn Schuld überwunden ist, bleibt ja zurück, was ich damit

angestellt habe, nämlich eine Verletzung, die im Nächsten noch

immer da ist, ein Schaden jedenfalls, die Auswirkungen dessen,

was ich gesagt oder getan habe. Und in mir selber bleibt sozusagen ein Rückstoß, eine Verbiegung meines eigenen Seins vorhanden.

Es geht also darum, die existentiellen Folgen von Sünde aufzuar-beiten. Diese Aufarbeitung wiederum kann nur gemeinschaftlich geschehen, weil die Sünde immer über mein Ich hinausreicht. Ab-laß bedeutet dann, daß wir in die Hilfe der Gemeinschaft der Heiligen hineintreten, in der es den Austausch der geistlichen Güter gibt, in der wir das Unsrige schenken und von den anderen das Ihrige empfangen. In diesem Sinne kann der Ablaß als ein Bereinigen der existentiellen Rückstände, als ein gemeinsames Sichtragen und Tragenlassen, weiterhin eine durchaus sinnvolle Figur sein.

Von der Ehe

Massenweise überlegen heute junge Menschen, ob sie wirklich ei-ne Ehe eingehen oder in einer eher losen Bindung Zusammensein sollten. Staatlicherseits gibt es Bestrebungen, uneheliche Verbindungen und homosexuelle Partnerschaften der Ehe gleichzustellen.

Die Frage stellt sich: Warum sollte die Ehe die einzige akzeptable Form des Zusammenlebens sein?

Es geht zum einen darum, daß nur ein wirklich fester Raum der

Treue der Würde dieses menschlichen Miteinanders gemäß ist.

Und nicht nur was die Verantwortung gegenüber dem anderen

betrifft, sondern auch gegenüber der Zukunft der Kinder, die

400

daraus entstehen. Insofern ist die Ehe nie bloß eine private Sache, sondern hat einen öffentlichen, sozialen Charakter. Von ihr hängt die Grundform ab, wie sich eine Gesellschaft gestaltet.

Man sieht das letztlich nun auch daran, wenn inzwischen auch

nichteheliche Lebensgemeinschaften gewisse Rechtsformen erhalten. Sie sollen zwar Minderformen von Bindung sein, aber auch diese kommen ohne die öffentliche Verantwortung, ohne die Ein-bindung in das Gemeinsame der Gesellschaft nicht aus. Und alleine schon daran zeigt sich die Unvermeidbarkeit einer rechtlich und damit auch sozial öffentlich geregelten Form, auch wenn man

nun Minderstufen glaubt einführen zu müssen.

Zweiter Aspekt, der zu beachten ist: Wo zwei Menschen sich einander geben und miteinander Kindern das Leben schenken, ist auch das Heilige, das Mysterium des Menschseins berührt, das

über mein bloßes Selbstverfügen hinausreicht. Ich gehöre einfach

nicht nur mir selber. In jedem Menschen ist ein göttliches Geheimnis da. Deswegen ist das Miteinander von Mann und Frau auch ins Religiöse, ins Heilige, in die Verantwortung vor Gott hineingehalten. Es bedarf der Verantwortung vor Gott – und erhält eben im Sakrament diese seine eigentliche und tiefe Verwurzelung und

Begründung.

Alle anderen Formen sind deshalb Ausweichformen, die sich letztlich sowohl der Verantwortung voreinander, wie auch vor dem Geheimnis des Menschseins irgendwo entziehen wollen – und die

damit zugleich auch in die Gesellschaft eine Labilität hereintragen, die Wirkungen haben wird.

Etwas ganz anderes ist die Frage der homosexuellen Partnerschaft.

Ich denke, wenn es gar nicht mehr zählt, daß in einer Ehe, in einer Familie Mann und Frau sind, sondern wenn die Gleichgeschlecht-lichkeit dieser Beziehung gleichgestellt wird, dann wird auch der Grundtypus der Bauform des Menschseins verletzt. Eine Gesellschaft wird in dieser Weise auf Dauer vor große Probleme geraten.

Wenn wir auf das Wort Gottes hören, sollten wir uns vor allen

401

Dingen diese Erleuchtung schenken lassen, daß das Miteinander

von Mann und Frau und Kindern etwas Heiliges ist. Und eine

rechte Form der Gesellschaft gelingt dann, wenn sie die Familie

und damit die von Gott gesegnete Form der Verbindung als die

rechte Form der Ordnung der Geschlechtlichkeit ansieht.

Die Formel für die Ehe lautet so: »Ich nehme dich an als meine Frau/meinen Mann und verspreche dir Treue in guten und bösen

Tagen, in Gesundheit und Krankheit. Ich will dich lieben, achten und ehren, so lange ich lebe.« Das klingt sehr gut, aber warum sollte eine Ehe auf Lebenszeit angelegt sein, »bis daß der Tod sie scheidet«?

Weil das in der Endgültigkeit der menschlichen Liebe und in der

Endgültigkeit der Verantwortung liegt, die damit eingegangen

wird. Wir sollten nicht versuchen, es bis zum letzten i-Tüpfelchen rational zu beweisen. Es kommt damit auch die große Weisheit

der Überlieferung auf uns zu, die schließlich von dem Gotteswort

selbst gedeckt ist. Erst das entspricht ganz der Menschenwürde,

wenn ich mich ganz gebe und nicht einen Teil mir vorbehalte und

sozusagen auf Revision, auf Kündigung aus bin. Das Menschenleben ist kein Experiment. Es ist kein Mietvertrag, sondern ist Übergabe des Ich an das Du. Und die Übergabe des Menschen

an den Menschen kann nur in der Form einer Liebe, die ganz

ist und nicht Reservierungen macht, dem Wesen des Menschen

angemessen sein.

Von Sexualität haben wir schon mehrfach gesprochen, offenbar

vermutet die Kirche in ihr ein großes Geheimnis. Anders ist es nicht vorstellbar, warum sie in diesen Dingen, auch innerhalb

einer Ehe, so rigorose Vorstellungen hat. Ist es ein anderes Verständnis im Umgang mit dem Leben, mit Menschen, der die Kirche Empfängnisverhütung verbieten läßt?

402

In der Tat, die Kirche sieht in der Sexualität eine zentrale Realität der Schöpfung. Der Mensch ist hierin in seine äußerste Nähe zum

Schöpfer geführt, in seine höchste Verantwortung. Er ist damit

an den Quellen des Lebens selber verantwortlich beteiligt. Jeder

einzelne Mensch ist ein Geschöpf Gottes – und er ist zugleich doch ein Kind seiner Eltern. Aus diesem Grund gibt es gewissermaßen

ein Ineinandertreten des göttlichen Schöpfertums und der menschlichen Fruchtbarkeit. Sexualität ist etwas Gewaltiges, das sieht man gerade auch daran, weil hier die Verantwortung für einen

neuen Menschen mit im Spiel ist, der uns gehört und doch nicht

gehört, der von uns kommt und doch nicht von uns kommt. Von

da aus, denke ich, versteht sich, daß es etwas zugleich Sakrales

ist, das Leben geben zu dürfen und dafür Verantwortung über den

biologischen Ursprung hinauszutragen. Aus diesen vielfältigen

Gründen mußte die Kirche das, was hier angelegt und uns in den

Zehn Geboten fundamental gesagt ist, eben auch entfalten. Sie

muß es immer wieder als Verantwortung ins menschliche Leben

hineintragen.

Kann man ein guter Christ sein, auch wenn man in Fragen der

Sexualmoral gegen die Vorstellungen der Kirche verstößt?

Daß man hinter dem Großen, das die Kirche in der Auslegung von

Gottes Wort dem Menschen zutraut, immer wieder zurückbleibt,

ist die andere Seite. Wenn man allerdings auf dem Weg bleiben

will, wenn man die Grundanerkennung dieser Sakralität des Mitschöpfens mit Christus behält, dann fällt man auch bei einem Versagen nicht aus dem Katholisch-Sein heraus. Dann bleibt man

gerade in dem Suchen, wenn man das so sagen will, ein »guter

Katholik«.

Die italienischen Bischöfe haben mehr Mut zum Zeugen von

Nachwuchs gefordert. Denn eine Gesellschaft, die vor der Kinder-403

zeugung zurückschrecke, werde »weniger menschlich«, hieß es in einem Aufruf.

Wo die Liebe zu den Kindern erlischt, geht wirklich sehr viel

verloren. Die Italiener waren ja früher für ihre Familien-und Kin-derliebe berühmt. Heute sind Zonen Italiens diejenigen mit der geringsten Zeugungsrate weltweit. Hier hat sich durch den neu

entstandenen Reichtum Grundlegendes verändert. Es ist in der Tat

eine große Versuchung der westlichen Gesellschaften, daß man

Kinder als Konkurrenten ansieht, die uns etwas von unserem Lebensraum, von unserer Zukunft wegnehmen. So wie man Kinder dann allenfalls als Besitz und als Selbstdarstellung betrachtet. Man ist letztlich nicht bereit, sie in ihrem eigenen Anspruch anzunehmen, mit all dem, was man dann an Zeit und an Ganzheit seines eigenen Lebens für sie geben müßte.

Mir hat einmal ein italienischer Bischof gesagt, die Armen investieren in Leben, in Kindern wollen sie ihre Zukunft sehen; die Reichen investieren in Sachen. Ich will die Bedeutung des Wortes

nicht übertreiben, aber daß bei uns die Investition in die Sache, in die Selbstversicherung durch die Sachwerte, die die Multipli-zierung unseres eigenen Ichs sind, stärker ist, als die Bereitschaft, dienend für anderes Leben da zu sein, das ist offenkundig. Auch

wenn wir die Problematik des Bevölkerungswachstums voll respektieren, müssen wir andererseits auch die Problematik einer vergreisenden Gesellschaft erkennen, die sich selber die Zukunft

nimmt.

Stichwort Bevölkerungswachstum. Der Kirche wird vorgehalten,

mit ihrer rigorosen Politik des Verbotes von Verhütungsmitteln in Teilen der Dritten Welt große Probleme bis hin zu echtem Elend zu provozieren.

Das ist natürlich völliger Unsinn. Das Elend wird produziert durch den Zusammenbruch der Moral, die vorher in den Stammesord-404

nungen und in der Gemeinschaft der glaubenden Christen dem

Leben seine Ordnung gegeben und damit das große Elend ausgeschlossen hatte, das wir heute erleben. Die Stimme der Kirche auf das Verbot von Verhütungsmitteln zu reduzieren, ist grober

Unfug, der auf einem völlig verdrehten Weltbild beruht, wie ich

gleich zeigen werde.

Die Kirche lehrt doch vor allem die Heiligkeit der Ehe und die

Treue in der Ehe. Das ist ihre wahre Stimme. Und wo dieser Stimme gehorcht wird, da haben die Kinder einen Ort des Lebens, an dem sie Liebe und Verzicht, Disziplin des rechten Lebens mitten

in aller Armut erlernen. Wo die Familie als Raum der Treue funktioniert, da ist auch die gegenseitige Geduld und Rücksicht da, die die Voraussetzung für eine wirksame Anwendung natürlicher Fa-milienplanung darstellt. Das Elend kommt nicht von den großen Familien, sondern von der verantwortungslosen und zuchtlosen

Zeugung von Kindern, die keine Väter kennen und oft auch keine

Mütter und als Straßenkinder das eigentliche Elend einer seelisch zerstörten Welt durchleiden müssen. Im übrigen wissen wir doch

alle, daß heute in Afrika durch die rasante Ausbreitung von Aids

längst die umgekehrte Gefahr entsteht: Nicht die der Bevölke-rungsexplosion, sondern des Auslöschens von ganzen Stämmen und die Verödung von Landschaften.

Wenn ich im übrigen daran denke, daß man in Europa den Bauern Prämien zahlt für das Töten ihrer Tiere, für das Vernichten von Getreide, Trauben, Früchten aller Art, weil man angeblich

der Überproduktion nicht mehr Herr wird, dann finde ich, daß

diese gelehrten Manager sich statt der Vernichtung der Gaben der

Schöpfung doch lieber überlegen sollten, wie man sie allen zugute kommen lassen kann.

Das Elend wird nicht von denen produziert, die die Menschen zur

Treue und Liebe, zur Achtung vor dem Leben und zum Verzicht

erziehen, sondern von denen, die uns die Moral ausreden und

auch den Menschen nur noch mechanisch sehen: Das Kondom

405

erscheint wirksamer als die Moral, aber wenn man glaubt, die

moralische Würde des Menschen durch Kondome ersetzen zu können, um seine Freiheit ungefährlich zu machen, dann hat man den Menschen von Grund auf entwürdigt und produziert genau das,

was man zu verhindern vorgibt: eine egoistische Gesellschaft, in

der jeder sich ausleben darf und keine Verantwortung übernimmt.

Das Elend kommt durch die Demoralisierung der Gesellschaft,

nicht durch ihre Moralisierung – und die Kondom-Propaganda

ist ein wesentlicher Teil dieser Demoralisierung, Ausdruck einer

menschenverachtenden Orientierung, die dem Menschen ohnedies

nichts Gutes zutraut.

Von den Priestern

Alle Weltreligionen kennen besonders ausgezeichnete Menschen,

die in einer Gesellschaft für die Riten und Gesetze des Glaubens verantwortlich sind. Was unterscheidet einen katholischen Priester von diesen anderen?

Nun zunächst, daß der katholische Priester in dem besonderen

Auftrag Jesu Christi in der Maßform der Apostel steht. Er ist also nicht die allgemeine religionsgeschichtliche Figur von Priestertum.

Das besondere Maß dieses Standes, wenn wir ihn so nennen dürfen, kommt aus der Figur des Apostels, wie sie Christus geschaffen hat. Ihm ist von Christus aufgetragen, sein Wort zu verkündigen,

ihn selber zu verkündigen, die Verheißung zu verkündigen, die

er uns gegeben hat. Und im Rahmen dieser Verkündigung – die

immer auch eine Aufgabe der Liebe, des Aufbauens des Leibes

Christi, des Dienens für die Armen ist – steht zentral die Verkündigung seines Todes, die wir Eucharistie nennen, und die Sakrament ist.

406

Wenn ihre Berufung durch Christus selbst erfolgt ist, warum gibt es dann schlechte Priester? Warum gibt es sogar schlechte Bischöfe? Bei manchen der Auserwählten scheint sich der Herr offensichtlich getäuscht zu haben.

Es kann sicher vorkommen, daß man sich gleichsam hinein-schleicht, ohne wirklich Berufung empfangen zu haben. Es kann aber auch eine »verratene Berufung«, das heißt eine nicht wirklich gelebte Berufung geben. Es ist ja das Eigentümliche – wir besprachen es schon – , daß sich Gott so zerbrechlichen Gefäßen

anvertraut. Daß er mit der Kirche ein erschreckendes Risiko eingegangen ist. Er hat sich in Hände gegeben, die ihn immer wieder verraten. Und er hat uns die Möglichkeit gelassen, zu fallen und zu verfallen, so daß er dann gerade durch die unfähigen Werkzeuge

hindurch dennoch immer wieder selber die Kirche erhalten muß.

Es ist einerseits der Trost, daß der Herr dann stärker ist als die Sünden der Menschen, aber andererseits auch die große Herausforderung an alle, die sich der Berufung zuwenden und sie glauben empfangen zu haben, sie wirklich auch in der Gemeinschaft mit

Christus zur Reife wachsen zu lassen.

Jesus Christus hat seinen Aposteln befohlen: »Gehet hin in al-le Welt und predigt das Evangelium allen Geschöpfen.« Und so wie die Apostel das Predigtamt als eine ihrer Hauptaufgaben

betrachteten, sammelten auch große Männer der Orden – die

Dominikaner galten gar als »Predigerbrüder« – immer wieder

gewaltige Volksmassen um sich. Savonarola erschütterte mit seinen Bußpredigten ganz Florenz. Und von Augustinus heißt es, seine Predigten seien immer kürzer geworden; jeder Satz war Kern und Kraft, jedes Wort hatte Wert und Weihe. »Darum ruhte er

nicht«, schrieb einer seiner Biographen, »bis lauter Beifall oder Tränen in aller Augen ihn glauben ließen, in der Seele der Zuhörer sei nunmehr der letzte Widerstand gegen Wahrheit und Gnaden

niedergebrochen.«

407

Predigen zu können ist auch eine Gabe, eine Gnade, und der hl. Augustinus hatte immer auch viel Respekt vor den einfachen Pfarrern, die ein Buch brauchten, um sich eine Predigt zurechtzudenken. Er

hat gesagt: wichtig ist nicht die Originalität, sondern der demütige Dienst. Wenn das Buch eines anderen hilft, den Menschen das

Wort zu verkündigen, dann ist es gut so. Wir werden dankbar sein, wenn Gott große Prediger erweckt, sollten aber auch die Demut

des Zuhörens zu kleineren Predigern lernen.

Mir hat neulich ein Pfarrer aus einer deutschen Großstadt erzählt, er sei ausgerechnet durch einen Priester zum geistlichen Beruf

gekommen, dem eigentlich alle äußeren Begabungen fehlten. Er

sei ein miserabler Prediger, ein miserabler Sänger und so weiter

gewesen, und doch ist unter ihm die Pfarrei richtiggehend aufgeblüht. Aus dieser Großstadtpfarrei sind schließlich vier oder fünf Priesterberufungen erwacht, was weder unter dem Vorgänger,

noch unter dem Nachfolger, die viel tüchtiger waren, gelungen ist.

Man kann darin sehen, daß das demütige Zeugnis eines rednerisch

Unbegabten selbst eine Predigt werden kann und wir Gott für die

unterschiedlichen Gaben danken sollten.

Vom Sterben

Am Ende eines Lebens sorgt Mutter Kirche für einen guten Ausgang aus dieser Welt. Sie spendet ihren Kindern die heiligen Ster-besakramente. Früher nannte man sie »die Letzte Ölung« …

… und wenn man jemanden fragte, ob er sie empfangen will, hat er wohl eher abgewehrt, weil er sich nicht schon als Todeskandidat verstehen wollte.

Der Begriff »Letzte Ölung«, der sozusagen zu einem Schreckens-wort für Kranke geworden war, ist seit langer Zeit bewußt und rechtens durch »Krankensalbung« ersetzt, so daß für einen Pa-tienten das Herbeikommen des Priesters mit diesem Sakrament 408

nicht mehr die Ankündigung ist, er sei jetzt endgültig dem Tod

ausgeliefert.

In der Tat soll die Krankensalbung in einem seelischen Prozeß

helfen, der unter Umständen auch ein Heilungsprozeß werden

kann. Sie ist der sakramentale Beistand der Kirche in der Situation der Krankheit. Es geht dabei weniger um den Augenblick des

Todes. Hier ist die eigentliche Wegzehrung die Eucharistie. Und

die Kirche hält in den Sterbegebeten, im Sterbesegen und in der

nochmaligen Absolution spezifische Tröstungen bereit. Es sind

Stärkungen für diesen schweren Übergang, über diese unheimliche

Schwelle in ein Dunkel hinein, das ohne Licht zu sein scheint.

Die Krankensalbung ist eher eine Hilfe, Leiden anzunehmen. Sie

soll mir durch das Hineinheben des Schmerzes und des Leidens in

die sakramentale Gemeinschaft mit Christus hinhelfen. Es geht dabei nicht notwendig um körperliche Heilung. Denn die Krankheit kann mich ja auch seelisch heilen, ja mir sogar seelisch notwendig sein. Christus kann, indem er mich leiden lehrt und mit mir leidet, der wirkliche Arzt meiner selbst werden, der die tiefere Krankheit meiner Seele überwindet.

Man sagt, Menschen neigten in der Sterbestunde zu einem radikalen Sinneswandel. Die härtesten Atheisten wurden quasi in letzter Minute noch lammfromm. »Die meisten«, so fand zum

Beispiel die Sterbeforscherin Elisabeth Kübler-Ross durch ihre Untersuchungen über Nah-Tod-Erlebnisse heraus, »verändern

sich grundsätzlich. Sie wechseln alle ihre Werte. Ihre Werte sind nicht mehr so materiell, nicht mehr so streitsüchtig. Man wird viel spiritueller.« Heißt das, wenn es quasi »ans Eingemachte« geht, kann der Mensch plötzlich klar erkennen, was wirklich zählt im Leben?

Jedenfalls kann ihm eine solche Grenzsituation helfen, zu sehen,

daß das, was er materiell angehäuft hat, oder was er an Auszeich-409

nungen, Ehrungen und Einfluß hatte, doch nicht das Letzte und

Eigentliche ist. Es kann zu einer Revision der Werte helfen – muß aber nicht. Es gibt auch Abstumpfungen und Verhärtungen der

Seele, die den Blick nicht mehr freibekommt. Eigentlich kann in

solchen Grenzsituationen nur das, was irgendwie noch in einem

drinnensteckt, zum Vorschein und zum Durchbruch kommen. Insofern sollte man nicht so einfach auf die letzte Stunde setzen, sondern gleichsam den Vorrat des Guten in sich nicht ganz ausgehen lassen, damit das Öl im Krug, um an das Gleichnis des Herrn zu erinnern, auch dann noch da ist, wenn der Bräutigam anklopft.

Es gibt eine alte katholische Weisheit: Wie der Sonntag eines

Menschen, so auch sein Sterbetag.

Das berührt genau dasselbe. Wenn Gott mit dem Sonntag total

aus dem Leben verschwunden war, fehlen die Reserven, um diesen

letzten Umbruch noch zustande zu bringen. Auch wenn Gottes

Gnade unerschöpflich ist – diese stillen Reserven in der Seele nicht ausgehen zu lassen, damit ich in der Stunde, in der ich sie brauche, nicht ganz leer dastehe, das sollte schon eine Warnung sein.

Nach dem Glauben der Kirche sollte man sich eigentlich auf den Tod freuen: »Leben ist Sterben, Sterben ist Leben.« Es erwartet uns nun immerhin das ewige Leben.

Ja. Aber nun sind die menschlichen Temperamente verschieden.

Als Augustinus auf dem Sterbebett lag, sind ihm all seine Sünden

wieder sehr deutlich vor die Seele getreten. Augustinus ließ sich deshalb die Bußpsalmen an die Wand anschlagen, um sie ständig in sich aufzunehmen. Er hat sich sogar für einige Zeit selber von der Kommunion ausgeschlossen und sich sozusagen in den

Büßerstand begeben. Er dachte dabei an seinen geistlichen Vater

Ambrosius, der mit einer großen inneren Gelassenheit gestorben

war, und hat gesagt: ihm, der diese Größe hatte, war das geschenkt; 410

ich bin ein anderer, mir ist es nicht geschenkt, ich brauche das

demütige Büßen, in der Hoffnung, daß der Herr mich dann doch

annehmen wird.

Aber ich würde schon sagen, daß es auch eine Aufgabe der christlichen Erziehung und der Predigt ist, den Menschen die Zuversicht zu geben, daß wir mit dem Tod auf das eigentliche Leben zugehen.

Damit kann sie auch helfen, die Angst vor dem Unbekannten, oder

wenigstens die rein physisch ausbrechende Angst, zu überwinden

und die Gelassenheit des Sterbens zu schenken.

Wie ist es bei Ihnen selbst? Haben Sie Angst vor dem Sterben?

Na ja, da ich eben auch um all mein Ungenügen weiß, steht mir

der Gedanke des Gerichtes durchaus vor Augen. Aber eben doch

auch die Hoffnung, daß Gott dann größer ist als mein Versagen.

Beschäftigen Sie sich damit?

Schon, denn je älter man wird, desto näher rückt das heran.

Darf man den toten Körper verbrennen lassen, oder ist das ein

rein heidnischer Ritus?

Schon die Juden haben im Gegensatz zu anderen Kulturen des

Mittelmeerraumes die Verbrennung nicht gekannt. Ihnen galt

das Begräbnis des Leibes sozusagen als Samenkorn der Auferstehung. Das ist auch christlicher Gebrauch geworden. Im Begräbnis lag und liegt auch ein stilles Auferstehungs-, ein Hoffnungsbe-kenntnis. Noch bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil waren Verbrennungen mit Sanktionen belegt. Angesichts aller Umstände

der modernen Welt hat die Kirche dies aufgegeben. Der Auferste-hungsglaube muß nicht in dieser Weise bekannt werden, weil Gott uns den neuen Leib ohnedies neu geben muß, so daß Verbrennung

inzwischen zulässig ist.

411

Ich muß sagen, ich bin altmodisch genug, um das Begräbnis immer

noch als den eigentlichen christlichen Ausdruck der Ehrfurcht vor dem Toten, vor dem menschlichen Leib, und der Hoffnung, daß

ihm Zukunft geschenkt ist, anzusehen.

Sie sagten, Gott gibt uns im Jenseits einen neuen Leib – heißt das, keiner wird dann so sein, wie er war?

Die Auferstehung am Jüngsten Tag ist in einer Hinsicht eine Neu-schöpfung, aber sie wahrt doch die Identität des Menschen aus Leib und Seele. Der hl. Thomas sagt dazu, daß die Seele die Formkraft des Leibes ist – sie ist es, die sich den Leib schafft. Identität bedeutet also, daß sich die Seele, der durch die Ruferweckung

ihre Formkraft neu geschenkt wird, auch einen von innen her

identischen Leib aufbaut. Wie nun aber Auferstehungsleiblichkeit

und -materialität genau aussehen könnten, darüber zu spekulieren, scheint mir, wäre allerdings nutzlos.

Ganz konkret: Mein Bruder ist im Alter von nur 14 Jahren gestorben. Wo ist er jetzt?

Er ist bei Gott. Ich denke, hier müssen wir unsere rein materiellen Lokalisierungskategorien aufgeben. So wie wir Gott nicht in einer bestimmten Wolkenhöhe ansiedeln können, so ist auch der

Tote in einem anderen Verhältnis zur Materialität. Das Verhältnis Gottes zum materiellen Raum ist eben ein Verhältnis des Durch-herrschens. Wir sprachen schon von Stufen der Nähe Gottes, die nicht durch räumliche Orte bedingt sind, und wir sagten ebenfalls, daß auch die Seele, das geistige Prinzip im Menschen, nicht wie ein bestimmtes Organ an irgendeinem Punkt sitzt, sondern wiederum

eine Form des Bestimmens des Ganzen darstellt. So ähnlich ist

auch der Tote an der anderen Raumbeziehung Gottes beteiligt, die

ich nicht nach geographischen Kategorien festlegen kann.

412

Manche haben sogar gesagt, die Toten halten sich in der Nähe

des Grabes auf, was ich für ein bißchen schrecklich ansehen wür-de. Nein, sie sind aus dieser Form von materieller Räumlichkeit heraus-und in eine andere Raumbeziehung eingetreten, die von

der Raumüberlegenheit Gottes her mitgetragen ist. Man kann

manchmal erleben, daß Menschen sich in Gedanken über einen

Ozean hinüber innerlich berühren können. So können wir etwas von dieser Raumüberlegenheit, von dieser anderen Stufe der Räumlichkeit, nämlich der seelischen Nähe spüren. Jedenfalls

sollten wir uns von der Vorstellung freimachen, der Verstorbene

müßte an einem geographischen Punkt fixierbar sein. Wir sollten

uns statt dessen lieber sagen lassen: Er ist bei Gott – womit er in einer neuen Weise in der Wirklichkeit des Alls und so auch mir

nahe ist.

Wir Menschen sind neugierig, ein bißchen möchten wir doch

schon wissen, wie es im Paradies aussieht. Geben uns die Schriften darüber Auskunft, was uns erwartet?

Auch die Schriften können nur in Bildern darüber sprechen. Sie

versuchen es ja zum Beispiel mit dem Bild der himmlischen Liturgie anzudeuten. Der neue Raum ist danach diese Ekstase der eigentlichen Liturgie, und auch Singen und Fliegen erscheinen als Bilder.

Das kann aber auch alles sehr mißverstanden werden. Wir kennen

ja die Geschichte von dem Bayern, der ins Paradies kommt und

dann das ewige Halleluja-Singen nicht mehr aushält. Mir scheint

wichtig, daß in diesem anderen Zustand nicht nur die Raumform

verändert ist, sondern auch die Zeitlichkeit. Wenn wir uns das

Paradies als eine unermeßlich lange Zeit denken, drängt sich die

Vorstellung auf, daß das irgendwann zu lange wird. Aber das

Herausgenommensein aus unserer gewöhnlichen Verlaufszeit, aus

Stunde um Stunde, Tag um Tag, die wiederum an die Gestirn-413

umdrehungen gebunden sind, in eine neue Weise des personalen

Mitseins, heißt auch, daß diese Art von ewigem Nacheinander

erlischt – und daß es ein einziger großer Augenblick der Freude

ist. Wir sollten uns von daher Ewigkeit eher in der Kategorie des erfüllten Augenblicks vorstellen, der jenseits aller Zeit ist.

Kann es sein, daß Sie Organspender sind?

Ja, wenn ich auch annehme, daß meine alten Organe nicht mehr

sehr gebraucht werden.

Eine aufregende Vorstellung: Ein muslimischer Afrikaner in Paris mit dem Herzen von Kardinal Ratzinger …

… Könnte schon sein.

Die Sterbeforscherin Elisabeth Kübler-Ross hatte eine eindeutige Meinung zu der Frage, ob man das Leben künstlich verlängern

solle. Sie sagte: »Hundertprozentig nein. Man soll das Leben nicht verkürzen und nicht verlängern. Es gibt einen richtigen Moment für jede Person, wann es Zeit ist zum Sterben.« Das habe auch mit gewissen unerledigten Geschäften zu tun. Und es komme dabei ja auch weniger auf den Menschen an, denn da sei schließlich »noch ein größerer Chef, der etwas zu sagen hat«.

Nun gut, es gibt Formen oder Versuche der Verlängerung, die

auch ich als gewalttätig ansehe und denen ich mich widersetzen

würde. Aber Heilungen an sich sind natürlich immer auch Lebensverlängerungen. Heute werden Krankheiten behandelt, die man früher nicht heilen konnte. Und wenn die ärztliche Kunst wächst,

dann würde ich das nicht als eine künstliche Lebensverlängerung

ansehen.

Die Frage ist also, inwieweit gehören Organspenden zu jenen

Heilungsmöglichkeiten, die wir als normale und sinnvolle Auswei-tungen des ärztlichen Könnens, des Heilendürfens ansehen. Ich 414

denke, daß in der Transplantation von zweipaarigen Organen,

also Nieren oder auch Augen, kein so großes Problem zu sehen ist, obwohl das schon ein sehr großes Opfer für den anderen bedeutet.

Schwieriger ist es bei solchen Organen wie dem Herz, die man

erst einem klinisch Toten entnehmen darf, aber so früh entnehmen muß, daß sie als Organe noch »lebendig« sind. Die Frage, wann ist jemand tot – das Organ selbst muß ja andererseits noch

lebendig sein – , ist bereits eine Grenzfrage, über die mit großer Verantwortung gestritten werden muß. Das Gehirntod-Kriterium

ist sehr sorgfältig bearbeitet worden, muß aber doch, denke ich,

immer wieder kritisch überprüft werden. Vor allen Dingen gibt

es sicher die Versuchung, es vorzeitig anzuwenden. Insofern ist

die Herztransplantation in der Tat ein Grenzfall des Heilens. Sie vollkommen auszuschließen würde ich trotzdem nicht wagen. Ich

denke, daß es auch legitime Formen gibt, wo sie noch in den

Bereich rechten Heilens hineingenommen werden darf.

415

18 Von der Zukunft

Volks-oder Minderheitenkirche?

Sie haben vor vielen Jahren etwas sehr Prophetisches über die

Kirche der Zukunft gesagt: Die Kirche, meinten Sie damals, werde »klein werden, weithin ganz von vorne anfangen müssen. Aber

nach der Prüfung wird aus einer verinnerlichten und vereinfachten Kirche eine große Kraft strömen. Denn die Menschen einer ganz

und gar geplanten Welt werden unsagbar einsam sein … Und sie werden dann die kleine Gemeinschaft der Glaubenden als etwas

ganz Neues entdecken. Als eine Hoffnung, die sie angeht, als eine Antwort, nach der sie im Verborgenen immer gefragt haben«. Es

sieht so aus, als würden Sie damit recht behalten. Aber wie geht es jetzt in Europa weiter?

Zunächst einmal: wird die Kirche kleiner werden? Als ich das

gesagt habe, tönte mir überall der Vorwurf des Pessimismus entgegen. Und heute scheint ja nichts verbotener zu sein, als das, was man Pessimismus nennt – und was oft einfach nur Realismus ist. Inzwischen geben die meisten zu, daß im gegenwärtigen Stadium in Europa der Anteil der getauften Christen einfach ab-nimmt. In einer Stadt wie Magdeburg sind nur noch acht Prozent Christen – wohlgemerkt: alle Arten von Christen zusammenge-nommen. Solche statistischen Tatbestände zeigen Trends an, die wir nicht bestreiten können. In diesem Sinn wird die Deckung

zwischen Volk und Kirche in bestimmten Kulturräumen, etwa bei

uns, abnehmen. Dem müssen wir uns einfach stellen.

Was heißt das?

Die Volkskirche kann etwas sehr Schönes sein, sie ist aber nicht

416

etwas Notwendiges. Die Kirche der ersten drei Jahrhunderte war

eine kleine Kirche und trotzdem keine sektiererische Gemeinschaft.

Im Gegenteil, sie war nicht abgeschottet, sondern hat eine Verantwortung für die Armen, die Kranken, für alle gesehen. In ihr haben all diejenigen, die nach dem Ein-Gott-Glauben, die nach

einer Verheißung suchten, einen Raum gefunden.

Schon die Synagoge, die Judenschaft im Römischen Reich, hatte

diesen Umraum von Gottesfürchtigen gebildet, die an sie angeschlossen waren und damit eine sehr weite Öffnung vollzogen. Das Katechumenat der alten Kirche war etwas ganz ähnliches. Hier

konnten Leute, die sich zu einer Totalidentifikation nicht imstande fühlten, sich gleichsam an die Kirche anhängen, um zu sehen, ob

sie den Schritt in sie hinein aufbringen würden. Dieses Bewußtsein, nicht ein geschlossener Club, sondern immer aufs Ganze hin geöffnet zu sein, ist ein untrennbarer Bestandteil der Kirche. Und gerade mit den Verkleinerungen der Christengemeinden, die wir

erleben, werden wir nach solchen Formen der Zuordnung, des

Sich-anhängen-Könnens, der Offenheit Ausschau halten müssen.

Ich bin deshalb gar nicht dagegen, wenn Menschen, die das Jahr

über keine Kirche aufsuchen, wenigstens in der Heiligen Nacht

oder an Silvester oder bei besonderen Anlässen hingehen, weil

dieses noch eine Weise ist, sich irgendwo doch auch an den Segen

des Heiligen, an das Licht, anzuhängen. Es muß also Formen

unterschiedlicher Arten der Anlehnung und der Beteiligung geben,

es muß die innere Offenheit der Kirche geben.

Aber ist denn die Volkskirche nicht auch die höchste Errungenschaft religiöser Zivilisation? Ist nicht sie die wirklich allgemeine, für jeden zugängliche Kirche, die mit ihren vielen Zweigen ein Dach für alle Menschen zu bilden vermag? Darf die Kirche

wirklich den Anspruch aufgeben, Volkskirche und damit auch

Mehrheitskirche zu sein? Immerhin eine Errungenschaft, die unter ungeheuren Anstrengungen und Opfern erreicht wurde.

417

Wir werden Einbußen hinnehmen müssen, wir werden aber immer eine offene Kirche bleiben. Kirche darf keine geschlossene Gruppe sein, die sich selber genügt. Wir werden vor allem in dem

Sinne missionarisch sein müssen, daß wir der Gesellschaft jene

Werte vor Augen halten, die ihr Gewissen bilden sollten, Werte,

die die Grundlage ihrer staatlichen Existenz und einer wirklich

menschlichen Sozialgemeinschaft sind.

In diesem Sinne wird der Streit um das, was Volkskirche einmal

war – und was sie in bestimmten Ländern auch bleiben und in

anderen neu werden wird – , sicherlich weitergehen. Die Kirche

wird sich in das Gesetzgebungswesen einmischen und die großen

humanen Konstanten der menschlichen Sozialbildung immer vor

Augen halten müssen. Denn wenn das Recht keine gemeinsamen

sittlichen Grundlagen mehr hat, verfällt es auch als Recht.

So gesehen hat die Kirche stets eine Verantwortung für das Ganze.

Missionarische Verantwortung heißt eben, daß wir, wie der Papst

sagt, Neu-Evangelisierung wirklich versuchen müssen. Wir dürfen

nicht einfach seelenruhig alles andere ins Heidentum herunterfallen lassen, sondern müssen Wege finden, das Evangelium wieder neu auch in die Räume der Nichtglaubenden hineinzubringen.

Es gibt hierzu ja bereits Modelle. Das Neukatechumenat hat ein

Modell, andere Gemeinschaften versuchen es auf ihre Weise. Die

Kirche muß tatsächlich wieder viel Phantasie entwickeln, damit

das Evangelium eine öffentliche Kraft bleibt. Damit es auch das

Volk formt und durchdringt und als Sauerteig in ihm wirksam ist.

Gerade einer damals sehr kleinen Gemeinschaft, eben den Jüngern, hat Jesus gesagt, daß sie Sauerteig und das Salz der Erde sein müssen. Dabei ist Kleinheit vorausgesetzt. Vorausgesetzt ist aber zugleich auch die Verantwortung für das Ganze.

418

Johannes Paul II.

Johannes Paul II. war der Fels des 20. Jahrhunderts. Der Papst aus Polen hat die Kirche stärker geprägt als viele seiner Vorgänger. Schon die erste Enzyklika Redemptor hominis (Erlöser der Menschen) legte sein Programm fest: Die Menschen, die Welt, die politischen Systeme hätten sich »von den Forderungen der Moral und Gerechtigkeit entfernt«. Nun müsse die Kirche mit einer klaren Lehre das Gegenmodell bieten. Dieser Grundsatz findet

sich in allen päpstlichen Rundschreiben. Gegen die »Kultur des Todes« müsse die Kirche eine »Kultur des Lebens« verkünden.

Hat Johannes Paul II. der Kirche das Fundament hinterlassen,

damit sie gut in das neue Jahrhundert starten kann?

Das eigentliche Fundament ist natürlich Christus, aber die Kirche braucht immer wieder neue Belebungen, sie muß immer weiter

gebaut werden. Hier kann man wohl sagen, daß dieser Pontifikat

eine außergewöhnlich prägende Kraft hatte. Er war eine Auseinandersetzung mit all den Grundfragen unserer Zeit – und darüber hinaus schenkte er positive Vorgabe und Vorangehen.

Die großen Enzykliken des Papstes – zunächst Redemptor hominis, dann sein trinitarisches Triptychon, in dem er das Gottesbild vorstellt, die große Moral-Enzyklika, die Lebens-Enzyklika, das

Rundschreiben über Glaube und Vernunft schlagen Pflöcke ein

und zeigen, wie Sie gesagt haben, dann auch die Grundlagen, auf

denen neu gebaut werden kann. Und zwar deshalb, weil das Christentum in dieser so veränderten Welt sich wieder neu aussagen muß.

So epochal wie Thomas von Aquin das Christentum in der Begegnung mit Judentum, Islam und mit der griechischen und la-teinischen Kultur neu denken mußte, um ihm Gestalt zu geben, so wie es dann im Aufbruch der Neuzeit neu gedacht werden

mußte – wobei es auseinandertrat in die reformatorische Weise

419

und in die Grundlagen, die das Konzil von Trient gab, das die

Kirchengestalt für fünf Jahrhunderte bestimmt hat – , so muß

heute in einer großen epochalen Wende sowohl die Identität des

Ganzen uneingeschränkt gewahrt als auch zugleich die Fähigkeit

des Lebendigen gefunden werden, sich neu auszusagen und zu

vergegenwärtigen. Und dafür hat der gegenwärtige Papst sicher

einen ganz wesentlichen Beitrag geleistet.

Weltkirche der Zukunft

Während die Industrienationen noch vor 50 Jahren ein Drittel der Menschheit ausmachten, werden schon in zwei Generationen rund

90 Prozent aller Menschen in den Entwicklungsländern leben.

Sowohl China wie auch Indien werden wohl bis zur Mitte des

21. Jahrhunderts jeweils mehr Einwohner haben als die gesamte

westliche Welt zusammen.

Und auch die Weltkirche der Zukunft wird sich durch die demo-graphischen Verschiebungen von der heutigen stark unterscheiden.

Schon heute sind die Kirchengemeinden in der ehemaligen Dritten Welt nicht nur von der Zahl her den mitteleuropäischen Pfarreien überlegen. Gab es in Afrika zum Beispiel am Anfang des 20. Jahrhunderts gerade 1,7 Millionen Katholiken, so sind es zu Beginn unseres neuen Jahrhunderts bereits 110 Millionen. Kann man heute schon absehen, wie sich die Erscheinungsform der Kirche, auch liturgisch und pastoral, ändern könnte?

Ich denke, man sollte hier nicht zu viel extrapolieren, weil es

immer wieder so viele Überraschungen in der geschichtlichen Entwicklung gibt. Jede Futurologie bricht sich an dem Überraschungs-faktor, der in der Geschichte eintritt. Niemand hatte zum Beispiel den Zusammenbruch der kommunistischen Regierungen vorher-zusehen gewagt, der eine ganz neue geschichtliche Konstellation 420

herbeiführte. Richtig ist, daß das Bild der Weltgesellschaft sich sehr grundlegend ändern wird. Und was diese zahlenmäßige Re-duktion der westlichen Welt, die immer noch die beherrschende ist, dann bedeuten wird, wie sich auch Europa durch die Immi-gration verändern wird – denn diese leeren Räume werden ja aufgefüllt – , wie sich dann die Gewichte verlagern, welche Zivilisationen, welche Sozialformen sich durchsetzen werden – alles das ist überhaupt noch nicht auszudenken.

Insofern muß man also mit Zukunftsschilderungen äußerst behutsam sein. So viel ist jedenfalls deutlich, daß das Bevölkerungs-potential, das die Kirche trägt, anders beschaffen sein wird. Der westliche Menschentypus mit seiner Art zur Welt zu stehen wird

nicht mehr so dominant sein können wie früher. Es werden andere

Temperamente, andere Charismen hervortreten und das Gesicht

der Kirche prägen müssen.

Aus diesem Grunde ist meiner Meinung nach die Verwesentlichung – ein Wort von Guardini – das Grundlegende. Dabei geht es weniger darum, phantasievolle Vorkonstruktionen von etwas zu

machen, das dann doch ganz anders sein wird, und das wir nicht

in der Retorte vorausbauen können, sondern auf das Wesentliche hinzuleben, das sich dann neu inkarnieren und neu darstellen kann. In diesem Sinne ist auch eine Art von Vereinfachung wichtig, daß das wirklich Bleibende und Tragende in unserer Lehre, in unserem Glauben heraustritt. Daß die großen Grundkonstanten,

die Fragen nach Gott, nach dem Heil, nach der Hoffnung, nach

dem Leben, nach dem, was ethisch das Tragende ist, wieder in

ihren Grundelementen vor die Augen kommen und damit für neue

Systematisierungen offenstehen.

Ich glaube auch nicht, daß es hilfreich wäre, wenn man sozusagen

Liturgien für die technische Welt oder für ich weiß nicht welche

anderen Zivilisationen machen würde. Das sind alles selbstge-schneiderte Kunststücke. Die Liturgie hat ihre Größe darin, daß sie aus dem Anfang kommt und lebendig gewachsen ist. Sie muß

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von uns mit Ehrfurcht umgeben und gehütet werden. So ist sie

dann groß und spricht zu Menschen unterschiedlicher Zivilisationen – wobei der Reichtum der verschiedenen Riten ja längst da ist. Dabei wird sich dann auch zeigen, welche davon in den unterschiedlichen Zivilisationen am lebenskräftigsten sein werden.

Betrachten wir noch mit einem besonderen Interesse Amerika. Es ist unbestritten die führende Nation der Welt. Sie hat Politik, Wissenschaft, Wirtschaft und vor allem auch den Lebensstil unserer Zeit wesentlich geprägt. Was trägt der amerikanische Katholizismus zum Weltchristentum bei?

Der amerikanische Katholizismus ist heute zu einer der bestimmen-den Kräfte in der Weltkirche geworden. Die Kirche in Amerika ist sehr dynamisch. Sie ist natürlich auch von Spannungen gekennzeichnet. Es gibt einerseits die Gruppen, die kirchenkritisch sind und ein mehr rationales und demokratisches Christentum befürworten. Es gibt aber vor allen Dingen auch ganz neue zentrale religiöse Aufbrüche, neue Ordensgemeinschaften, die sich bilden,

die wieder ganz bewußt den Anspruch des Ordenslebens voll erfüllen möchten. Sie leben das aus einer großen Freude des Glaubens heraus, wollen auch bewußt wieder die Väter und Thomas von

Aquin lesen und sich daran bilden und formen. Es ist eine Kirche, die das zentrale Religiöse wieder sehr stark zum Tragen bringt:

den Mut der Hingabe des Lebens an und aus dem Glauben, des

Dienens aus dem Glauben. Es ist eine Kirche, die durch ihr großes Erziehungssystem und ihr Hospitalsystem auch gesellschaftlich

eine große Verantwortung trägt.

Wir machen es in unserer Kongregation zum Beispiel so, daß in den Fragen der medizinischen Ethik, die sich mit der Fortentwicklung

der Medizin häufen, nicht zuerst wir die zentralen Entscheidungen treffen. Die Amerikaner haben dieses große Netz an katholischen

Krankenhäusern. Damit haben sie heute einen großen Schatz an

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Kennern, an Spezialisten, an lebendiger Erfahrung im Umgang

mit der modernen Medizin. Wir lassen also solche Fragen in den

Institutionen, die sie dafür geschaffen haben, diskutieren. Dort

werden dann auch Richtlinien (Guidelines) erarbeitet, die wir mit ihnen besprechen. Diese Dinge bleiben dann partiell, sind zunächst amerikanisch, damit auch gleichsam noch andere Erfahrungen

dazutreten können und die Tür nicht abgeschlossen ist. Sie sind

aber doch schon Modellentscheidungen, die auf die medizinische

Ethik in den übrigen Teilen der Kirche herüberwirken und dort

jedenfalls dann eine Richtung angeben.

So glaube ich, daß sowohl durch den großen weltlichen Erfah-rungsraum, den die Kirche in Amerika hat, wie auch durch die Glaubenserfahrungen, die sie macht, prägende Kräfte auf die europäische und auch auf die afrikanische und asiatische Christenheit übergehen können. Früher hat man gesagt, was zuerst in Frankreich passiert, passiert dann auch in der übrigen Welt. Heute ist es mehr so, daß Amerika einerseits weltlich die Moden und die

Slogans liefert, die sich in der Welt durchsetzen, andererseits aber auch kirchliche Modelle bildet. Gewiß überraschend ist dabei,

daß diese Modelle ein scheinbar modernes aber gleichzeitig zu

rationalistisches, zu wenig vom Glauben her durchtränktes Christentum ablösen und anstelle dessen wieder wirkliche Impulse des Glaubens und auch typische Formen des Glaubenslebens setzen.

Also gibt es den »american way of life« auch für katholisches, christliches Leben?

In dem Sinn, daß er wirklich katholisch durchtränkt und nicht

einfach nur »american« ist. Ich glaube, daß gerade in dem Lebensraum Amerika die Menschen die Ganzheit des Katholischen aufnehmen und auf die moderne Welt neu beziehen wollen.

In welchem Land wird in unserer Zeit wegweisend Theologie oder wegweisend Kirche betrieben? Wo ist das Zugpferd?

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Nun, das eine klassische Zugpferd gibt es nicht. Es gibt vielmehr einen Polyzentrismus.

Lateinamerika hat ja zunächst mit der Befreiungstheologie die

ganze Christenheit herausgefordert. Das sinkt allmählich ins Vergangene ab. Geblieben ist der Anruf auf die politische und soziale Verantwortung des Glaubens. Heute werden in Lateinamerika die

Fragen der Inkulturation in der Begegnung mit den eingeborenen

Kulturen leidenschaftlich reflektiert.

Amerika steht sicher mit an der Spitze in den Auseinandersetzungen, einfach durch die Konfrontation mit den Herausforderungen der modernen Zeit. Auch in der Exegese hat es neue Durchbrüche gebracht, indem man Einseitigkeiten der historisch-kritischen Methode durch die sogenannte kanonische Exegese überwindet,

das heißt die Lesung der Bibel als Ganzheit. Insofern trägt heute die amerikanische Theologie durchaus Wichtiges bei. Aber es gibt

auch in Europa, auch in Deutschland immer noch wirklich große

theologische Potentiale. Es gibt einfach durch unser Fakultätensy-stem, durch die Mittel, die zur Verfügung stehen, noch immer eine intensive geistige Arbeit, die auch Frucht bringt. Freilich ist die Gefährdung durch eine neue Art von Rationalismus da, den man

für eine akademische Pflicht ansieht. Diese Form von Theologie

ist unfruchtbar, weil sie ihre eigenen Grundlagen bestreitet. Ich glaube, daß die neue Theologen-Generation wieder stärker ein-sieht, daß Theologie vor allen Dingen aus dem Glauben kommen muß und nicht rein akademisch sein darf. Jedenfalls ist Europa

durchaus ein Brennpunkt der Theologie geblieben.

In Asien wird derzeit von Indien her, das hier tonangebend ist, die Auseinandersetzung mit der Welt der Religionen und die Frage

des Standortes des Glaubens in dieser Welt exemplarisch bearbeitet. Afrika steht heutzutage für die traditionellen Werte. Denken wir an das Gewicht, das Afrika im Weltkirchenrat gewonnen hat,

wo der westliche Protestantismus mit den ethnischen Fragen sehr

stark ins Schwimmen geraten ist, während die afrikanische Chri-424

stenheit das Urgefühl der tragenden und bleibenden Werte wieder

nachdrücklich zur Geltung bringt. Natürlich werden auch die

Fragen des sozialen Aufbaus – wie kann Christentum Kraft des

Friedens, Kraft der Versöhnung sein – sehr konkret durchlitten.

Vielleicht weniger mit Theorie, aber umso mehr mit Leiden und

Leidenserfahrung, die dann doch auch für die Kirche als Ganze

etwas zu sagen hat.

Einheit der Christen

Noch zum Ausgang des letzten Jahrhunderts wurde von Theologen der protestantischen und der katholischen Kirche die sogenannte »gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre« unter-zeichnet. Danach wird nun offenbar gelehrt, es komme nicht so sehr auf die Taten des Menschen an, sondern der Mensch sei gerechtfertigt alleine aus der Gnade Gottes, ganz gleich, wie gut oder schlecht er gelebt habe. Ist das wirklich ein bedeutsamer Schritt in Richtung Ökumene? Muß nicht, bei aller Gemeinsamkeit, mit

aller Schärfe auch das Spezifische des Glaubens bewahrt werden, damit er nicht Gefahr läuft, sein Eigentliches zu verlieren?

Es ist leider nicht gelungen, den Inhalt dieser Konsenserklärung

wirklich zu vermitteln, einfach deswegen, weil sich unter »Rechtfertigungslehre« heute niemand etwas vorstellen kann. Das war zur Zeit Luthers ein großes Thema, das die Menschen aufgerüttelt

hat, auch wenn der Vormarsch des Protestantismus nicht nur von

daher kam, sondern zum Beispiel auch durch die Interessen von

Fürsten, die sich davon Vorteile versprachen. Heute ist es selbst in der protestantischen Christenheit kein real wirksames Thema

mehr. So ist dann in der Öffentlichkeit die Meinung übriggeblieben, daß nun alle sagen, vor Gott zählten die Taten (das Leben) des Menschen nicht, sondern nur der Glaube. Damit ist nicht nur

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Luther grob vereinfacht. Man verkennt so vor allem die wirklichen Fragen der Menschen an das Christentum heute. Schließlich hat in den 500 Jahren, die seit der Reformation vergangen sind,

die ganze Christenheit neue Erfahrungen gemacht und auch einen

epochalen Wandel durchschritten. Das alles kann ich hier nicht

darstellen. Nur soviel: In der gemeinsamen Erklärung ist zunächst bestätigt worden, daß der Anfang eines Lebens mit Gott wirklich

von Gott selber gesetzt wird. Wir sind nicht imstande, uns zu ihm hinüberzuhieven, sondern nur er kann uns zu sich herüberholen.

Der Anfang, der den Menschen auf den rechten Weg bringt, ist

der Glaube. Und der Glaube ist wiederum Ausdruck der Initiative Gottes, die wir uns nicht selber verschaffen oder verdienen können.

Die katholische Kirche hat bei der Erarbeitung dieses Konsenses

sehr großen Wert darauf gelegt, daß wir einerseits diese Initiative Gottes im Anfang voll anerkennen, daß aber dann auch anerkannt wird, daß Gott nun in mir etwas schafft. Daß Gott mich einbezieht, daß er mir Verantwortung aufträgt, daß es dann das

Mitwirken und das Fruchttragen gibt – und das Gericht, das auf

meine Mitverantwortung bezogen ist. Dies ist die zweite Säule dieser Erklärung, die aber dann im öffentlichen Bewußtsein offenbar nicht mehr wahrgenommen wird.

Um es anders zu sagen: Gott will keine Sklaven haben, die er

einfach gerecht macht und die er selber gar nicht ernst nimmt.

Sondern es geht darum, daß er die Menschen zu wirklichen Part-nern, zu wirklichen Subjekten macht, die dann durch diesen von ihm geschenkten Anfang selber fähig werden mitzuwirken und für

dieses Mittun auch verantwortlich sind. Ich würde sagen, das sind die beiden Dinge, um die es geht. In ihnen ist das, was in Luthers Erfahrung wirklich der Schrift entsprach, aufgenommen. Zugleich

aber tritt das, was die katholische Kirche nie zu sagen aufgeben

konnte, mit dem anderen ins Gleichgewicht.

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Die Kirche betet für die Wiedervereinigung der Christen. Aber

wer soll sich eigentlich wem anschließen?

Die Formel, die nun von den großen Ökumenikern gefunden worden ist, ist die, daß wir nach vorwärts gehen. Es geht nicht darum, daß wir bestimmte Anschlüsse wollen, sondern wir hoffen, daß

der Herr überall den Glauben so erweckt, daß er ineinandermündet und die eine Kirche da ist. Wir sind als Katholiken davon überzeugt, daß diese eine Kirche in ihrer Grundform in der katholischen Kirche gegeben ist, aber daß auch sie auf Zukunft weitergeht und sich vom Herrn erziehen und führen läßt. Insofern

stellen wir uns hier keine Anschlußmodelle vor, sondern einfach

ein gläubiges Weitergehen unter der Führung des Herrn – der den

Weg weiß. Und dem wir uns anvertrauen.

Gibt es da möglicherweise spektakuläre Überlegungen?

Nein, denn die Einheit der Christen kann nicht durch irgendeinen politischen Coup hergestellt werden, oder durch ein Schwert, das einen gordischen Knoten durchhaut. Es geht um lebendige

Prozesse. Und es kann weder ein Papst noch ein Weltkirchenrat

einfach sagen, liebe Freunde, jetzt machen wir’s so! Der Glaube ist etwas, was in jedem lebendig und zutiefst verwurzelt und vor Gott verantwortet ist. Der Papst, wir sagten es, hat keine totalitären oder absolutistischen Vollmachten, sondern dient dem Gehorsam

des Glaubens.

Im Glauben kann man nicht einfach jemandem etwas befehlen,

wie es bestimmte ökumenische Projekte vorgesehen haben, so

daß nun die Kirchenleitung allen sagt, Freunde, wir lassen da

ein bißchen was weg und fügen da etwas hinzu – das geht nicht.

Entweder wir haben dem Herrn geglaubt – dann kann man nicht

sagen, morgen machen wir es anders. Oder es war von vornherein eine Menschenmache – dann ist dies alles ohnedies hinfällig.

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Nein, der Glaube ist etwas Lebendiges, wir haben uns darin dem

Herrn anvertraut, und er kann durch keine etwaigen politischen

Manipulationen zu einer Ausgleichsformel geführt werden.

Wir können nur versuchen, demütig den Glauben zu verwesent-lichen, also zu erkennen, was das wirklich Wesentliche an ihm ist – das, was nicht wir gemacht haben, sondern was wir vom

Herrn empfangen haben – , und uns in dieser Zuwendung zum

Herrn und zur Mitte in dieser Verwesentlichung öffnen, damit er

weiterführen kann, er alleine.

Neue Gefahren für den Glauben

Sie haben in Zusammenhang mit dem Bedeutungsverlust des Christentums in einer säkularisierten Gesellschaft auf eine neue, noch völlig unterschätzte Gefahr für den Glauben hingewiesen, nämlich auf die Möglichkeit einer subtilen antichristlichen Meinungsdikta-tur. Dieses Meinungsdiktat akzeptiere lediglich noch ein angepaßtes, ein stromlinienförmiges, also ein nettes Christentum, während die Träger des authentischen Glaubens gerne als »Hardliner« oder Fundamentalisten diskreditiert würden.

Das ist, glaube ich, wirklich eine Gefahr. Nicht, daß man die Christen offen verfolgte, das wäre viel zu altmodisch und zu unpassend.

Nein, man ist ganz tolerant, man ist natürlich für alles offen. Aber es gibt dann um so entschiedener Dinge, die ausgeschlossen und

die dann als fundamentalistisch dekretiert werden, auch dort, wo

es sich um wirklichen Glauben handeln kann.

Und ich denke, hier kann es durchaus zu einer Situation kommen,

in der sich Widerstand bilden muß, und zwar gegenüber einer Diktatur scheinbarer Toleranz, die den Anstoß des Glaubens dadurch ausschaltet, daß sie ihn als intolerant erklärt. Hier nämlich kommt dann wirklich die Intoleranz der »Toleranten« zum Vorschein. Der

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Glaube sucht nicht den Konflikt, er sucht den Raum der Freiheit

und des gegenseitigen Sich-Ertragens. Aber er kann sich nicht

durch standardisierte und als der Moderne angemessene Etiketten

formulieren lassen. Der Glaube ist in einer höheren Treue Gott

gegenüber verpflichtet und muß dann auch mit Situationen einer

ganz neuen Art von Konflikten rechnen.

Renaissance der Spiritualität

Junge Christen suchen eine gefühlsbetontere Religion. Sie wollen zurück zu den Anfängen der Kirche, dem Ursprung des Mysteriums, und fordern eine Erneuerung der Spiritualität, um damit auch die vernachlässigten Seiten der christlichen Überlieferung neu zu beleben. Braucht die Kirche einen Ruck, der die stummen christlichen Symbole wieder zum Sprechen bringt?

Jedenfalls braucht sie lebendige, spirituelle Aufbrüche. Solche

Formen, in denen eine neue Leidenschaft für den Glauben entsteht, die nicht politisch gemacht ist, sondern sich von innen her gebildet hat, sind in jeder Zeit für die Kirche wichtig gewesen. Wir haben ja gesehen, wie im 16. Jahrhundert die Erneuerung nicht von

den institutionellen Instanzen her kam, sondern durch Menschen,

die ergriffen waren und die neue Bewegungen geschaffen haben.

Daß es dies auch heute in den vielfältigsten Formen gibt – die

charismatische Bewegung ist eine davon – , ist sozusagen der Trost, den der Herr uns schenkt, indem er zeigt, daß der Heilige Geist

weiterhin da ist und mächtig ist.

In der Tat kann der Katholizismus nie nur institutionell, nie nur akademisch geplant und verwaltet werden, sondern er erscheint

immer wieder als Gabe, als spirituelle Vitalität. Und er hat dabei auch die Gabe der Vielfältigkeit. Eine Uniformität des Katholischen gibt es nicht. Es kann darin eben eine »focolare« oder ei-429

ne katechumenale Frömmigkeit, Schönstatt-, Cursillo-, CL-Frömmigkeit usw. geben, so wie es eine franziskanische, dominikani-sche, benediktinische gibt. Der Reichtum des Glaubens schafft die vielen Wohnungen in dem einen Haus. Und diese dynamische

Offenheit sollten wir wahren.

Heute gibt es gerade bei den modernsten Vertretern des Katholizismus eine Umformierungstendenz. Das, was lebendig und neu ist, was sich nicht nach dem akademischen Grundschema oder nach

den Beschlüssen von Kommissionen oder Synoden richtet, wird

mit Verdacht belegt und als reaktionär ausgeschieden. Natürlich

gibt es immer Gefahren, Fehlbildungen, Verengungen und so weiter. Das muß vom Gärtner Kirche immer wieder zurechtgebracht, aber zugleich auch als Gabe angenommen werden.

Ich glaube, hier ist eine große innerkirchliche Toleranz nötig, daß die Vielfalt der Wege etwas der Weite des Katholischen Gemäßes

ist – und daß man es nicht einfach wegstößt, auch das nicht, was

sozusagen meinem Geschmack widerspricht. Wenn man zum Beispiel in Deutschland nur »Opus Dei« oder »Europapfadfinder«

oder was auch immer hört, muß man schon Empörung zeigen,

sonst ist man kein guter deutscher Katholik mehr. Es gibt eben

Sachen, die dem »normalen« Geschmack oder, sagen wir, dem

»deutschen« Geschmack eher widersprechen. Da ist Toleranz geboten, die Weite des Katholischen anzunehmen.

Natürlich bedarf es dann auch der Bereitschaft der anderen, sich

dem Dienst ins Ganze einzufügen, etwas von den Sonderheiten

oder den Verschließungsgefahren aufbrechen zu lassen. Dazu ist

nun ja gerade auch das Papst-und Bischofsamt da, einerseits die

Weite zu gewährleisten und andererseits die Verschließungen, die

ins Sektiererische führen würden, aufzubrechen und ins Ganze zu

integrieren.

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Von der Wahrhaftigkeit

Augustinus kümmerte sich um die größten Schätze der Kirche,

die Armen, Witwen und Waisen. Sein Lebenswandel als bekehrter Christ machte jedes seiner Worte glaubhaft, lebenswahr und feuersprühend. Hätte ein wahrhaftiges christliches Beispiel nicht mehr Einfluß auf die Gesellschaft als noch so salbungsvolle Reden oder die aufwendigste Akademietagung?

Da kann man natürlich nur ja sagen, und Gott sei Dank gibt es dieses auch. Ich denke zum Beispiel daran, daß Kardinal O’Connor in New York eine neue Ordensgemeinschaft für die Pflege von

Aids-Kranken gegründet und selber jede Woche einen Tag ganz

dieser Arbeit gewidmet hat. Oder ich denke an die neue Gemeinschaft der »Sisters of Mercy« in Amerika, die im Erziehungswesen und in den verschiedenen Weisen des Dienstes der Heilung diese

Wahrhaftigkeit einfach wieder lebt. Oder nehmen wir auch das

Beispiel von Mutter Teresa und ihrer Ordensgemeinschaft. Gott

sei Dank gibt es dieses unpathetisch radikal gelebte Zeugnis des

Glaubens, das dann auch seine Wirkung hat.

Der französische Schriftsteller Georges Bernanos schrieb einmal: »Die Heiligkeit ist ein Abenteuer, sogar das einzige, das es gibt.

Wer das einmal verstanden hat, ist ins Herz des katholischen

Glaubens eingetreten.«

Wir bekennen ja in unserem Glauben die Kirche selbst als »heilig«.

Nicht, daß nun alle in ihr Heilige wären. Nicht, als ob alles gut wäre in ihr, aber in dem Sinne, daß sie vom Herrn berührt ist und in ihr immer wieder Heilige wachsen. Dabei ist wichtig, daß man

den Begriff des Heiligen weit genug nimmt, denn auch da gibt

es keine Uniformität. Und wenn die Gestalten der Heiligen vor

uns hintreten, dann sehen wir, wie viele Weisen und Formen es

darin gibt. Von einem Arzt, der selbstlos seinen Dienst tut, bis

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zu Gelehrten, zu einfachen Menschen, Ordensgründerinnen und

Laien, die in dieser Welt leben.

Mir ist dabei immer wichtig, auch die vielen unscheinbaren Heiligen zu sehen, die es gibt, einfache Menschen, wie ich sie besonders in meiner Kindheit kennengelernt habe, so gütige alte Bauern,

gütige brave Mütterchen, die ihr Leben für die Kinder, für die

Familie, für die Kirche, und immer eben auch für die anderen in

der Dorfgemeinschaft hergegeben haben. Es muß gar nicht etwas

Heroisches haben, sondern es kann gerade das ganz Einfache, das

Demütige sein.

Und dann gibt es natürlich auch immer das Aufregende. Hier in

Italien hat die Gestalt des Padre Pio gewaltig gezündet, der im

übrigen ein ganz grimmiger Beichtvater gewesen sein soll. Er ist

keineswegs sehr liebenswürdig mit seinen Beichtkindern umgegan-gen, aber er war offenbar einfach mit seiner ganzen Gestalt für die Menschen eine Gewähr dafür, daß das echt ist, und daß da der

Herr selber einem zuredet und einem, wenn es nötig ist, sozusagen einen Prügel verabreicht. Und einem aber auch hilft, wenn man es

braucht. So wie wir es im Evangelium an der Gestalt Jesus sehen,

daß er auch hart sein kann, und daß er dann doch der ganz Gütige

und Helfende ist, so haben das die Menschen in dem Maßstab

eines Padre dieses Jahrhunderts wieder wahrgenommen. Es gibt

also das, was vor aller Augen hintritt und uns Zeichen gibt, in

denen wir erkennen, ja, Heiligkeit ist da und gibt den Menschen

ganz neue Kräfte. Und es gibt die einfache, demütige Heiligkeit,

von der niemand schreibt, und die doch so wesentlich für das

Leben der Kirche ist.

Immer wieder kann über Nacht eine bis dahin völlig unbekannte

Strömung das Ruder herumreißen. Besonders auffällig ist derzeit eine weltweit zu beobachtende Renaissance der Marienverehrung.

Was denken Sie: Kann Maria wieder das Hauptportal werden,

über das Millionen neuer Christen Eingang finden in ihre Kirche?

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Man kann nie vorausberechnen, wie es weitergeht. Wer nur akademisch, statistisch aus dem europäischen Zustand den Untergang der Kirche extrapoliert, der verkennt die Unberechenbarkeit menschlicher Geschichte ganz allgemein – und die Initiativkraft

Gottes, der immer eingreifen kann, im besonderen.

Daß es diese ganz unerwarteten neuen Aufbrüche und eine welt-weite marianische Bewegung gibt, das ist gar kein Zweifel. Sicherlich sind darunter auch manche Formen von Pseudo-Erscheinungen und Botschaften. Da sollte man also sehr vorsichtig sein und sich nicht leichtgläubig gleich das Übernatürliche am Werk

vorstellen.

Aber umgekehrt darf einen diese echte und richtige kritische Gesinnung auch wieder nicht undurchdringlich machen für die Realität, die es gibt. Man konnte anfänglich ja auch gegenüber Lourdes

denken, da habe sich dieses kleine Mädchen etwas zusammen-phantasiert. Und dann hat sich eben doch gezeigt, daß wirklich sie selbst da war, die Mutter – Maria. Es ist sicher kein Zufall, daß heute eine große neue Zuwendung zu Maria erfolgt, in der uns

das Christentum wieder liebenswürdig und nahe wird, und wir

durch die Mutter wirklich wieder die Tür finden.

Was wir über Südamerika gesagt haben, wo Guadeloupe zum

Durchbruch wurde, daß die Indios sehen konnten, dies ist nicht

die Religion der Eroberer, sondern die Religion der gütigen Mutter und des für uns leidenden Gottes – und Maria wirklich Tür zu

Christus geworden ist – , das gilt auch heute. Auch heute kann es weit über Südamerika hinaus einem müde gewordenen und ratio-nalistischen Christentum – und einer von einer kalten technischen Welt erschöpften Menschheit – wieder so gehen, daß es gerade im

Zeichen der Mutter wieder lebendig Christus selber findet. Mit

dieser Zuversicht dürfen wir auf die Zukunft zugehen.

Papst Johannes XXIII. konnte sagen: »Ich gehöre zu einer Kirche, die lebendig und jung ist und ihr Werk ohne Angst in die Zukunft 433

hinein fortführt.« Kann das auch ein Joseph Kardinal Ratzinger noch sagen?

Ja! Das kann ich mit Freuden sagen. Ich sehe zwar viele alte, ab-sterbende Äste an der Kirche, die so langsam, manchmal leise, manchmal laut, herunterfallen. Aber ich sehe vor allen Dingen

auch das Jungsein der Kirche. Ich darf so vielen jungen Menschen

begegnen, die aus allen Weltteilen kommen, ich darf diesen neuen Bewegungen begegnen, dem Enthusiasmus des Glaubens, der hier neu sichtbar wird. Und dieser Enthusiasmus läßt sich auch

gar nicht schütteln von all den Kirchenkritiken – die immer ihre

Gründe haben – , weil die Freude an Christus eben doch größer

ist. Insofern habe ich einen Ort, an dem es viel Mühsal gibt, aber noch viel mehr die Begegnung damit, daß die Kirche jung ist. Und

daß wir getrost in die Zukunft hineingehen dürfen, weil der Herr

sie ganz offenkundig nicht verläßt.

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Inhalt

Vorwort zur Taschenbuchausgabe

Vorwort von Peter Seewald

Prolog � Glaube, Hoffnung, Liebe

Ein Bild von Gott

Krise des Glaubens

Vom Zweifel

Klagen wie Hiob?

Vom Berge versetzen

Gott und der Verstand

Ein Widerspruch

Das Geheime

Steht alles schon geschrieben?

Sind Wunder Wirklichkeit?

Gott ja � Kirche nein?

Kapitel I � Von Gott

1 Vom Menschen

Der Atem Gottes

Von M�nnern und Frauen

Jenseits von Eden � der S�ndenfall

Von der Seele

Von der Freiheit

2 Von Gott

Ist Gott Mann oder Frau?

Wie ist Gott?

Wo ist Gott?

Was will Gott?

3 Von der Sch�pfung

Im Anfang war das Wort

Die Krone der Sch�pfung

Das sogenannte B�se

Himmel und H�lle

Der Baum des Lebens

4 Von der Ordnung

Die Urevidenzen des Weltalls

5 Von den Testamenten

Der Alte Bund

Das Buch der B�cher

6 Vom Gesetz

Von den vier Gesetzen

Die Zehn Gebote

7 Von der Liebe

Vom Sinn des Lebens

Wie lernt man lieben?

Aspekte der Liebe

Kapitel II � Von Jesus Christus

Jesus � eine Erfindung?

8 Von der Offenbarung

Propheten und Vorboten

9 Vom Licht

Der wichtigste Moment der Geschichte

Licht der Welt

Was kam mit Christus auf die Erde?

Frohe Botschaft

10 Vom Weg

Von Evangelien und Evangelisten

Vom Weg, der Wahrheit und vom Leben

Wer war Jesus wirklich?

Wunderbare Brotvermehrung

Jesus und die Frauen

Von der Begegnung

Von der W�ste

Von Macht und Besitz

11 Von der Wahrheit

Sohn Gottes

Von der Trinit�t

Vater unser

Das Vater-Sohn-Prinzip

12 Vom Leben

Das Leben des Menschen

Das Jesus-Prinzip

Von den echten und den falschen Sorgen

Vom Richten

Von den zwei Wegen

Von den falschen Propheten

13 Von der Mutter Gottes

Ave Maria

Von den Dogmen

Von den Wundern

Von der Barmherzigkeit

Vom Rosenkranz

14 Vom Kreuz

INRI � Die Passion des Herrn

Von der Auferstehung

Kapitel III � Von der Kirche

15 Vom Geist

Wie alles begann

Vom Wesen der Kirche

Von der Mitte der Kirche

Vom Auftrag der Kirche

Gott und die Kirche

16 Vom Charisma

Von der Urkirche

Paulus

Mission

Der Papst

Vom Gef�ge der Kirche

17 Von den Sakramenten

Der Bauplan des Lebens

Von der Erleuchtung

Von der Reife

Von der heiligsten Handlung am heiligsten Ort

Von der Liturgie

Von Schuld und S�hne

Von der Ehe

Von den Priestern

Vom Sterben

18 Von der Zukunft

Volks-oder Minderheitenkirche?

Johannes Paul II.

Weltkirche der Zukunft

Einheit der Christen

Neue Gefahren f�r den Glauben

Renaissance der Spiritualit�t

Von der Wahrhaftigkeit