Produced by Chu-Yu Huang

序

　　呻吟，病聲也。呻吟語，病時語也。病中疾痛，惟病者知，難與他人道，亦惟病時 覺，既瘉，旋復忘也。 　　予小子生而昏弱善病，病時呻吟，輒志所苦以自恨曰：「慎疾，無復病。」已而弗 慎，又復病，輒又志之。蓋世病備經，不可勝志。一病數經，竟不能懲。語曰：「三折 肱成良醫。」予乃九折臂矣。㽸痼年年，呻吟猶昨。嗟嗟！多病無完身，久病無完氣，予 奄奄視息，而人也哉？ 　　三十年來，所志《呻吟語》，凡若干卷，攜以自藥。司農大夫劉景澤，攝心繕性， 平生無所呻吟，予甚愛之。頃共事鴈門，各談所苦，予出《呻吟語》眎景澤。景澤曰： 「吾亦有所呻吟而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人？蓋三益焉 ：醫病者，見子呻吟，起將死病；同病者，見子呻吟，醫各有病；未病者，見子呻吟， 謹未然病。是子以一身示懲於天下，而所壽者眾也。既子不瘉，能以瘉人，不既多乎？ 」余矍然曰：「病語狂，又以其狂者惑人聞聽，可乎？」因擇其狂而未甚者存之。 　　嗚呼！使予視息苟存，當求三年艾，健此餘生，何敢以㽸痼自棄？景澤，景澤，其尚 醫予也夫！

　　萬曆癸巳三月，抱獨居士寧陵呂坤書。

性命

  正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其為正命。若初
氣所鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命也。

  德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中，又以精明平易為第一。大段收斂沉著人怕含
糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。

　　或問：「人將死而見鬼神，真耶？幻耶？」曰：「人寤則為真見，夢則為妄見。魂 游而不附體，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合而不安定，故隨所交而成景，此 內妄也。故至人無夢，愚人無夢，無妄念也。人之將死，如夢然，魂飛揚而神亂於目， 氣浮散而邪客於心，故所見皆妄，非真有也。或有將死而見人拘繫者，尤妄也。異端之 語，入人骨髓，將死而懼，故常若有見。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召 之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散、人與眾動之生始終有無，只是一理，更無他說 。萬一有之，亦怪異也。」

　　氣，無終盡之時；形，無不毀之理。

　　真機、真味要涵蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻。所以聖人無言。一犯口頰，窮 年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。

　　性分不可使虧欠，故其取數也常多，曰窮理，曰盡性，曰達天，曰入神，曰致廣大 、極高明。情慾不可使贏餘，故其取數也常少，曰謹言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰 節飲食、寡嗜慾。

　　深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辨，是第三等資質。

　　六合原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人聖人不與焉。

　　凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣；溫煦和平，是陽春之氣；寬縱任物，是長 夏之氣；嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；沉藏固嗇， 是冬之氣；暴怒，是震雷之氣；狂肆，是疾風之氣；昏惑，是霾霧之氣；隱恨留連，是 積陰之氣；從容溫潤，是和風甘雨之氣；聰明洞達，是青天朗月之氣。有所鍾者，必有 所似。

  先天之氣，發洩處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。其實分量極處原是毫釐
中有底，若毫釐中合下原無，便是一些增不去。萬物之形色才情，種種可驗也。

  蝸藏於殼，烈日經年而不枯，必有所以不枯者在也。此之謂以神用，先天造物命脈
處。

  蘭以火而香，亦以火而滅；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而聲，亦以火而泄。
陰者所以存也，陽者所以亡也，豈獨聲色、氣味然哉？世知鬱者之為足，是謂萬年之燭。

　　火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚。其生物也亦然。

　　一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。

　　聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無著落，寄之草木。故五行惟火無 體，而用不窮。

　　人之念頭與氣血同為消長，四十以前是個進心，識見未定而敢於有為；四十以後是 個定心，識見既定而事有酌量；六十以後是個退心，見識雖真而精力不振。未必人人皆 此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，蓋審之矣。人亦有少年退縮不任事 ，厭厭若泉下人者；亦有衰年狂躁妄動喜事者，皆非常理。若乃以見事風生之少年為任 事，以念頭灰冷之衰夫為老成，則誤矣。鄧禹沉毅，馬援矍鑠，古誠有之，豈多得哉！

　　命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處， 命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天 命之本然；小人謂命在我，幸氣數之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。

　　性者，理氣之總名，無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與 善惡混者，兼氣而言也。故經傳言性各各不同，惟孔子無病。

　　氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻而 笑低髽，長裾而譏短袂，皆習見障也。大道明，率天下氣質而歸之，即不能歸，不敢以 所偏者病人矣；王制一，齊天下趨向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！ 茲誰任之？

　　父母全而生之，子全而歸之，髮膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生 之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也。

　　虞廷不專言性善，曰「人心惟危，道心惟微」，或曰「人心非性」。曰：「非性可 矣，亦是陰陽五行化生否？」六經不專言性善，曰「惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性」 。又曰「天生蒸民有欲，無主乃亂」。孔子不專言性善，曰「繼之者，善也；成之者， 性也。」又曰「性相近也」，「惟上智與下愚不移」。才說相近，便不是一個。相遠從 相近起腳。子思不專言性善，曰「修道之謂教」。性皆善矣，道胡可修？孟子不專言性 善，曰「聲色、臭味、安佚，性也」，或曰「這性是好性」。曰：「好性如何君子不謂 ？」又曰「動心忍性」。善性豈可忍乎？犬之性，牛之性，豈非性乎？犬、牛之性，亦 仁、義、禮、智、信之性乎？細推之，犬之性猶犬之性，牛之性猶牛之性乎？周茂叔不 專言性善，曰「五性想感而善惡分，萬事出矣」，又曰：「幾善惡。」程伯淳不專言性 善，曰「惡亦不可不謂之性」。大抵言性善者，主義理而不言氣質，蓋自孟子之折諸家 始。後來諸儒遂主此說，而不敢異同，是未觀於天地萬物之情也。義理固是天賦，氣質 亦豈人為哉？無論眾人，即堯舜禹湯文武周孔，豈是一樣氣質哉？愚僭為之說曰：「義 理之性，有善無惡；氣質之性，有善有惡。氣質亦天命於人而與生俱生者，不謂之性可 乎？程子云：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』將性氣分作兩項，便不透徹。張 子以善為天地之性，清濁純駁為氣質之性，似覺支離。其實，天地只是一個氣，理在氣 之中，賦於萬物，方以性言。故性字從生從心，言有生之心也。設使沒有氣質，只是一 個德性，人人都是生知聖人，千古聖賢千言萬語、教化刑名都是多了底，何所苦而如此 乎？這都是降伏氣質，扶持德性。立案於此，俟千百世之後駁之。」

　　性，一母而五子，五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰；五 性動，動者陽。性本渾淪，至靜不動，故曰：「人生而靜，天之性也。」才說性，便已 不是性矣。此一性之說也。

　　宋儒有功於孟子，只是補出個氣質之性來，省多少口脗！

　　問：「禽獸草木亦有性否？」曰：「有。」再問：「其生亦天命否？」曰：「天以 陰陽五行化生萬物，安得非天命？」

　　或問：「孔子教人，性非所先。」曰：「聖人開口處都是性。」

　　水無渣，著土便濁；火無氣，著木便煙。性無二，著氣質便雜。

　　滿方寸渾成一個德性，無分毫私欲便是一心之仁；六尺渾成一個沖和，無分毫病痛 便是一身之仁；滿六合渾成一個身軀，無分毫間隔便是合天下以成其仁。仁是全體，無 毫髮欠缺；仁是純體，無纖芥瑕疪；仁是天成，無些子造作。眾人分一心為胡越，聖人 會天下以成其身。愚嘗謂：「兩間無物我，萬古一呼吸。」

存心

　　心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等 自在！

　　收放心休要如追放豚，既入苙了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難 收，一向束縛在此，與放失同。何者？同歸於無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之 心，如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑；及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。

　　學者只事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如流水矣。

　　不動氣，事事好。

  心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林遊心廊廟，身處衰世夢想
唐虞，游子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。

  或問：「放心如何收？」余曰：「只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便
出去，才惺惺便在此。」

  常使精神在心目間，便有主而不眩。於客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無
偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽哉？

  防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子
之心，無時而不敬畏也。

  一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囮也。若隨來隨去，更不操存此心
，如驛傳然，終身無主人住矣。

  千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不
義也，如千金之子之防盜，懼餒之故也。

　　無屋漏工夫，做不得宇宙事業。

　　君子口中無慣語，存心故也。故曰：「修辭立其誠。」不誠，何以修辭？

　　一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。

　　得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。只我底心，便放不過我。是故君子 畏理甚於畏法。

　　或問：「雞鳴而起，若未接物，如何為善？」程子曰：「只主於敬，便是善。」愚 謂：惟聖人未接物時，何思何慮？賢人以下，睡覺時，合下便動個念頭，或昨日已行事 ，或今日當行事，便來心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人；若一念 向不好處想，便是跖邊人。若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中跖，漸來漸去， 還向跖邊去矣。此是務頭工夫。此時克己更覺容易，點檢更覺精明，所謂「去惡在纖微 ，持善在根本」也。

　　目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬 物皆妄意也。是故此心貴虛。

　　忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。

　　靜之一字，十二時離不了，一刻才離，便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍媸盡日往 來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分 曉。便是睡時，此念不靜，作個夢兒也胡亂。

　　把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮 躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。

　　心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。 水明而火昏，靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者 ，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。惟君子善處火 ，故身安而德滋。

　　當可怨可怒、可辯可訴、可喜可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。

　　天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景 ，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。

　　未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。

　　問：「慎獨如何解？」曰：「先要認住獨字，獨字就是意字。稠人廣坐、千軍萬馬 中，都有個獨。只這意念發出來是大中至正底，這不勞慎就將這獨字做去，便是天德王 道。這意念發出來，九分九釐是，只有一釐苟且為人之意，便要點檢克治，這便是慎獨 了。」

　　用三十年心力，除一個偽字不得。或曰：「君盡尚實矣。」余曰：「所謂偽者，豈 必在言行間哉？實心為民，雜一念德我之心便是偽；實心為善，雜一念求知之心便是偽 ；道理上該做十分，只爭一毫未滿足便是偽；汲汲於向義，才有二三心便是偽；白晝所 為皆善，而夢寐有非僻之干便是偽；心中有九分，外面做得恰象十分便是偽。此獨覺之 偽也，余皆不能去，恐漸漬防閑，延惡於言行間耳。」

　　自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。

　　寧耐，是思事第一法；安詳，是處事第一法；謙退，是保身第一法；涵容，是處人 第一法；置富貴、貧賤、死生、常變於度外，是養心第一法。

　　胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發暢、秋不是寥落、冬不是枯槁，方為我境。

　　大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。

　　靜裡看物欲，如業鏡照妖。

　　「躁心浮氣，淺衷狹量」，此八字，進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰 主靜。靜則凝重。靜中境自是寬闊。

　　士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。冉有只是個心氣不足。

　　主靜之力，大於千牛，勇於十虎。

　　君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養得此心定， 則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。

　　人只是心不放肆，便無過差；只是心不怠忽，便無遺忘。

　　胸中只擺脫一「戀」字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水 ，明是知得，不能斷割耳。

　　盜，只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜 也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺之，是口者心之盜也；才發一個 真實心，驟發一個偽妄心，是心者心之盜也。諺云：「瞞心昧己。」有味哉其言之矣。 欺世盜名，其過大；瞞心昧己，其過深。

　　此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。

　　才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。

　　舉世都是我心，去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要 時時省察：這念頭是為天地萬物？是為我？

　　目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈台內許多荊榛，卻自容得？

　　手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君 使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。

　　心一鬆散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執著，萬事不得自然。

　　當尊嚴之地、大眾之前、震怖之景，而心動氣懾，只是涵養不定。

　　久視則熟字不識，注視則靜物若動，乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應。

　　常使天君為主、萬感為客，便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走 來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來靈台上坐、役使四肢百骸？ 可羞可笑！示兒。

　　不存心，看不出自家不是。只於動靜語默、接物應事時，件件想一想，便見渾身都 是過失。須動合天則，然後為是。日用間，如何疏忽得一時？學者思之。

　　人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理 ；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有個接人底道理；無日不理物，就 有個理物底道理；以至怨怒笑歌、傷悲感歎、顧盼指示、咳唾涕洟、隱微委曲、造次顛 沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是時時體認，件件講求。細行小物尚求合則，彝倫大 節豈可逾閑？故始自垂髫，終於屬纊，持一個自強不息之心，通乎晝夜，要之於純一不 已之地，忘乎死生。此還本歸全之道，戴天履地之宜。不然，恣情縱意而各求遂其所欲 ，凡有知覺運動者皆然，無取於萬物之靈矣。或曰：「有要乎？」曰：「有。其要只在 存心。」「心何以存？」曰：「只在主靜。只靜了，千酬萬應都在道理上，事事不錯。 」

　　迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。

　　心相信，則跡者土苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。故有誓心不 足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。是故心一而跡萬，故君子治心不修跡。中孚， 治心之至也，豚魚且信，何疑之有？

　　君子畏天不畏人，畏名教不畏刑罰，畏不義不畏不利，畏徒生不畏捨生。

　　「忍」「激」二字，是禍福關。

　　殃咎之來，未有不始於快心者，故君子得意而憂，逢喜而懼。

　　一念孳孳，惟善是圖，曰正思；一念孳孳，惟欲是願，曰邪思；非分之福，期望太 高，曰越思；先事徘徊，後事懊恨，曰縈思；遊心千里，岐慮百端，曰浮思；事無可疑 ，當斷不斷，曰惑思；事不涉己，為他人憂，曰狂思；無可奈何，當罷不罷，曰徒思； 日用職業，本分工夫，朝惟暮圖，期無曠廢，曰本思。此九思者，日用之間，不在此則 在彼。善攝心者，其惟本思乎？身有定業，日有定務，暮則省白晝之所行，朝則計今日 之所事，念茲在茲，不肯一事苟且，不肯一時放過，庶心有著落，不得他適，而德業日 有長進矣。

　　學者只多忻喜心，便不是凝道之器。

　　小人亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已；君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。

　　只脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二字，不多人。

　　斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以綿弱筋骨助一肩之力，雖 走僵死不恨。

　　耳目之玩，偶當於心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也。世間甚物與我相關 ，而以得喜、以失悲耶？聖人看得此身，亦不關悲喜，是吾道之一囊橐耳。愛囊橐之所 受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐棄所受也？而況耳目之玩，又囊橐之外物乎？

　　寐是情生景，無情而景者，兆也；寤後景生情，無景而情者，妄也。

　　人情有當然之願，有過分之欲。聖王者，足其當然之願而裁其過分之欲，非以相苦 也。天地間欲願只有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均釐之，裁其過分者以益其當 然。夫是之謂至平，而人無淫情、無觖望。

　　惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。

　　「投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？」曰：「不食。」「不見而食之，病乎？」曰 ：「不病。」「隔山而指罵之，聞乎？」曰：「不聞。」「對面而指罵之，怒乎？」曰 ：「怒。」曰：「此見聞障也。夫能使見而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃，可也！ 此煉心者之所當知也。」

　　只有一毫麄疏處，便認理不真，所以說惟精，不然眾論淆之而必疑；只有一毫二三 心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變。

　　種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是而所發不如是者。心本人欲而事 欲天理，心本邪曲而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存，所存是，種種皆是；所 存非，種種皆非，未有分毫爽者。

　　屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心。卻教壞了，是空身歸去矣，可為萬古一 恨。

　　吾輩所欠，只是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則 恣意所行，或太過，或不及，或悖理。若涵養得定，如熟視正鵠而後開弓，矢矢中的； 細量分寸而後投針，處處中穴，此是真正體驗，實用工夫，總來只是個沉靜。沉靜了， 發出來，件件都是天則。

　　定靜中境界，與六合一般大，裡面空空寂寂，無一個事物；才問他索時，般般足， 樣樣有。

　　暮夜無知，此四字，百惡之總根也。人之罪莫大於欺，欺者，利其無知也。大奸大 盜，皆自無知之心充之。天下大惡只有二種：欺無知、不畏有知。欺無知，還是有所忌 憚心，此是誠偽關；不畏有知，是個無所忌憚心，此是死生關。猶知有畏，良心尚未死 也。

　　天地萬物之理，出於靜，入於靜；人心之理，發於靜，歸於靜。靜者，萬理之橐籥 ，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發於 靜也；過後皆有悔心，歸於靜也。

  動時只見發揮不盡，那裡覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎
動，則動者靜之約束也。又何過焉？

  童心最是作人一大病，只脫了童心，便是大人君子。或問之，曰：「凡炎熱念、驕
矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。」

　　吾輩終日念頭離不了四個字，曰「得失毀譽」。其為善也，先動個得與譽底念頭； 其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心偽心，與聖人天地懸隔。聖人發出善念 ，如饑者之必食，渴者之必飲。其必不為不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然 而已。賢人念頭只認個可否，理所當為，則自強不息；所不可為，則堅忍不行。然則得 失毀譽之念可盡去乎？曰：「胡可去也！」天地間，惟中人最多，此四字者，聖賢籍以 訓世，君子藉以檢身。曰「作善降之百祥，作不善降之百殃」，以得失訓世也。曰「疾 沒世而名不稱」、曰「年四十而見惡」，以毀譽訓世也。此聖人待衰世之心也。彼中人 者，不畏此以檢身，將何所不至哉？故堯舜能去此四字，無為而善，忘得失毀譽之心也 。桀紂能去此四字，敢於為惡，不得失毀譽之恤也。

　　心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。

　　只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。

　　只大公了，便是包涵天下氣象。

　　士君子作人，事事時時只要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔 子裡，便是空軀殼。

　　古人也算一個人，我輩成底是甚麼人？若不愧不奮，便是無志。

　　聖、狂之分，只在苟、不苟兩字。

　　余甚愛萬籟無聲、蕭然一室之趣。或曰：「無乃太寂滅乎？」曰：「無邊風月自在 。」

　　無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢，便當各就癢處搔之。

　　欲，只是有進氣無退氣；理，只是有退氣無進氣。善學者，審於進退之間而已。

　　聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之； 其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。譬之鑑，光明在此，物來則照之，物去則光明自 在。彼事未來而意必，是持鑑覓物也。嘗謂鏡是物之聖人，鏡日照萬物而常明，無心而 不勞故也。聖人日應萬事而不累，有心而不役故也。夫惟為物役而後累心，而後應有偏 著。

　　恕心養到極處，只看得世間人都無罪過。

　　物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用 心在有無之間。

　　說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。

　　一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中 ，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，黎然在也。余歎服曰：「君不窮於用哉 ！」曰：「我無以用為也。此第二著，偶備其萬一耳。備之心，慎之心也，慎在備先。 凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴於備。故自有備以來，吾無萬一，故備常餘而不用。 」或曰：「是無用備矣。」曰：「無萬一而猶備，此吾之所以為慎也。若恃備而不慎， 則備也者，長吾之怠者也，久之，必窮於所備之外；恃慎而不備，是慎也者，限吾之用 者也，久之，必窮於所慎之外。故寧備而不用，不可用而無備。」余歎服曰：「此存心 之至者也。《易》曰：『藉之用茅，又何咎焉？』其斯之謂與？」吾識之，以為疏忽者 之戒。

　　欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。

　　靜者生門，躁者死戶。

　　士君子一出口，無反悔之言；一動手，無更改之事。誠之於思，故也。

　　只此一念公正了，我於天地鬼神通是一個，而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇 。庶民何私何怨，而忍枉其是非腹誹巷議者乎？

　　和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！何等感通！疾風迅雷， 暴雨酷霜，傷損必多。或曰：「不似無骨力乎？」余曰：「譬之玉，堅剛未嘗不堅剛， 溫潤未嘗不溫潤。」余嚴毅多，和平少，近悟得此。

　　儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。

　　天下國家之存亡、身之生死，只系「敬」「怠」兩字。敬則慎，慎則百務脩舉；怠 則苟，苟則萬事隳頹。自天子以至於庶人，莫不如此。此千古聖賢之所兢兢，而世人之 所必由也。

　　每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發 出。如此省察，久久自識得本來面目。初學最要知此。

　　道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人只是六情？

　　過差遺忘，只是昏忽，昏忽，只是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰 ：「敬事。」樊遲粗鄙，告之曰：「執事敬。」子張意廣，告之曰：「無小大，無敢慢 。」今人只是懶散，過差遺忘，安得不多？

　　吾初念只怕天知，久久來不怕天知，又久久來只求天知。但未到那何必天知地步耳 。

　　氣盛便沒涵養。

  定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰：「喜怒哀樂到面前，何如？」曰：「只
恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。」

  憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之
淚，肯向一室胡越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？

　　「得」之一字，最壞此心。不但鄙夫患得，年老戒得為不可。只明其道而計功，有 事而正心，先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜夷。一念不極其純，萬善不造其 極。此作聖者之大戒也。

　　充一個公己公人心，便是胡越一家；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡 、國家治亂、萬姓死生，只爭這個些子。

　　廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而後謂之不苟。

　　為人辨冤白謗，是第一天理。

　　治心之學，莫妙於「瑟僩」二字。瑟訓嚴密，譬之重關天險，無隙可乘，此謂不疏 ，物欲自消其窺伺之心。僩訓武毅，譬之將軍按劍，見者股慄，此謂不弱，物欲自奪其 猖獗之氣。而今吾輩靈台，四無牆戶，如露地錢財，有手皆取；又孱弱無能，如殺殘俘 虜，落膽從人。物欲不須投間抵隙，都是他家產業；不須硬迫柔求，都是他家奴婢，更 有那個關防？何人喘息？可哭可恨！

　　沉靜，非緘默之謂也。意淵涵而態閑正，此謂真沉靜。雖終日言語，或千軍萬馬中 相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐 終日，寂無一語，而色貌自浮。或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。真沉 靜底自是惺憽，包一段全副精神在裡。

　　明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸偽也。是以君子 寧犯人之疑，而不賊己之心。

　　室中之鬥，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見皆是己非人，而濟之以不相下 之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭政，賢士之爭理，亦然。此言語之 所以日多，而後來者益莫知所決擇也。故為下愚人作法吏易，為士君子所折衷難。非斷 之難，而服之難也。根本處，在不見心而任口，恥屈人而好勝，是室人市兒之見也。

　　大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。

　　殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自家心殺了自家。

　　知識，帝則之賊也。惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。一著念便乖違，愈 著念愈乖違。乍見之心歇息一刻，別是一個光景。

　　為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸？安得長進？

　　或問：「虛靈二字，如何分別？」曰：「惟虛故靈。頑金無聲，鑄為鐘磬則有聲； 鐘磬有聲，實之以物則無聲。聖心無所不有，而一無所有，故『感而遂通天下之故』。 」

　　渾身五臟六腑、百脈千絡、耳目口鼻、四肢百骸、毛髮甲爪，以至衣裳冠履，都無 分毫罪過，都與堯舜一般，只是一點方寸之心，千過萬罪，禽獸不如。千古聖賢只是治 心，更不說別個。學者只是知得這個可恨，便有許大見識。

　　人心是個猖狂自在之物、隕身敗家之賊，如何縱容得他？

　　良知何處來？生於良心；良心何處來？生於天命。

　　心要實，又要虛。無物之謂虛，無妄之謂實；惟虛故實，惟實故虛。心要小，又要 大。大其心，能體天下之物；小其心，不僨天下之事。

　　要補必須補個完，要拆必須拆個淨。

  學術以不愧於心、無惡於志為第一。也要點檢這心志，是天理？是人欲？便是天理
，也要點檢是邊見？是天則？

  堯眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盜跖其心，君子不貴也。有數聖賢之心，何妨
貌似盜跖？

　　學者欲在自家心上做工夫，只在人心做工夫。

　　此心要常適，雖是憂勤惕勵中、困窮抑鬱際，也要有這般胸次。

　　不怕來濃艷，只怕去沾戀。

　　原不萌芽，說甚生機。

  平居時，有心訒言還容易，何也？有意收斂故耳。只是當喜怒愛憎時，發當其可、
無一厭人語，才見涵養。

  口有慣言，身有誤動，皆不存心之故也。故君子未事前定，當事凝一。識所不逮，
力所不能，雖過無愧心矣。

  世之人何嘗不用心？都只將此心錯用了。故學者要知所用心，用於正而不用於邪，
用於要而不用於雜，用於大而不用於小。

　　予嘗怒一卒，欲重治之。召之，久不至，減予怒之半。又久而後至，詬之而止。因 自笑曰：「是怒也，始發而中節邪？中減而中節邪？終止而中節邪？」惟聖人之怒，初 發時便恰好，終始只一個念頭不變。

　　世間好底分數休佔多了，我這裡消受幾何，其餘分數任世間人佔去。

　　京師僦宅，多擇吉數。有喪者，人多棄之曰：「能禍人。」予曰：「是人為室禍， 非室能禍人也。人之死生，受於有生之初，豈室所能移？室不幸而遭當死之人，遂為人 所棄耳。惟君子能自信而付死生於天則，不為往事所感矣。」

　　不見可欲時，人人都是君子；一見可欲，不是滑了腳跟，便是擺動念頭。老子曰： 「不見可欲，使心不亂。」此是閉目塞耳之學。一入耳目來，便了不得。今欲與諸君在 可欲上做工夫，淫聲美色滿前，但如鑒照物，見在妍媸，不侵鏡光；過去妍媸，不留鏡 裡，何嫌於坐懷？何事於閉門？推之可怖可驚、可怒可惑、可憂可恨之事，無不皆然。 到此才是工夫，才見手段。把持則為賢者，兩忘則為聖人。予嘗有詩云：「百尺竿頭著 腳，千層浪裡翻身。個中如履平地，此是誰何道人。」

　　一里人事專利己，屢為訓說不從。後每每作善事，好施貧救難，予喜之，稱曰：「 君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？」曰：「近日讀司馬溫公語，有云： 『不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計。』」予笑曰：「君依舊是利心，子孫安 得受福？」

　　小人終日苦心，無甚受用處。即欲趨利，又欲貪名；即欲掩惡，又欲詐善。虛文浮 禮，惟恐其疏略；消沮閉藏，惟恐其敗露。又患得患失，只是求富求貴；畏首畏尾，只 是怕事怕人。要之溫飽之外，也只與人一般，何苦自令天君無一息寧泰處？

　　滿面目都是富貴，此是市井小兒，不堪入有道門墻，徒令人嘔吐而為之羞耳。若見 得大時，舜禹有天下而不與。

　　讀書人只是個氣高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚極陋。只看四書六經千 言萬語教人是如此不是？士之所以可尊可貴者，以有道也。這般見識，有什麼可尊貴處 ？小子戒之。

  第一受用，胸中乾淨；第二受用，外來不動；第三受用，合家沒病；第四受用，與
物無競。

  欣喜歡愛處，便藏煩惱機關，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆時，都是私欲世界
，始信懶散者，萬惡之宗。

  求道學真傳，且高閣百氏諸儒，先看孔孟以前胸次；問治平要旨，只遠宗三皇五帝
，淨洗漢唐而下心腸。

  看得真幻景，即身不吾有何傷？況把世情嬰肺腑；信得過此心，雖天莫我知奚病？
那教流語惱胸腸。

  善根中才發萌蘗，即著意栽培，須教千枝萬葉；惡源處略有涓流，便極力壅塞，莫
令暗長潛滋。

  處世莫驚毀譽，只我是，無我非，任人短長；立身休問吉凶，但為善，不為惡，憑
天禍福。

　　念念可與天知，盡其在我；事事不執己見，樂取諸人。

　　淺狹一心，到處便招尤悔；因循兩字，從來誤盡英雄。

　　齋戒神明其德，洗心退藏於密。

　　常將半夜縈千歲，只恐一朝便百年。

　　試心石上即平地，沒足池中有隱潭。

　　心無一事累，物有十分春。

　　神明七尺體，天地一腔心。

　　終有歸來日，不知到幾時。

　　吾心原止水，世態任浮雲。

倫理

　　宇宙內大情種，男女居其第一。聖王不欲裁割而矯拂之，亦不能裁割矯拂也。故通 之以不可已之情，約之以不可犯之禮，繩之以必不赦之法，使縱之而相安相久也。聖人 亦不若是之亟也，故五倫中父子、君臣、兄弟、朋友，篤了又篤，厚了又厚，惟恐情意 之薄。惟男女一倫，是聖人苦心處，故有別先自夫婦始。本與之以無別也，而又教之以 有別，況有別者而肯使之混乎？聖人之用意深矣！是死生之衢而大亂之首也，不可以不 慎也。

　　親母之愛子也，無心於用愛，亦不知其為用愛，若渴飲饑食然，何嘗勉強？子之得 愛於親母也，若謂應得，習於自然，如夏葛冬裘然，何嘗歸功？至於繼母之慈，則有德 色，有矜語矣。前子之得慈於繼母，則有感心，有頌聲矣。

  一家之中，要看得尊長尊，則家治。若看得尊長不尊，如何齊他？得其要在尊長自
脩。

  人子之事親也，事心為上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文
而不恤其身。

　　孝子之事親也，禮卑伏如下僕，情柔婉如小兒。

  進食於親，侑而不勸；進言於親，論而不諫；進侍於親，和而不莊。親有疾，憂而
不悲；身有疾，形而不聲。

  侍疾，憂而不食，不如努力而加餐。使此身不能侍疾，不孝之大者也；居喪，羸而
廢禮，不如節哀而慎終，此身不能襄事，不孝之大者也。

　　朝廷之上，紀綱定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法，可使 持循，是曰官常；一門之內，父子兄弟、長幼尊卑，各有條理，不變不亂，是曰家常； 飲食起居、動靜語默，擇其中正者守而勿失，是曰身常。得其常則治，失其常則亂，未 有苟且冥行而不取敗者也。

　　雨澤過潤，萬物之災也；恩寵過禮，臣妾之災也；情愛過義，子孫之災也。

　　人心喜則志意暢達，飲食多進而不傷，血氣沖和而不鬱，自然無病而體充身健，安 得不壽？故孝子之於親也，終日乾乾，惟恐有一毫不快事到父母心頭。自家既不惹起， 外觸又極防閒，無論貧富貴賤、常變順逆，只是以悅親為主。蓋悅之一字，乃事親第一 傳心口訣也。即不幸而親有過，亦須在悅字上用工夫。幾諫積誠，耐煩留意，委曲方略 ，自有回天妙用。若直諍以甚其過，暴棄以增其怒，不悅莫大焉。故曰：「不順乎親， 不可以為子。」

　　郊社，報天地生成之大德也，然災沴有禳，順成有祈，君為私田則仁，民為公田則 忠，不嫌於求福，不嫌於免禍。子孫之祭先祖，以追養繼孝也，自我祖父母以有此身也 ，曰：「賴先人之澤，以享其餘慶也。」曰：「吾朝夕奉養承歡，而一旦不復獻杯棬， 心悲思而無寄，故祭薦以伸吾情也。」曰：「吾貧賤不足以供菽水，今鼎食而親不逮， 心悲思而莫及，故祭薦以志吾悔也。」豈為其遊魂虛位能福我而求之哉？求福已非君子 之心，而以一飯之設，數拜之勤，求福於先人，仁孝誠敬之心果如是乎？不謀利，不責 報，不望其感激，雖在他人猶然，而況我先人乎？《詩》之祭必言福，而《楚茨》諸詩 為尤甚，豈可為訓耶？吾獨有取於《采蘩》、《采蘋》二詩，盡物盡志，以達吾子孫之 誠敬而已，他不及也。明乎此道，則天下萬事萬物皆盡我所當為，禍福利害皆聽其自至 ，人事脩而外慕之心息，向道專而作輟之念忘矣。何者？明於性分而無所冀悻也。

　　友道極關係，故與君父並列而為五。人生德業成就，少朋友不得。君以法行，治我 者也。父以恩行，不責善者也。兄弟怡怡，不欲以切偲傷愛。婦人主內事，不得相追隨 。規過，子雖敢爭，終有可避之嫌。至於對嚴師，則矜持收斂而過無可見。在家庭，則 狎昵親習而正言不入。惟夫朋友者，朝夕相與，既不若師之進見有時，情禮無嫌，又不 若父子兄弟之言語有忌。一德虧，則友責之；一業廢，則友責之。美則相與獎勸，非則 相與匡救，日更月變，互感交摩，駸駸然不覺其勞且難，而入於君子之域矣。是朋友者 ，四倫之所賴也。嗟夫！斯道之亡久矣。言語嬉媟，樽俎嫗煦，無論事之善惡，以順我 者為厚交；無論人之奸賢，以敬我者為君子。躡足附耳，自謂知心；接膝拍肩，濫許刎 頸。大家同陷於小人而不知，可哀也已！是故物相反者相成，見相左者相益。孔子取友 ，曰「直」、「諒」、「多聞」，此三友者，皆與我不相附會者也，故曰益。是故，得 三友難，能為人三友更難。天地間，不論天南地北、縉紳草莽，得一好友，道同志合， 亦人生一大快也。

　　長者有議論，唯唯而聽，無相直也；有諮詢，謇謇而對，無遽盡也。此卑幼之道也。

　　陽稱其善以悅彼之心，陰養其惡以快己之意，此友道之大戮也。青天白日之下，有 此魑魅魍魎之俗，可哀也已！

　　古稱「君門遠於萬里」，謂情隔也。豈惟君門？父子殊心，一堂遠於萬里；兄弟離 情，一門遠於萬里；夫妻反目，一榻遠於萬里。苟情聯志通，則萬里之外，猶同堂共門 而比肩一榻也。以此推之，同時不相知，而神交於千百世之上下亦然。是知離合在心期 ，不專在躬逢。躬逢而心期，則天下至遇也：君臣之堯、舜，父子之文、周，師弟之孔 、顏。

　　「隔」之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫婦、朋友、上下之交，務去隔，此 字不去而不怨叛者，未之有也。

　　仁者之家：父子愉愉如也，夫婦雝雝如也，兄弟怡怡如也，僮僕訢訢如也，一家之 氣象融融如也。義者之家：父子凜凜如也，夫婦嗃嗃如也，兄弟翼翼如也，僮僕肅肅如 也，一家之氣象慄慄如也。仁者以恩勝，其流也知和而和；義者以嚴勝，其流也疏而寡 恩。故聖人之居家也，仁以主之，義以輔之，洽其太和之情，但不潰其防，斯已矣。其 井井然嚴城深塹，則男女之辨也！雖聖人不敢與家人相忘。

　　父在居母喪，母在居父喪，以從生者之命為重。故孝子不以死者憂生者，不以小節 傷大體，不泥經而廢權，不徇名而害實，不全我而傷親。所貴乎孝子者，心親之心而已。

　　天下不可一日無君，故夷、齊非湯、武，明臣道也。此天下之大妨也！不然，則亂 臣賊子接踵矣，而難為君。天下不可一日無民，故孔、孟是湯、武，明君道也。此天下 之大懼也！不然，則暴君亂主接踵矣，而難為民。

　　爵祿恩寵，聖人未嘗不以為榮，聖人非以此為加損也。朝廷重之以示勸，而我輕之 以示高，是與君忤也，是窮君鼓舞天下之權也。故聖人雖不以爵祿恩寵為榮，而未嘗不 榮之，以重帝王之權，以示天下帝王之權之可重，此臣道也。

　　人子和氣、愉色、婉容，發得深時，養得定時，任父母冷面寒鐵，雷霆震怒，只是 這一腔溫意、一面春風，則自無不回之天，自無屢變之天，讒譖何由入？嫌隙何由作？ 其次莫如敬慎，夔夔齋栗，敬慎之至也，故瞽瞍亦允若。溫和示人以可愛，消融父母之 惡怒；敬慎示人以可矜，激發父母之悲憐。所謂積誠意以感動之者，養和致敬之謂也。 蓋格親之功，惟和為妙、為深、為速、為難，非至性純孝者不能。敬慎猶可勉強耳。而 今人子以涼薄之色、惰慢之身、驕蹇之性，及犯父母之怒，既不肯挽回，又倨傲以甚之 ，此其人在孝弟之外，故不足論。即有平日溫愉之子，當父母不悅而亦慍見，或生疑而 遷怒者；或無意遷怒而不避嫌者；或不善避嫌愈避而愈冒嫌者，積隙成釁，遂致不祥。 豈父母之不慈？此孤臣孽子之法戒，堅志熟仁之妙道也。

　　孝子之事親也，上焉者先意，其次承志，其次共命。共命，則親有未言之志，不得 承也；承志，則親有未萌之意，不得將也；至於先意，而悅親之道至矣。或曰：「安得 許多心思能推至此乎？」曰：「事親者，以悅親為事者也。以悅親為事，則孳孳皇皇無 以尚之者，只是這個念頭，親有多少意志，終日體認不得？」

　　或問：「共事一人，未有不妒者，何也？」曰：「人之才能、性行、容貌、辭色， 種種不同，所事者必悅其能事我者，惡其不能事我者。能事者見悅，則不能事者必疏。 是我之見疏，彼之能事成之也，焉得不妒？既妒，安得不相傾？相傾，安得不受禍？故 見疏者妒，妒其形己也；見悅者亦妒，妒其妒己也。」「然則奈何？」曰：「居寵，則 思分而推之以均眾；居尊，則思和而下之以相忘，人何妒之有？緣分以安心，緣遇以安 命，反己而不尤人，何妒人之有？此入宮入朝者之所當知也。」

　　孝子侍親，不可有沉靜態，不可有莊肅態，不可有枯淡態，不可有豪雄態，不可有 勞倦態，不可有病疾態，不可有愁苦態，不可有怨怒態。

　　子弟生富貴家，十九多驕惰淫泆，大不長進。古人謂之豢養，言甘食美服養此血肉 之軀，與犬豕等。此輩闒茸，士君子見之為羞，而彼方且志得意滿，以此誇人。父兄之 孽，莫大乎是！

　　男女遠別，雖父女、母子、兄妹、姊弟，亦有別嫌明微之禮，故男女八歲不同食。 子婦事舅姑，禮也，本不遠別，而世俗最嚴翁婦之禮，影響間，即疾趨而藏匿之；其次 夫兄弟婦相避。此外，一無所避，已亂綱常。乃至叔嫂、姊夫、妻妹、妻弟之妻互相嘲 謔以為常，不幾於夷風乎？不知，古者遠別，止於授受不親，非避匿之謂。而男女所包 甚廣，自妻妾外，皆當遠授受之嫌。愛禮者，不可不明辨也！

　　子、婦事人者也，未為父兄以前，莫令奴婢奉事，長其驕惰之情。當日使勤勞，常 令卑屈，此終身之福。不然，是殺之也。昏愚父母、驕奢子弟，不可不知。

　　問安，問侍者不問病者，問病者，非所以安之也。

　　喪服之制，以緣人情，亦以立世教。故有引而致之者，有推而遠之者，要不出恩、 義兩字，而不可曉亦多。達觀會通之君子，當制作之權，必有一番見識。泥古，非達觀 也。

　　親沒而遺物在眼，與其不忍見而毀之也，不若不忍忘而存之。

　　示兒云：「門戶高一尺，氣燄低一丈。華山只讓天，不怕沒人上。」

  慎言之地，惟家庭為要；應慎言之人，惟妻子、僕隸為要。此理亂之原而禍福之本
也。人往往忽之，悲夫！

  門戶可以托父兄，而喪德辱名非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈險非父母
所得由。為人子弟者，不可不知。

　　繼母之虐，嫡妻之妒，古今以為恨者也；而前子不孝，丈夫不端，則捨然不問焉。 世情之偏也，久矣！懷非母之跡而因似生嫌，借恃父之名而無端造謗，怨讟忤逆，父亦 被誣者，世豈無耶？恣淫狎之性而恩重綠絲，挾城社之威而侮及黃裡，《谷風》、《栢 舟》，妻亦失所者，世豈無耶？惟子孝夫端，然後繼母嫡妻無辭於姻族矣！居官不可不 知。

　　齊以刀切物，使參差者就於一致也。家人恩勝之地，情多而義少，私易而公難，若 人人遂其欲，勢將無極。故古人以父母為嚴君，而家法要威如，蓋對症之治也。

　　閨門之中少了個禮字，便自天翻地覆。百禍千殃，身亡家破，皆從此起。

　　家長，一家之君也。上焉者使人歡愛而敬重之，次則使人有所嚴憚，故曰嚴君。下 則使人慢，下則使人陵，最下則使人恨。使人慢，未有不亂者；使人陵，未有不敗者； 使人恨，未有不亡者。嗚呼！齊家豈小故哉？今之人皆以治生為急，而齊家之道不講久 矣！

  兒女輩，常著他拳拳曲曲，緊緊恰恰，動必有畏，言必有驚，到自專時，尚不可知
。若使之快意適情，是殺之也。此愚父母之所當知也。

  責人到閉口捲舌、面赤背汗時，猶刺刺不已，豈不快心？然淺隘刻薄甚矣！故君子
攻人，不盡其過，須含蓄以餘人之愧懼，令其自新，方有趣味，是謂以善養人。

　　曲木惡繩，頑石惡攻，責善之言，不可不慎也。

　　恩禮出於人情之自然，不可強致。然禮係體面，猶可責人；恩出於根心，反以責而 失之矣。故恩薄可結之使厚，恩離可結之使固，一相責望，為怨滋深。古父子、兄弟、 夫婦之間，使骨肉為寇讐，皆坐責之一字耳。

　　宋儒云：「宗法明而家道正。」豈惟家道？將天下之治亂，恒必由之。宇宙內，無 有一物不相貫屬、不相統攝者。人以一身統四肢，一肢統五指。木以株統榦，以榦統枝 ，以枝統葉。百穀以莖統穗，以穗統，以統粒。蓋同根一脈，聯屬成體。此操一舉萬之 術而治天下之要道也。天子統六卿，六卿統九牧，九牧統郡邑，郡邑統鄉正，鄉正統宗 子。事則以次責成，恩則以次流布，教則以次傳宣，法則以次繩督，夫然後上不勞下不 亂而政易行。自宗法廢而人各為身，家各為政，彼此如飄絮飛沙，不相維繫，是以上勞 而無要領可持，下散而無脈胳相貫，奸盜易生而難知，教化易格而難達。故宗法立而百 善興，宗法廢而萬事弛。或曰：「宗子而賤、而弱、而幼、而不肖，何以統宗？」曰： 「古之宗法也，如封建，世世以嫡長。嫡長不得其人，則一宗受其敝，且豪強得以䐁鼠視 宗子，而魚肉孤弱。其誰制之？蓋有宗子又當立家長，宗子以世世長子孫為之；家長以 闔族之有德望而眾所推服能佐宗子者為之，胥重其權而互救其失。此二者，宗人一委聽 焉，則有司有所責成，而紀法易於修舉矣。」

　　責善之道，不使其有我所無，不使其無我所有，此古人之所以貴友也。

　　「母氏聖善，我無令人」，孝子不可不知。「臣罪當誅兮，天王聖明」，忠臣不可 不知。

　　士大夫以上，有祠堂、有正寢、有客位。祠堂，有齋房、神庫，四世之祖考居焉， 先世之遺物藏焉，子孫立拜之位在焉，犧牲、鼎俎、盥尊之器物陳焉，堂上堂下之樂列 焉，主人之周旋升降由焉。正寢，吉禮則生忌之考妣遷焉，凶禮則屍柩停焉，柩前之食 案、香几、衣冠設焉，朝夕哭奠之位容焉，柩旁牀帳諸器之陳設、五服之喪次，男女之 哭位分焉，堂外弔奠之客、祭器之羅列在焉。客位，則將葬之遷柩宿焉，冠禮之曲折、 男女之醮位、賓客之宴饗行焉。此三所者，皆有兩階，皆有位次。故居室寧陋，而四禮 之所斷乎其不可陋。近見名公，有以旋馬容膝、繩樞甕牖為清節高品者，余甚慕之，而 愛禮一念甚於愛名。故力可勉為，不嫌弘裕，敢為大夫以上者告焉。

　　守禮不足愧，抗於禮乃可愧也。禮當下則下，何愧之有？

　　家人之害莫大於卑幼各恣其無厭之情而上之人阿其意而不之禁，猶莫大於婢子造言 而婦人悅之，婦人附會而丈夫信之。禁此二害而家不和睦者鮮矣。

　　只拿定一個是字做，便是「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑」底道理，更問甚占 卜，信甚星命！或曰：「趨吉避凶，保身之道。」曰：「君父在難，正臣子死忠死孝之 時，而趨吉避凶可乎？」或曰：「智者明義理、識時勢，君無乃專明於義理乎？」曰： 「有可奈何時，正須審時因勢，時勢亦求之識見中，豈於讖緯陰陽家求之邪？」或曰： 「氣數自然，亦強作不成。」曰：「君子所安者義命，故以氣數從義理，不以義理從氣 數。富貴利達則付之天，進退行藏則決之己。」或曰：「到無奈何時何如？」曰：「這 也看道理，病在膏肓，望之而走，扁鵲之道當如是也。若屬纊頃刻，萬無一生，偶得良 方，猶然忙走灌藥，孝子慈孫之道當如是也。」

　　謹言不但外面，雖家庭間，沒個該說的話；不但大賓，雖親厚友，沒個該任口底話。

談道

　　大道有一條正路，進道有一定等級。聖人教人只示以一定之成法，在人自理會；理 會得一步，再說與一步，其第一步不理會到十分，也不說與第二步。非是苦人，等級原 是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子於賜，才說與他「一貫」，又先難他「 多學而識」一語。至於仁者之事，又說：「賜也，非爾所及。」今人開口便講學脈，便 說本體，以此接引後學，何似癡人前說夢？孔門無此教法。

　　有處常之五常，有處變之五常。處常之五常是經，人所共知；處變之五常是權，非 識道者不能知也。「不擒二毛」不以仁稱，而血流漂杵不害其為仁；「二子乘舟」不以 義稱，而管、霍被戮不害其為義。由此推之，不可勝數也。嗟夫！世無有識者，每泥於 常而不通其變；世無識有識者，每責其經而不諒其權。此兩人皆道之賊也，事之所以難 濟也。噫！非精義擇中之君子，其誰能用之？其誰能識之？

　　談道者雖極精切，須向苦心人說，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未 得之心，聞了然透徹之語，如饑得珍饈，如旱得霖雨。相悅以解，妙不容言。其不然者 ，如麻木之肌，針灸終日尚不能覺，而以爪搔之，安知痛癢哉？吾竊為言者惜也。故大 道獨契，至理不言，非聖賢之忍於棄人，徒嘵嘵無益耳。是以聖人待問而後言，猶因人 而就事。

　　廟堂之樂，淡之至也，淡則無欲，無欲之道與神明通；素之至也，素則無文，無文 之妙與本始通。

　　真器不修，修者偽物也；真情不飾，飾者偽交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡 也；不侑而飽食，非饕也，所謂真也。惟待讓而入，而後有讓亦不入者矣；惟待侑而飽 ，而後有侑亦不飽者矣，是兩修文也。廢文不可為禮，文至掩真，禮之賊也，君子不尚 焉。

　　百姓得所，是人君太平；君民安業，是人臣太平；五穀豐登，是百姓太平；大小和 順，是一家太平；父母無疾，是人子太平；胸中無累，是一腔太平。

　　至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之淺也。玄之又玄，猶龍公亦說不 破，蓋公亦囿於玄玄之中耳。要說，說個甚然？卻只在匹夫匹婦共知共行之中，外了這 個，便是虛無。

　　除了個中字，更定道統不得。傍流之至聖，不如正路之賢人，故道統寧中絕，不以 傍流繼嗣。何者？氣脈不同也。予嘗曰：「寧為道統家奴婢，不為傍流家宗子。」

　　或問：「聖人有可克之己否？」曰：「惟堯、舜、文王、周、孔無己可克，其餘聖 人都有。己任是伊尹底，己和是柳下惠底，己清是伯夷底，己志向偏於那一邊便是己。 己者，我也，不能忘我而任意見也，狃於氣質之偏而離中也。這己便是人欲，勝不得這 己，都不成個剛者。

　　自然者，發之不可遏，禁之不能止，才說是當然，便沒氣力。然反之之聖，都在當 然上做工夫，所以說勉然。勉然做到底，知之成功，雖一分數境界，到那難題試驗處， 終是微有不同，此難以形跡語也。

　　堯、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出個天然自有之中行將去，不驚人 ，不苦人，所以難及。後來人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新 奇、偏曲幻妄以求勝，不知聖人妙處只是個庸常。看《六經》、《四書》語言何等平易 ，不害其為聖人之筆，亦未嘗有不明不備之道。嗟夫！賢智者過之，佛、老、楊、墨、 莊、列、申、韓是已。彼其意見，才是聖人中萬分之一，而漫衍閎肆以至偏重而賊道， 後學無識，遂至棄菽粟而餐玉屑、厭布帛而慕火浣，無補饑寒，反生奇病。悲夫！

　　「中」之一字，是無天於上，無地於下，無東西南北於四方。此是南面獨尊道中底 天子，仁義禮智信都是東西侍立，百行萬善都是北面受成者也。不意宇宙間有此一妙字 ，有了這一個，別個都可勾銷，五常、百行、萬善但少了這個，都是一家貨，更成甚麼 道理？

　　愚不肖者不能任道，亦不能賊道，賊道全是賢智。後世無識之人不察道之本然面目 ，示天下以大中至正之矩，而但以賢智者為標的。世間有了賢智，便看底中道尋常，無 以過人，不起名譽，遂薄中道而不為。道之壞也，不獨賢智者之罪，而惟崇賢智，其罪 亦不小矣。《中庸》為賢智而作也，中足矣，又下個庸字，旨深哉！此難與曲局之士道。

　　道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，聖人不私道，而儒者每私之 曰「聖人之道」，言必循經，事必稽古，曰「衛道」。嗟夫！此千古之大防也，誰敢決 之？然道無津涯，非聖人之言所能限；事有時勢，非聖人之制所能盡。後世苟有明者出 ，發聖人所未發而默契聖人欲言之心，為聖人所未為而吻合聖人必為之事，此固聖人之 深幸而拘儒之所大駭也。嗚呼！此可與通者道，漢唐以來鮮若人矣。

　　《易》道，渾身都是，滿眼都是，盈六合都是。三百八四十爻，聖人特拈起三百八 十四事來做題目，使千聖作《易》，人人另有三百八十四說，都外不了那陰陽道理。後 之學者求易於《易》，穿鑿附會以求通，不知易是個活底，學者看做死底；易是個無方 體底，學者看做有定象底。故論簡要，乾坤二卦已多了；論窮盡，雖萬卷書說不盡《易 》的道理，何止三百八十四爻？

　　「中」之一字，不但道理當然，雖氣數離了中，亦成不得寒暑；災祥失中，則萬物 殃；飲食起居失中，則一身病。故四時各順其序，五臟各得其職，此之謂中。差分毫便 有分毫驗應，是以聖人執中以立天地萬物之極。

　　學者只看得世上萬事萬物種種是道，此心才覺暢然。

　　在舉世塵俗中，另識一種意味，又不輕與鮮能知味者嘗，才是真趣。守此便是至寶。

　　五色勝則相掩，然必厚益之，猶不能渾然無跡，惟黑一染不可辨矣。故黑者，萬事 之府也，斂藏之道也。帝王之道黑，故能容保無疆；聖人之心黑，故能容會萬理。蓋含 英采、韜精明、養元氣、蓄天機，皆黑之道也，故曰「惟玄催默」。玄，黑色也；默， 黑象也。《書》稱舜曰「玄德升聞」，《老子》曰「知其白，守其黑」，得黑之精者也 。故外著而不可掩，皆道之淺者也。雖然，儒道內黑而外白，黑為體，白為用；老氏內 白而外黑，白安身，黑善世。

　　道在天地間，不限於取數之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。 假使天下皆聖人，道亦足以供其求；苟皆為盜跖，道之本體自在也，分毫無損。畢竟是 世有聖人，道斯有主；道附聖人，道斯有用。

　　漢唐而下，議論駁而至理雜，吾師宋儒。宋儒求以明道而多穿鑿附會之談，失平正 通達之旨，吾師先聖之言。先聖之言煨於秦火、雜於百家，莠苗朱紫，使後學尊信之而 不敢異同，吾師道。苟協諸道而協，則千聖萬世無不吻合，何則？道無二也。

　　或問：「中之道，堯舜傳心，必有至玄至妙之理？」余歎曰：「只就我兩人眼前說 這飲酒，不為限量，不至過醉，這就是飲酒之中；這說話，不緘默，不狂誕，這就是說 話之中；這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一 事底堯舜，推之萬事皆然。又到那安行處，便是十全底堯舜。」

　　形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者，妄也。因與一客共酌 ，指案上羅列者謂之曰：「這安排必有停妥處，是天然自有底道理；那僮僕見一豆上案 ，將滿案樽俎東移西動，莫知措手，那知底入眼便有定位，未來便有安排。新者近前， 舊者退後，飲食居左，匙箸居右，重積不相掩，參錯不相亂，佈置得宜，楚楚齊齊，這 個是粗底。若說神化性命不在此，卻在何處？若說這裡有神化性命，這個工夫還欠缺否 ？推之耕耘簸揚之夫、炊爨烹調之婦，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。學 者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理會。理會得來，這案上羅列得 ，天下古今萬事萬物都在這裡，橫豎推行、撲頭蓋面、腳踏身坐底都是神化性命，乃知 神化性命極粗淺底。」