法曲部，其曲二，一曰道調宮《望瀛》，二曰小石調《獻仙音》。樂用琵琶、箜篌、五弦、箏、笙、觱栗、方響、拍板。龜茲部，其曲二，皆雙調，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。樂用觱栗、笛、羯鼓、腰鼓、揩鼓、雞樓鼓、鞀鼓、拍板。鼓笛部，樂用三色笛、杖鼓、拍板。
隊舞之制，其名各十。小兒隊凡七十二人：一曰柘枝隊，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，系銀帶；二曰劍器隊，衣五色繡羅襦，裹交腳襆頭，紅羅繡抹額，帶器仗；三曰婆羅門隊，紫羅僧衣，緋掛子，執錫鐶拄杖；四曰醉胡騰隊，衣紅錦襦，系銀舌鞢，戴氊帽；五曰諢臣萬歲樂隊，衣紫緋綠羅寬衫，諢裹簇花襆頭；六曰兒童感聖樂隊，衣青羅生色衫，系勒帛，總兩角；七曰玉兔渾脫隊，四色繡羅襦，系銀帶，冠玉兔冠；八曰異域朝天隊，衣錦襖，系銀束帶，冠夷冠，執寶盤；九曰兒童解紅隊，衣紫緋繡襦，系銀帶，冠花砌鳳冠，綬帶；十曰射雕回鶻隊，衣盤雕錦襦，系銀舌鞢，射雕盤。
女弟子隊凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊，衣緋生色窄砌衣，冠卷雲冠；二曰感化樂隊，衣青羅生色通衣，背梳髻，系綬帶；三曰拋球樂隊，衣四色繡羅寬衫，系銀帶，奉繡球；四曰佳人剪牲丹隊，衣紅生色砌衣，戴金冠，剪牲丹花；五曰拂霓裳隊，衣紅仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，紅繡抹額；六曰採蓮隊，衣紅羅生色綽子，系暈裙，戴雲鬟髻，乘彩船，執蓮花；七曰鳳迎樂隊，衣紅仙砌衣，戴雲鬟鳳髻；八曰菩薩獻香花隊，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執香花盤；九曰彩雲仙隊，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執旌節、鶴扇；十曰打球樂隊，衣四色窄繡羅襦，系銀帶，裹順風腳簇花襆頭，執球杖。大抵若此，而複從宜變易。
百戲有蹴球、踏蹻、藏擫、雜旋、獅子、弄槍、鈴瓶、茶碗、氈齪、碎劍、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透劍門、打彈丸之類。錫慶院宴會，諸王賜食及宰相筵設時賜樂者，第四部充。
建隆中，教坊都知李德升作《長春樂曲》；乾德元年，又作《萬歲升平樂曲》。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫雲長壽樂》鼓吹曲，以奏禦焉。太宗洞曉音律，前後親制大小曲及因舊曲創新聲者，總三百九十。凡制大麯十八：
正宮《平戎破陣樂》，南呂宮《平晉普天樂》，中呂宮《大宋朝歡樂》，黃鐘宮《宇宙荷皇恩》，道調宮《垂衣定八方》，仙呂宮《甘露降龍庭》，小石調《金枝玉葉春》，林鐘商《大惠帝恩寬》，歇指調《大定寰中樂》，雙調《惠化樂堯風》，越調《萬國朝天樂》，大石調《嘉禾生九穗》，南呂調《文興禮樂歡》，仙呂調《齊天長壽樂》，般涉調《君臣宴會樂》，中呂調《一斛夜明珠》，黃鐘羽《降聖萬年春》，平調《金觴祝壽春》。
曲破二十九：
正宮《宴鈞台》，南呂宮《七盤樂》，仙呂宮《王母桃》，高宮《靜三邊》，黃鐘宮《採蓮回》，中呂宮《杏園春》、《獻玉杯》，道調宮《折枝花》，林鐘商《宴朝簪》，歇指調《九穗禾》，高大石調《轉春鶯》，小石調《舞霓裳》，越調《九霞觴》，雙調《朝八蠻》，大石調《清夜遊》，林鐘角《慶雲見》，越角《露如珠》，小石角《龍池柳》，高角《陽臺雲》，歇指角《金步搖》，大石角《念邊功》，雙角《宴新春》，南呂調《鳳城春》，仙呂調《夢鈞天》，中呂調《采明珠》，平調《萬年枝》，黃鐘羽《賀回鸞》，般涉調《鬱金香》，高般涉調《會天仙》。
琵琶獨彈曲破十五：
鳳鸞商《慶成功》，應鐘調《九曲清》，金石角《鳳來儀》，芙蓉調《蕊宮春》，蕤賓調《連理枝》，正仙呂調《朝天樂》，蘭陵角《奉宸歡》，孤雁調《賀昌時》，大石調《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林鐘角《泛仙槎》，無射宮調《帝台春》，龍仙羽《宴蓬萊》，聖德商《美時清》，仙呂調《壽星見》。
小曲二百七十：
正宮十：《一陽生》、《玉窗寒》、《念邊戍》、《玉如意》、《瓊樹枝》、《鷫鸘裘》、《塞鴻飛》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《勸流霞》。
南呂宮十一：《仙盤露》、《冰盤果》、《芙蓉園》、《林下風》、《風雨調》、《開月幌》、《鳳來賓》、《落梁塵》、《望陽臺》、《慶年豐》、《青驄馬》。
中呂宮十三：《上林春》、《春波綠》、《百樹花》、《壽無疆》、《萬年春》、《擊珊瑚》、《柳垂絲》、《醉紅樓》、《折紅杏》、《一園花》、《花下醉》、《遊春歸》、《千樹柳》。
仙呂宮九：《折紅蕖》、《鵲度河》、《紫蘭香》、《喜堯時》、《猗蘭殿》、《步瑤階》、《千秋樂》、《百和香》、《佩珊珊》。
黃鐘宮十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《滿簾霜》、《畫屏風》、《折茱萸》、《望春雲》、《苑中鶴》、《賜征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。
高宮九：《嘉順成》、《安邊塞》、《獵騎還》、《遊兔園》、《錦步帳》、《博山爐》、《暖寒杯》、《雲紛紜》、《待春來》。
道調宮九：《會夔龍》、《泛仙杯》、《披風襟》、《孔雀扇》、《百尺樓》、《金尊滿》、《奏明庭》、《拾落花》、《聲聲好》。
越調八：《翡翠帷》、《玉照台》、《香旖旎》、《紅樓夜》、《珠頂鶴》、《得賢臣》、《蘭堂燭》、《金鏑流》。
雙調十六：《宴瓊林》、《泛龍舟》、《汀洲綠》、《登高樓》、《麥隴雉》、《柳如煙》、《楊花飛》、《玉澤新》、《玳瑁簪》、《玉階曉》、《喜清和》、《人歡樂》、《征戍回》、《一院香》、《一片雲》、《千萬年》。
小石調七：《滿庭香》、《七寶冠》、《玉唾盂》、《辟塵犀》、《喜新晴》、《慶雲飛》、《太平時》。
林鐘商十：《扌采秋蘭》、《紫絲囊》、《留征騎》、《塞鴻度》、《回鶻朝》、《汀洲雁》、《風入松》、《蓼花紅》、《曳珠佩》、《遵渚鴻》。
歇指調九：《榆塞清》、《聽秋風》、《紫玉簫》、《碧池魚》、《鶴盤旋》、《湛恩新》、《聽秋蟬》、《月中歸》、《千家月》。
高大石調九：《花下宴》、《甘雨足》、《畫秋千》、《夾竹桃》、《攀露桃》、《燕初來》、《踏青回》、《拋繡球》、《潑火雨》。
大石調八：《賀元正》、《待花開》、《扌采紅蓮》、《出穀鶯》、《遊月宮》、《望回車》、《塞雲平》、《秉燭遊》。
小石角九：《月宮春》、《折仙枝》、《春日遲》、《綺筵春》、《登春台》、《紫桃花》、《一林紅》、《喜春雨》、《泛春池》。
雙角九：《鳳樓燈》、《九門開》、《落梅香》、《春冰拆》、《萬年安》、《催花發》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬島》。
高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文風盛》、《琥珀杯》、《雪花飛》、《皂貂裘》、《征馬嘶》、《射飛雁》、《雪飄颻》。
大石角九：《紅爐火》、《翠雲裘》、《慶成功》、《冬夜長》、《金鸚鵡》、《玉樓寒》、《鳳戲雛》、《一爐香》、《雲中雁》。
歇指角九：《玉壺冰》、《卷珠箔》、《隨風簾》、《樹青蔥》、《紫桂叢》、《五色雲》、《玉樓宴》、《蘭堂宴》、《千秋歲》。
越角九：《望明堂》、《華池露》、《貯香囊》、《秋氣清》、《照秋池》、《曉風度》、《靖邊塵》、《聞新雁》、《吟風蟬》。
林鐘角九：《慶時康》、《上林果》、《畫簾垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑氣清》、《風中琴》、《轉輕車》、《清風來》。
仙呂調十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世歡》、《玉鉤欄》、《金步搖》、《金錯落》、《燕引雛》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整華裾》、《海山青》、《旋絮綿》、《風中帆》、《青絲騎》、《喜聞聲》。
南呂調七：《春景麗》、《牡丹開》、《展芳茵》、《紅桃露》、《囀林鶯》、《滿林花》、《風飛花》。
中呂調九：《宴嘉賓》、《會群仙》、《集百祥》、《憑朱欄》、《香煙細》、《仙洞開》、《上馬杯》、《拂長袂》、《羽觴飛》。
高般涉調九：《喜秋成》、《戲馬台》、《泛秋菊》、《芝殿樂》、《鸂鶒杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《聽秋砧》、《秋雲飛》。
般涉調十：《玉樹花》、《望星斗》、《金錢花》、《玉窗深》、《萬民康》、《瑤林風》、《隨陽雁》、《倒金罍》、《雁來賓》、《看秋月》。
黃鐘羽七：《宴鄒枚》、《雲中樹》、《燎金爐》、《澗底松》、《嶺頭梅》、《玉爐香》、《瑞雪飛》。
平調十：《萬國朝》、《獻春盤》、《魚上冰》、《紅梅花》、《洞中春》、《春雪飛》、《翻羅袖》、《落梅花》、《夜遊樂》、《鬥春雞》。
因舊曲造新聲者五十八：
正宮、南呂宮、道調宮、越調、南呂調，並《傾杯樂》、《三台》；仙呂宮、高宮、小石調、大石調、高大石調、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鐘角、越角、高般涉調、黃鐘羽、平調，並《傾杯樂》、《劍器》、《感皇化》、《三台》；黃鐘宮《傾杯樂》、《朝中措》、《三台》；雙調《傾杯樂》、《攤破拋球樂》、《醉花間》、《小重山》、《三台》；林鐘商《傾杯樂》、《洞中仙》、《望行宮》、《三台》；歇指調《傾杯樂》、《洞仙歌》、《三台》；仙呂調《傾杯樂》、《月宮仙》、《戴仙花》、《三台》；中呂調《傾杯樂》、《菩薩蠻》、《瑞鷓鴣》、《三台》；般涉調《傾杯樂》、《望征人》、《嘉宴樂》、《引駕回》、《拜新月》、《三台》。
若《宇宙賀皇恩》、《降聖萬年春》之類，皆藩邸作，以述太祖美德，諸曲多秘。而《平晉普天樂》者，平河東回所制，《萬國朝天樂》者，又明年所制，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嘗自逸，故舉樂有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。
真宗不喜鄭聲，而或為雜詞，未嘗宣佈於外。太平興國中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問之曰：「此可被管弦乎？」茂多即法其聲，制曲曰《雞叫子》。又民間作新聲者甚眾，而教坊不用也。太宗所制曲，乾興以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲：黃鐘、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮、小石、歇指、高平、般涉、大石、中呂、仙呂、雙越調，黃鐘羽。其急慢諸曲幾千數。又法曲、《龜茲》、鼓笛三部，凡二十有四曲。
仁宗洞曉音律，每禁中度曲，以賜教坊，或命教坊使撰進，凡五十四曲，朝廷多用之，天聖中，帝嘗問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰：「古樂祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒虞人耳目而蕩人心志。自昔人君流連荒亡者，莫不由此。」帝曰：「朕於聲技固未嘗留意，內外宴遊皆勉強耳。」張知白曰：「陛下盛德，外人豈知之，願備書時政記。」
世號太常為雅樂，而未嘗施於宴享，豈以正聲為不美聽哉！夫樂者，樂也，其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，則不待知音而後能也。今太常樂縣鐘、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、幹、戚之制，類皆仿古，逮振作之，則聽者不知為樂而觀者厭焉，古樂豈真若此哉！孔子曰「惡鄭聲」，恐其亂雅。亂之雲者，似是而非也。孟子亦曰「今樂猶古樂」，而太常乃與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐複笑之曰：「聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！」照、瑗、逸製作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深訂其非是，因著書論古樂與今樂本末不遠，其大略以謂：「上古世質，器與聲樸，後世稍變焉。金石，鐘磬也，後世易之為方響；絲竹，琴簫也，後世變之為箏笛。匏，笙也，攢之以鬥；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，柷吾攵也，貫之為板。此八音者，於世甚便，而不達者指廟樂鎛鐘、鎛磬、宮軒為正聲，而概謂夷部、鹵部為淫聲。殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者食以俎豆，後世易以杯盂；簟席以為安，後世更以榻桉。使聖人複生，不能舍杯盂、榻桉，而複俎豆、簟席之質也。八音之器，豈異此哉！孔子曰'鄭聲淫'者，豈以其器不若古哉！亦疾其聲之變爾。試在樂者，由今之器，寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心、導和氣，不曰治世之音乎！然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉！」當數子紛紛銳意改制之後，庶之論指意獨如此，故存其語，以俟知者。
教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。天聖五年，以內侍二人為鈐轄。嘉祐中，詔樂工每色額止二人，教頭止三人，有闕即填。異時或傳詔增置，許有司論奏。使、副歲閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應奉人闕，即以次補。諸部應奉及二十年、年五十已上，許補廟令或鎮將，官制行，以隸太常寺。同天節，寶慈、慶壽宮生辰，皇子、公主生，凡國之慶事，皆進歌樂詞。
熙寧九年，教坊副使花日新言：「樂聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸嘽緩之易，請下一律，改造方向，以為樂准。絲竹悉從其聲，則音律諧協，以導中和之氣。」詔從之。十一月，奏新樂於化成殿，帝諭近臣曰：「樂聲第降一律，已得寬和之節矣。」增賜方響為架三十，命太常下法駕、鹵部樂一律，如教坊雲。初，熙寧二年五月，罷宗室正任以上借教坊樂人，至八年，複之，許教樂。
政和三年五月，詔：「比以《大晟樂》播之教坊，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下。」八月，尚書省言：「大晟府宴樂已撥歸教坊，所有諸府從來習學之人，元降指揮令就大晟府教習，今當並就教坊習學。」從之。四年正月，禮部奏：「教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十二月所定聲律，令教坊閱習，仍令秘書省撰詞。」
高宗建炎初，省教坊。紹興十四年複置，凡樂工四百六十人，以內侍充鈐轄。紹興末複省。孝宗隆興二年天申節，將用樂上壽，上曰：「一歲之間，只兩宮誕日外，餘無所用，不知作可名色。」大臣皆言：「臨時點集，不必置教坊。」上曰：「善。」乾道後，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。舊例用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，築球軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，以上並臨安府差。
相撲等子二十一人。御前忠佐司差。
命罷小兒及女童隊，餘用之。
雲韶部者，黃門樂也。開寶中平嶺表，擇廣州內臣之聰警者，得八十人，令于教坊習樂藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰雲韶。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂于宮中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節，親王內中宴射，則亦用之。奏大麯十三：一曰中呂宮《萬年歡》；二曰黃鐘宮《中和樂》；三曰南呂宮《普天獻壽》，此曲亦太宗所制；四曰正宮《梁州》；五曰林鐘商《泛清波》；六曰雙調《大定樂》；七曰小石調《喜新春》；八曰越調《胡渭州》；九曰大石調《清平樂》；十曰般涉調《長壽仙》；十一曰高平調《罷金鉦》；十二曰中呂調《綠腰》；十三曰仙呂調《采雲歸》。樂用琵琶、箏、笙、觱栗、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。雜劇用傀儡，後不復補。
鈞容直，亦軍樂也。太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省遊幸，則騎導車駕而奏樂；若禦樓觀燈、賜酺，則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數，以中使監視，藩臣以樂工上貢者亦隸之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂工，同雲韶部。大中祥符五年，因鼓工溫用之請，增《龜茲》部，如教坊。其奉天書及四宮觀皆用之。有指揮使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、應奉文字一人、監領內侍二人。嘉祐元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以為額，闕即補之。七年，詔隸班及二十四年、年五十以上者，聽補軍職，隸軍頭司。其樂舊奏十六調，凡三十六大麯，鼓笛二十一曲，並他曲甚眾。嘉祐二年，監領內侍言，鈞容直與教坊樂並奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調，取教坊十七調肄習之，雖間有損益，然其大麯、曲破並急、慢諸曲，與教坊頗同矣。
紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請複收補，權以舊管之半為額，尋聞其召募騷擾，降詔止之。及其以應奉有勞，進呈推賞，又申諭止于支賜一次，庶杜其日後希望。紹興三十年，複詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內老弱癃疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典，點選入教，雖暫從其請，紹興三十一年有詔，教坊即日蠲罷，各令自便。
東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字觱栗、小笛、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於行宮殿庭。
諸軍皆有善樂者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於禦道之左右，奏樂迎奉，其聲相屬，聞十數裏。或軍宴設亦奏之。
棹刀槍牌翻歌等，不常置。
清衙軍習樂者，令鈞容直教之，內侍主其事，園苑賜會及館待契丹使人。
又有親從親事樂及開封府衙前樂，園苑又分用諸軍樂，諸州皆有衙前樂。
四夷樂者，元豐六年五月，召見米脂砦所降戎樂四十二人，奏樂於崇政殿，以三班借職王恩等六人差監在京閑慢庫務門及舊城門敢勇三十六，與茶酒新任殿侍。《大晟樂書》曰：「前此宮架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂也，豈容淆雜大樂！乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂，靺師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也。《漢律》曰：'每大朝會宜設於殿門之外。'天子禦樓，則宮架之外列於道側，豈可旋於廣庭，與大樂並奏哉！」
志第九十六儀衛一
○殿庭立仗
綦天下之貴，一人而已。是故環拱而居，備物而動，文謂之儀，武謂之衛。一以明制度，示等威；一以慎出入，遠危疑也。《書》載弁戈、冕劉、虎賁、車輅，王出入，執盾以夾王車。朝儀之制，固已粲然。降及秦、漢，始有周廬、陛戟、鹵簿、金根、大駕、法駕千乘萬騎之盛。歷代因之，雖或損益，然不過為尊大而已。宋初，因唐、五代之舊，講究修葺，尤為詳備。其殿庭之儀，則有黃麾大仗、黃麾半仗、黃麾角仗、黃麾細仗。凡正旦、冬至及五月一日大朝會，大慶、冊、受賀、受朝，則設大仗；月朔視朝，則設半仗；外國使來，則設角仗；發冊授寶，則設細仗。其鹵簿之等有四：一曰大駕，郊祀大饗用之；二曰法駕，方澤、明堂、宗廟、籍田用之；三曰小駕，朝陵、封祀、奏謝用之；四曰黃麾仗，親征、省方還京用之。南渡之後，務為簡省。此其大較也。若夫臨時增損，用置不同，則有國史、會要、禮書具在。今取所載。撮其凡為《儀衛志》。
殿庭立仗，本充庭之制。唐禮，殿庭、屯門，皆列諸衛黃麾大仗。宋興，太祖增創錯繡諸旗並幡氅等，著於《通禮》，正、至、五月一日，禦正殿則陳之。青龍、白虎旗各一，分左右；五嶽旗五在左，五星旗五在右；五方龍旗二十五在左，五方鳳旗二十五在右；紅門神旗二十八，分左右；朱雀、真武旗各一，分左右；皂纛十二，分左右。以上金吾。
天一、太一旗各一，分左右；攝提旗二，分左右；五辰旗五，北斗旗一，分左右；木、火、北斗在左，金、水、土在右。
二十八宿各一，角宿至壁宿在左，奎宿至軫宿在右。
風伯、雨師旗各一，分左右；白澤、馴象、仙鹿、玉兔、馴犀、金鸚鵡、瑞麥、孔雀、野馬、犛牛旗各二，分左右；日月合璧旗一，在左；五星連珠旗一，在右；雷公、電母旗各一，分左右；軍公旗六，分左右；黃鹿、飛麟、兕、騶牙、白狼、蒼烏、辟邪、網子、貔旗各二，分左右；信幡二十二，分左右；傳教、告止幡各十二，分左右；黃麾二，分左右。以上兵部。
日旗、月旗各一，分左右；君王萬歲旗一在左；天下太平旗一，在右；獅子旗二，分左右；金鸞、金鳳旗各一，分左右；五方龍旗各一。青、赤在左，黃、白、黑在右。以上龍墀。
龍君、虎君旗各五，分左右；赤豹、黃羆旗各五，分左右；小黃龍旗一，在左；天馬旗一，在右；吏兵、力士旗各五，分左右；天王旗四，分左右；太歲旗十二，分左右；天馬旗六，分左右；排欄旗六十，分左右；左右幡氅各五行，行七十五；大黃龍旗二，分左右；大神旗六，分左右。以上六軍。
神宗元豐二年，詳定所言：「正旦禦殿，合用黃麾仗。案唐《開元禮》，冬至朝會及皇太子受冊、加元服，冊命諸王大臣，朝宴外國，亦皆用之。故事，皇帝受群臣上尊號，諸衛各率其屬，勒所部屯門、殿庭列仗衛。今獨修正旦儀注，而餘皆未及。欲乞冬會等儀，悉加詳定。」詔從之。又言：「禦殿儀仗，有黃麾幡三而無黃麾。請制大麾一，注旄於幹首，以取夏制；黃色，以取漢制；用十二幅，以取唐制；用一旒，以取今龍墀旗之制。建於當禦廂之前，以為表識。其當禦廂之後，則建黃麾幡二。」上謂蔡確等曰：「黃麾制度，終有可疑。今鑿而為植於大庭，夷夏共瞻，或致博聞多識者譏議，非善，宜姑闕之。」乃止。三年，詳定所言：「昨定朝會圖，於大慶殿橫街北止陳大輦、逍遙、平輦，而輿未陳也。當大輦之南，增腰輿一，小輿一。古者扇翣，皆編次雉羽或尾為之，故于文從'羽'。唐《開元》改為孔雀，凡大朝會，陳一百五十有六，分居左右。國朝複雉尾之名，而四面略為羽毛之形，中繡雙孔雀，又有雙盤龍扇，皆無所本。」遂改制偏扇、團方扇為三等，繡雉。凡朝會，平輦、逍遙並陳于東西龍墀上。
徽宗政和三年，議禮局上大慶殿大朝會儀衛：
黃麾大仗五千七十五人。仗首左右廂各二部，絳引幡十。執各一人。
第一部，左右領軍衛大將軍各一員，第二部，左右領軍衛折沖，掌鼓一人，帥兵官一十人。次執儀刀部十二行，每行持各十人：後部並仗同。
第一行，黃雞四角氅；凡氅，皆持以龍頭竿。
第二，儀鍠五色幡；第三，青孔雀五角氅；第四，烏戟；第五，緋鳳六角氅；第六，細弓矢；第七，白鵝四角氅；第八，朱縢絡盾刀；第九，皂鵝六角氅；第十，細弓矢；第十一，槊；第十二，綠縢絡盾刀。揭鼓二，掌鼓二人。後部同。
以上排列左右廂。第一部各於軍員之南，居次廂第一部稍前。第二部於第一部之後，並相向。
次廂左右各三部：第一，左右屯衛；第二，左右武衛，並大將軍；第三，左右衛將軍：各一員。第一，果毅；第二、第三，折沖：各一員。於仗首左右廂第一部之南，相向。持黃麾幡二人，在當禦廂前分立。當禦廂左右各一部，左右衛果毅各一人，於玉輅之前分左右，並北向。
次後廂左右各三部：第一，左右驍衛將軍；第二，左右領軍衛折沖；第三，左右領軍衛果毅：各一員。第一部，分於當禦廂之左右差後；第二部，左在金輅之後西偏，右在象輅之後東偏；第三部，左在革輅之後西偏，右在木輅之後東偏，並北向。
次左右廂各三部：第一，左右武衛將軍；第二，左右屯衛將軍；第三，左右領軍衛折沖：各一員。各在網子、鶡雞、貔旗之前，東西相向。左右廂各步甲十二隊：第一隊，左右衛果毅；第二，左右衛，第四，左右驍衛，第六，左右武衛，第八，左右屯衛，第十、第十二，左右領軍衛，並折沖；第三，左右驍衛，第五，左右武衛，第七，左右屯衛，第九、第十一，左右領軍衛，並果毅：各一員。每隊旗一，貔、鶡雞、仙鹿、金鸚鵡、瑞麥、孔雀、野馬、犛牛、甘露、網子。內第十二隊旗同第一隊。
刀盾、弓矢相間，分十二隊，每隊三十人，五重。第一至第六隊，在仗首第二部北；第七至第十二隊，在仗首第二部南，東西相向。
左右廂後部各十二隊：第一、第二，左右衛；第五至第七，左右武衛；第十至第十二，左右領軍衛：並折沖。第三、第四，左右驍衛；第八、第九，左右屯衛：並果毅。每隊旗二，角、赤熊、兕、太平、馴犀、鵕鸃、騼騶、騶牙、蒼烏、白狼、龍馬、金牛。次弩五人為一列，弓矢十人為二重，槊二十人為四重。以上在大慶殿門外，第一至第四隊在前，第五至第八隊在後，第九至第十二隊又在後，東西相向。
真武隊：金吾折沖都尉一員，仙童、真武、螣蛇、神龜旗各一，執各一人。犦槊二人，弩五人為一列，弓矢二十人為四重，槊二十五人為五重。以上在大慶門外中道，北向排列。
殿中省尚輦：陳孔雀扇四十於簾外。執各一人。
陳輦輿于龍墀。大輦在東部，押、執、擎人二百二十有二人；腰輿在南，一十有七人；小輿又在南，二十有五人，皆西向。平輦在西，逍遙在南，共三十七人，皆東向。設傘，扇于沙墀：方傘二，分左右；執傘將校四人。
團龍扇四，分左右；執扇都將四人。
方雉扇一百，分傘、扇之後，為五行。執扇長行一百人。
押當職掌二人，各立團龍扇之北。金吾引駕官二人，分立團扇之南。
文德殿入閤之制，唯殿中省細仗，與兩省供奉官班於庭。太宗淳化三年，增黃麾仗二百五十人。神宗熙寧三年，修閤門儀制宋敏求言：「本朝惟入閤乃禦文德殿視朝。今既不用入閤儀，即文德殿遂闕視朝之禮。乞下兩制及太常禮院，約唐禦宣政殿制裁定，以備朔望正衙視朝之禮。」詔學士院詳定。學士韓維等上其儀：朔前一日，有司供張於文德殿庭。東面，左金吾引駕官一人，四色官二人，各帶儀刀。被金甲天武官一人，判殿中省一人，排列官一人。扇二，方傘一。金吾仗碧襴十二，各執儀刀。兵部儀仗排列職掌一人，押隊員僚二人。黃麾幡一，告止幡、傳教幡、信幡各八，龍頭竿、戟各五十。西面，右金吾引駕官以下，皆如東面。天武官東西總百人。門外立仗：其東，青龍旗一，五嶽旗五，五龍旗十；其西，白虎旗一，五星旗五，五鳳旗十。禦馬，東西皆五匹，每匹人員二人，禦龍官四人。設禦幄於殿后閤。其日，左右金吾將軍常服押本衛仗，殿中省官押細仗，東西對列，俟皇帝受朝、降坐、放仗，乃退。
徽宗政和三年，議禮局上文德殿視朝之制：
黃麾半仗，共二千二百六十五人。殿內仗首，左右廂各一部，每部一百二十四人，在金吾仗南，東西相向。絳引幡十，執各一人。
分部之南北，為五重。當禦廂左右部同，左部在帥兵官東，右部在帥兵官西，各為十重。左右領軍衛大將軍各一員，居部之中。次廂左右第一、第二、第三部同。
掌鼓一人，次大將軍後。次廂左右第一部並當禦廂左右部，次果毅，次廂左右第二、第三部，次折沖，次後廂左右部，次將軍。
帥兵官十人，分部之南北，為五重，北在絳引幡之南，南在絳引幡之北。次廂左右第一、第二、第三部在部之南北，當禦廂、次後廂左部在黃氅東，右部在氅西。
執儀刀部十行，行十人，每色兩行，為五重。次廂左右第一、第二、第三部同。當禦廂、次後廂左右部，每色一行，為十重。左部以東為首，右部以西為首，並次帥兵官。
第一行，龍頭竿黃雞四角氅；凡氅皆持以龍頭竿。
第二，儀鍠五色幡；第三，青孔雀五角氅；第四，烏戟；第五，緋鳳六角氅；第六，細弓矢；第七，白鵝四角氅；第八，朱縢絡盾刀；第九，阜鵝六角氅；第十，槊。揭鼓二，掌揭鼓二人。分立緋氅、烏戟後當中，次廂左右第一、第二、第三部同，當禦廂、次後廂並一在儀鍠、青氅間，一在弓矢、白氅間，與後行齊。
次廂左右各三部，每部一百一十五人，次左右廂仗首之南，東西相向。第一部，左右屯衛大將軍及果毅各一員。第二部，左右武衛大將軍，第三部，左右衛將軍各一員，折沖各一員。黃麾幡二，分立當禦左右廂前中間，北向。當禦廂左右各一部，每部一百二十四人，在殿門內中道，分東西，並北向。次後廂左右部同。大慶殿列于樂架之南。
左右衛果毅各一員。左在部西，右在部東。次後左右廂將軍准此。
次後廂左右各一部，每部一百一十四人，次當禦廂南，左右驍衛將軍各一員。左右廂各步軍六隊，第一隊，每隊三十三人，第二至第六隊，每隊各二十七人。分東西，在仗隊後。第一，左右衛；第三，左右武衛；第五，左右領軍衛：並果毅，各一員。第二，左右驍衛；第四，左右屯衛；第六，左右領軍衛：並折沖，各一員。每隊旗二，貔、金鸚鵡、瑞麥、犛牛、甘露、鶡雞。執各一人。
刀盾、弓矢相間，人數行列同前。左右廂步軍，殿門外左右廂後部各六隊，每隊三十八人，在部下親從後，東西相向。第一隊，左右衛；第三，左右武衛；第五，左右領軍衛：並折沖，各一員，第二，左右驍衛；第四、第六，左右屯衛：並果毅，各一員。角、太平、馴犀、騶牙、白狼、蒼烏等旗各二，弩五人，為一列，弓矢十人，為二重，槊二十人，為四重。
真武隊五十七人，在端禮門內中道，北向。大慶殿於殿門外。
前有金吾折沖都尉一員，仙童、真武、螣蛇、神龜等旗各一，犦槊二人，弩五人為一列，弓矢二十人為四重，槊二十五人為五重。排列仗隊職掌六人，分立仗隊之間，殿內四人，殿外二人。
殿中省尚輦陳扇二十於簾外，執扇殿侍二十人。陳腰輿、小輿於東、西朵殿，腰輿在東，小輿在西，人員、都將各一人，輦官共四十人。陳傘、扇于殿下，方傘二，團龍扇四，並分左右夾傘。執扇各一人，將校或節級。方雉扇六十，作三重，在傘、扇之後。輦官長行各一人，金吾左右將軍各一員，在傘、扇之南，稍前。四色官四人，二人立于將軍之南，與傘、扇一列。宣敕放仗二人，在引駕官南。執儀刀引駕官二人，在親從官後。長行二十四人，在四色官之南。排列官二人，在長行之南。次金甲天武官二人，在長行南。以上並分東西相向立。設旗於殿門之外，青龍旗一在左，五嶽神旗各一次之，五方色龍旗各一次之，五方色龍旗各一又次之。白虎旗一在右，五星神旗各一次之，五方色鳳旗各一次之，五方色鳳旗各一又次之。
詔頒行之。大慶殿冊命諸王、大臣，黃麾仗准文德殿視朝。
政和中，大祀饗立仗：大黃龍負圖旗一，執糸斥二百人，陳于闕庭赤龍旗南少西大黃龍旗之北。宣和冬祀，陳於大內前。大黃龍旗一，執糸斥六十人，陳于逐頓宮門外宣德門，次大黃龍負圖旗之南。宣和，此旗下又有日、月、五星連珠、北斗、招搖、蒼龍、白虎、朱雀、玄武、君王萬歲、獅子、金鸞、金鳳、五方龍、天下太平等旗，凡二十一。正、至受朝同。龍墀旗陳於殿庭；太廟，在西櫺星門外路南，次赤龍旗少北；青城，在泰禋門外，夏祭大禮在明禋門外。赤龍旗之南。宗祀祫饗大禮，不設大黃龍負圖旗、大黃龍旗。
大神旗六，執糸斥各九十人，宣德門、泰禋門並陳於大黃龍旗之南，東西相望；大廟陳於西櫺星門外，大黃龍旗之西少南，視赤龍旗為列，南北相望。龍墀旗執糸斥各十二人，左右有日、月旗各一。次君王萬歲旗一，宣德門、泰禋門，在路東；太廟，在門外路南。次獅子旗二，左右有金鸞、金鳳旗各一。次五方龍旗各一：青、黃、赤龍旗，宣德、泰禋門在東，太廟在南；黑、白龍旗，宣德、泰禋門在西，太廟在北。次天下太平旗一，宣德、泰禋門，在路西；太廟，在路北。以上旗皆在車駕前發仗內。執糸斥人並錦帽、五色絁繡寶相花衫、鐵臂鞲、革帶。
政和中，遼使朝紫宸殿，用黃麾角仗，共一千五十六人。殿內黃麾幡二，次四色官之南，分左右。仗首左右廂各一部，每部一百四十人，在朵殿下稍南。絳引幡十，分部之南北，各為五重。左右領軍衛大將軍各一員，在部中稍南。次廂左右第一、第二部同。
掌鼓一人，次大將軍後。次廂左右第一部次果毅，第二部次折沖。
帥兵官十人，分部之南北，北在絳引幡之南，南在絳引幡之北。次廂左右第一、第二部在部之南北。
各為五重。執儀刀部九行，每行持各十人。第一，龍頭竿黃雞四角氅；皆持以龍頭竿。
第二，儀鍠五色幡；第三，青孔雀五角氅；第四，烏戟；第五，緋鳳六角氅；第六，細弓矢；第七，白鵝四角氅；第八，槊；第九，阜鵝六角氅。掌揭鼓一人，在緋氅、烏戟之後。次廂左右第一、第二部同。
次廂左右各二部，每部一百五人，次左右廂仗首之南。第一部，左右屯衛大將軍、果毅各一員；第二，左右武衛大將軍、折沖各一員。掌鼓以下至掌揭鼓人數，並同仗首。殿外左右廂各步甲三隊，每隊三十三人。第一，左右衛，第三，左右武衛，並果毅；第二，左右驍衛、折沖：並各一員。貔、金鸚鵡、瑞麥旗各二，以次分在三隊。刀盾三十人，為五重。內第二隊弓矢。
左右廂後部各三隊，第一隊每隊三十八人，第二隊每隊三十三人。
第一，左右衛，第三，左右武衛，並折沖；第二，左右驍衛、果毅。角、太平、馴犀旗各二，以次分在三隊。弩五人，為一列，弓矢十人，為二重，第二、第三隊為一列。
槊二十人，為四重。排列仗隊職掌二人，次廂第二部之南，分左右。以上殿內外仗隊，東西相向排列。
殿中省尚輦陳輿、輦於東西朵殿，平輦在東，西向；逍遙輦在西，東向。設傘、扇于殿下，方傘二，分左右；團龍扇四，分左右，夾方傘。方雉扇二十四，分左右，各二重，在傘、扇之後。金吾四色官一人。
政和中，文德殿發冊，用黃麾細仗，共一千四百二人。設日旗、君王萬歲旗、獅子旗、金鸞旗、青龍旗、赤龍旗各一，在殿東階之東，以西為上；月旗、天下太平旗、獅子旗、金鳳旗、白龍旗、黑龍旗各一，在殿西階之西，以東為上；每旗執扯四人。
俱北向立。押當職掌二人，分左右立於日、月旗南。次方傘二，團龍扇四，夾方傘。次金吾上將軍二人，將軍四人，引駕官四人。次金甲二人。次四色官六人，內二人執笏，余執金銅儀刀。次碧襴二十四人，內執金銅儀刀左右各六人，在北。次都押衙二人，立於碧襴之南，少退。次皂纛旗一十二，每旗執扯五人。左右金吾仗司員僚各一人押纛，立于旗南。次青龍旗一在東，白虎旗一在西，每旗執扯六人。
員僚二人押旗，在旗之北。以上並分左右，東西向。次五方龍旗在東，五方鳳旗在西，各二十五。每五旗相間，各依方色排列。次五嶽神旗五在東，五星神旗五在西，各依方位排列。每旗執扯三人。
次朱雀旗一在東，真武旗一在西。每旗執扯六人。
以上並北向。員僚二人押旗，在旗之南，分左右。次紅門旗二十八，分左右。每旗執扯二人。
次寅、卯、辰、巳、午、未旗六，在東；申、酉、戌、亥、子、醜旗六，在西。天王旗四，分左右，夾辰旗。次龍君、赤豹、吏兵旗各五，每旗各為一列在東，每列掩尾天馬旗一，以次在東。次虎君、黃熊、力士旗各五，每旗各為一列在西，每列掩尾天馬旗一，以次在西。每旗執扯三人。
員僚六人押仗，各分立旗前。次員僚四人押旗，分左右，東西為一列。每列一員。
左廂第一隊，鶡雞、白澤、玉馬、貔旗、四瀆旗各一，為一列；下至第九隊旗行列准此。
第二隊，角、亢、氐、房、心宿旗各一；第三隊，虛、危、室、壁、奎宿旗各一；第四隊，參、井、鬼、柳宿、駃騠旗各一；第五隊，三角獸、黃鹿、苣文、馴象、飛麟旗各一；第六隊，辟邪、玉兔、吉利、仙鹿、祥雲旗各一；第七隊，花鳳、飛黃、野馬、金鸚鵡、瑞麥旗各一；第八隊，孔雀、兕、甘露、網子、角旗各一，並各為一列；第九隊，犛牛旗一，設於孔雀旗後。右廂第一隊，同左廂第一；第二隊，尾、箕、鬥、牛、女宿旗各一；第三隊，婁、胃、昴、畢、觜宿旗各一；第四隊，星、張、翼、軫、駃騠旗各一；第五至第八隊，並同左廂第五至第八；第九隊，騶牙旗、蒼烏旗各二，相間為一列。每旗執扯三人。俱北向。員僚二人，押黃麾立于龍鳳旗之北。左右廂五色龍鳳旗之東西，各設黃麾幡二。次告止幡、傳教幡、信幡各五，次絳麾幡二，次絳引幡五。員僚五人，押黃麾立于龍鳳旗北少東。排闌旗三十，自黃麾幡東西排列，以次於南，每旗執扯三人。
俱北向。鐙杖、哥舒各三十，於殿東西兩廂排列。鐙杖起北，哥舒間之，俱東西相向。左右廂執白柯槍各七十五人，東西相向。又于騶牙旗南設大黃龍旗一，在殿門裏少西，執扯二十人。小黃龍旗一，在大黃龍旗後少西，執扯三人。次大神旗六，分左右。衛尉寺押當儀仗職掌四人，排仗通直官二人，大將二人，節級二人，檢察六人，左右金吾仗司押當職掌、排列官各一人。凡大朝會儀衛，有司皆依令式陳設。
初，宋制，有黃麾大仗、半仗、角仗、細仗。南渡後，儀仗尤簡，惟造黃麾半仗、角仗、細仗，而大仗不設。中興大朝會，四朝惟一講，紹興十五年正月朔旦是也。然止以大仗三分減一，用三千三百五十人。自是正旦、冬至俱免大朝賀，以為定例焉。
黃麾半仗者，大慶殿正旦受朝、兩宮上冊寶之所設也，用二千四百一十五人。其內儀仗官兵等一千八百三人，兵部職掌五人，統制官二人，皆襆頭、公裳、腰帶、靴、笏。金吾司碧襴三十二人，襆頭、碧襴衫、銅革帶，執儀刀。將官二人，襆頭、緋抹額、紫繡羅袍、背螣蛇、銅革帶，執儀刀。旁頭一十人，素帽、紫衫、纈衫、黃勒帛，執銅仗子。金銅甲二人，兜鍪、甲衫、錦臂衣，執金銅鉞斧。絳引幡十，告止幡、傳教幡、信幡各二，執幡人皆武弁、緋寶相花衫、勒帛。黃麾幡二，執幡人武弁、黃寶相花衫、銅革帶。小行旗三百人，素帽、五色抹額、緋寶相花衫、勒帛。五色小氅三百人，儀鍠四十人，皆纈帽，五色寶相花衫、勒帛。金節一十二人，武弁、青寶相花衫、銅革帶。殳叉三十人，素帽、五色寶相花衫、勒帛。綠槊二百一十人，素帽、緋寶相花衫、勒帛。烏戟二百一十人，纈帽、緋寶相花衫、勒帛。白柯槍六十人，素帽子、銀褐寶相花衫、勒帛。儀弓二百七十人，纈帽、青寶相花衫、勒帛。儀弩六十人，平巾幘、緋寶相花衫、勒帛。銅仗子二十人，素帽、紫衫、黃勒帛。儀刀百八十四人，平巾幘、緋寶相花衫。內大旗下六百一十二人，大旗三十四，龍旗一十，鳳旗一十，五星旗、五嶽旗各五，青龍旗、白虎旗、朱雀旗、玄武旗各一，每旗扶拽一十七人，搭材一名，武弁、五色寶相花衫、勒帛。其外殿中輿輦、傘扇百三十三人，逍遙、平輦各一，每輦人員八人，帽子、宜男纈羅單衫、塗金銀柘枝腰帶。輦官二十七人，襆頭、白獅子纈羅單衫、塗金銀海捷腰帶、紫羅裏夾三襜。中道傘扇六十六，輦官七十人，素方傘四十四人，弓腳襆頭、碧襴衫、塗金銅革帶、烏皮履。繡紫方傘六、花團扇十二、十八人，雉扇二十二人，準備四人，皆武弁、緋寶相花袍、銅革帶。鳳扇二十二人，黃抹額、黃寶相花袍、黃勒帛。編排儀仗職掌五人，立殿下傘扇後，烏皮介幘、緋羅寬衫、白羅大帶。
其黃麾小半仗者，大慶殿冊皇太子及穆清殿皇后受冊之所設也，用一千四百九十九人。其內儀仗官兵等八百八十七人，兵部職掌十二人，金吾司碧襴三十人，絳引幡二、告止幡一、傳教幡一、信幡一、用十五人，黃麾幡一、三人。小行旗百八十人，五色小氅子百八十人，金節十二人，儀鍠、斧二十三人，綠槊七十五人，烏戟七十五人，白柯槍八十一人，儀弓六十三人，儀弩四十五人，銅仗子一十人，儀刀六十七人。統制官、將官、牽頭、金銅甲，皆與前半仗同。內大旗下六百一十二人，殿中輿輦、傘扇百三十二人，皆同前半仗。
其黃麾角仗者，大慶殿冬至受朝、紫宸殿即位、兩宮賀節慶壽、紫宸殿受金使朝之所設也，用一千五十六人。內金吾司放仗官二人，統制官一人，攝大將軍六人，旁頭五人，黃麾幡一，三人，絳引幡八，二十四人，金節十二人，儀弓七十人，儀弩五十人，儀刀七十人，儀鍠、斧一十三人，白柯槍三十人，綠槊七十人，烏戟七十人，小行旗三百人，五色小氅三百人，銅仗子三十人。
其黃麾細仗者，大慶殿、文德殿發冊及進國史之所設也。東都用一千四百二人，中興後或用百人至五百人，隨事增損。而其執仗有四，小行旗、五色小氅、儀刀、銅仗子；其服色有四，纈帽子、素帽子、平巾幘、武弁冠，五色寶相花衫、勒帛。
大朝會之外，有日參、四參、六參、朔參、望參。朔參，用厘務、不厘務通直郎已上。望參，用厘務通直郎已上。宣制、非時慶賀以望參官，餘以朔參官。四參官，謂宰執，侍從，武臣正任，文臣卿監、員郎、監察禦史已上。四參遇雨則改日參。在京宮觀奉朝請者赴六參。高宗移蹕臨安，殿無南廊，遇雨雪，則日參官于南閤內起居。宰執、使相立簷下；侍從、兩省、台諫官以下立南閤內；卿監、郎官、武功大夫以下立東西廊。紹興十二年十月，有司請行正、至朝賀禮，及講求祖宗故實常朝、視朝、正衙、便殿之儀。乃討論朔日文德殿視朝，紫宸殿日參、望參，垂拱殿日參、四參，假日崇政殿坐，聖節垂拱、紫宸殿上壽之制。請先禦正殿視朝。十一月，禮部侍郎王賞言：「正、至及大慶賀受朝，系禦大慶殿，與文德、紫宸、垂拱殿禮制不同。月朔視朝，則禦文德殿，謂之前殿正衙，設黃麾半仗。其餘紫宸、垂拱皆系別殿，不設儀仗。今大慶殿朝會，禮文繁多，欲先舉行文德殿視朝之制。」時行宮止一殿，乃更作崇政、垂拱二殿。禦史台請以射殿為崇政殿，朔望權置帳門以為紫宸殿，宣赦書、德音、麻制以為文德殿，群臣拜表、聽禦劄批答權作文殿德東上閤門。其垂拱殿四參，於殿門外設位版。十三年，始視朝於文德殿，設黃麾半仗二千四百十五人。六月，紫宸殿望參，設黃麾角仗一千五十六人。自是，後殿坐及射殿引呈公事，以日景已高，依舊制設衛士、青涼傘十。淳熙十四年，詔引呈射殿公事，殿門外排立禦馬，如後殿之儀。
大朝會儀，舊制，垂拱殿設簾，殿上駐輦，候起居稱賀班絕，乘輦，樞密、知閤門官、樞密都副承旨、諸房副都承旨前導，管軍引駕至大慶殿后幄降輦，入次更衣。紹興十五年正月朔旦，以二殿經途與東都異，乃以常禦殿為垂拱殿，免駐輦，設簾帷，設椅子，稱賀畢，過大慶殿后幄。前期，儀鸞司設禦榻於大慶殿中，南向，設東西房於禦榻左右稍北，設東西閤於殿后左右，殿上前楹施簾，設香案于殿下。太常展宮架樂於殿庭橫街之南。其日，禦輦院陳輿輦、傘扇于殿下，東西相向。兵部陳五輅于皇城南門外，俱北向。騏驥院列禦馬於殿門外，東西相向。兵部帥屬設黃麾仗三千三百五十人於殿門內外。以殿狹，輦出房，不鳴鞭。
淳熙十六年正旦，行稱賀禮，比政和五禮月朔視朝儀。皇帝禦大慶殿，服靴袍，即禦坐，皇太子、文武百僚常服稱賀，而設黃麾半仗二千四百十五人。及冬至朝賀，設黃麾角仗一千五十六人。著為令。而大朝會儀。自紹興十五年以後不設。
志第九十七儀衛二
○宮中導從行幸儀衛太上皇儀衛後妃儀衛
宮中導從之制，唐已前無聞焉。五代漢乾祐中，始置主輦十六人，捧足一人，掌扇四人，持踏床一人，並服文綾袍、銀葉弓腳襆頭。尚宮一人，寶省一人，高鬢、紫衣。書省二人，紫衣、弓腳襆頭。新婦二人，高鬟、青袍。大將二人，紫衣、弓腳襆頭。童子執紅絲拂二人，高鬟髻、青衣。執犀盤二人，帶鬅頭、黃衫。執翟尾二人，帶鬅頭、黃衫。雞冠二人，紫衣，分執金灌器、唾壺。女冠二人，紫衣，執香爐、香盤。分左右以次奉引。
太宗太平興國初，增主輦二十四人，改服高腳襆頭；輦頭一人，衣紫繡袍，持金塗銀仗以督領之。奉珍珠、七寶、翠毛華樹二人，衣緋袍；奉金寶山二人，衣綠繡袍；奉龍腦合二人，衣緋銷金袍，並高腳襆頭。執拂翟四人，鬅頭、衣黃繡袍。舊衣綾袍、紫衣者，悉易以銷金及繡。複增司薄一人，內省一人，司儀一人，司給一人，皆分左右前導，凡一十七行。每正、至禦殿，祀郊廟，步輦出入至長春殿用之。其乘輦，則屈右足、垂左足而憑幾，蓋唐制也。真宗時，加四面內官周衛。大中祥符三年，內出繪圖以示宰相。
行幸儀衛。宋初，三駕皆以待禮事。車駕近出，止用常從以行。其舊儀，殿前司隨駕馬隊，凡諸班直內，殿前指揮使全班祗應：左班七十六人，二十四人在駕前左邊引駕，五十二人作兩隊隨駕；右班七十七人，二十四人在駕前右邊引駕，五十三人在駕後作兩隊隨駕，二十七人第一隊，二十六人第二隊。內殿直五十四人，散員六十四人，散指揮六十四人，散都頭五十四人，散祗候五十四人，金槍五十四人，茶酒班祗應殿侍百五十七人，東第二班長入祗候殿侍十八人，駕後動樂三十一人，馬隊弩手分東西八十五人，招箭班三十五人，散直百七人，鈞容直三百二十人，禦龍直百四十二人，禦龍骨朵子直二百二十人，並全班祗應。禦龍弓箭直百三十三人，禦龍弩直百三十三人，寬衣天武指揮二百一十六人。各有都虞候、指揮使、員僚。
若隨駕不使馬隊，即減內殿直、散員、散指揮、散都頭、散祗候、金槍等直，仍減東西班馬隊駑手八十五人，餘並同上。
凡皇城司隨駕人數：崇政殿祗應親從四指揮共二百五十二人，執擎骨朵，充禁衛；崇政殿門外快行、祗候、親從第四指揮五十四人；車駕導從、兩壁隨行親從親事官共九十六人，並于駕前先行，行幸所到之處，充行宮司把門、灑掃祗應。各有正副都頭、節級、十將。
尚書兵部供黃麾仗內法物：罕畢各一。五色繡氅子並龍頭竿掛，第一，青繡孔雀氅；第二，緋繡鳳氅；第三，青繡孔雀氅；第四，皂繡鵝氅；第五，白繡鵝氅；第六，黃繡雞氅。又六軍儀仗司供儀仗法物，內獅子旗四口，充門旗二口，各一人執，分左右；二口各十人執扯，分左右，扯人執弓箭。又左金吾引駕仗供牙門旗十四口，十口開五門，每門二口，每口一人執二人夾，計三十人，並騎，夾人執弓箭。監門校尉二十人，每門四人，並帶儀刀，騎。二口系前步甲第七隊前，二口系前部黃麾第一隊前，二口系後部黃麾第一隊前，二口系後步甲第一隊前，二口系後步甲第七隊前。四口開二門，每門二口，每口一人執二人夾，計十二人，並騎。監門校尉六人，並帶儀刀，騎。二口系兵部班劍儀刀隊後，二口系真武隊前。又右金吾引駕仗供牙門旗十四口，制同左仗。
仁宗康定元年，參知政事宋庠言：「車駕行幸，非郊廟大禮具陳鹵薄外，其常日導從，惟前有駕頭，後擁傘扇而已，殊無禮典所載公卿奉引之盛。其侍從及百司官屬，下至廝役，皆雜行道中。步輦之後，但以親事官百餘人執楇以殿，謂之禁衛。諸班勁騎，頗與乘輿相遠；士庶觀者，率隨扈從之人，夾道馳走，喧呼不禁。所過旗亭市樓，垂簾外蔽，士民馮高下瞰，莫為嚴憚。邏司街使，恬不呵止。威令弛闕，玩習為常。非所謂旄頭先驅，清道後行之慎也。且自黃帝以神功盛德，猶假師兵營衛，則防微禦變，古今一體。案漢魏以降，有大駕、小駕之儀。至唐又分殿中諸衛、黃麾等仗，名數次序，各有施設。國朝承五姓荒殘之弊，事從簡略，每鳴鑾遊豫，盡去戈戟、旌旗之制，儀衛寡薄，頗同藩鎮。此皆制度放佚，憚於改作之咎。宜委一二博學近臣，討繹前代儀注及鹵薄令，以乘輿常時出入之儀，比之三駕諸仗，酌取其中，稍增儀物，具嚴法禁，以示尊極，以防未然。革去因循，其在今日。」詔太常禮院與兩制詳定，參以舊儀，別加新制。
兩制同禮官議，略准小駕制度，添清道馬、罕畢、旗氅等物。別為常行禁衛儀，加清道馬百匹，並帶器械，分五行，行二十人。請下殿前司，于諸班內差。
罕畢各一，分左右，並騎。牙門旗前後各四，分左右，並騎。緋繡鳳氅二十四，分左右，並騎。以上請下殿前司，于諸班內差充。
雉扇十二，分左右。請於親從官內差充。
以上新添百六十二人。凡天武官舊二百一十六人，空行，今添執哥舒，為一重。親從官舊百四十五人，今添百五十五人，通為三百人，為一重。殿前指揮使舊四十八人，今添百五十二人，通為二百人，或于近上諸班相兼差充，並騎，為一重。以上因舊人數添。舊四百九人，新添三百七人，共七百一十六人。
凡駕前殿前指揮使、親從官為二重，左右相對，各開二門，約二丈，每門並差人員二人押當。第一門與通事舍人相對，第二門與閣門使相對。每有臣僚迎駕起居，並令中道候起居畢，於左右門出。其諸色人止令於牙門旗前道傍起居，不得便入禁衛中。每門外重，令殿前指揮使執旗二面以表門，用轉光錯彩旗，通上計五重，皆掩後團轉。
凡百司祗應人於禁衛內無執掌者，及隨駕臣僚除合將入禁衛隨從人數外，余並令于殿前指揮使行外左右前後行。凡前牙門旗以後，後牙門旗以前，屬禁衛中，不得輒入。凡中書、樞密院臣僚，並于從內第三重寬衣天武內行馬；其餘隨駕文武臣僚，並在從內第四重殿前指揮使內，分左右依官位行馬。
凡車駕經歷去處，若有樓閣，並不得垂簾障蔽，及止絕士庶不許臨高瞰下，止於街兩傍立觀，即不得夾路喧呼馳走。前牙門以前，後牙門以後，不在此限。凡車駕未出皇城門，宣德、左右掖、東華、拱宸門及已至所幸處，即自有門禁，不用牙門旗約束。凡車駕已在道，前牙門旗雖行，後牙門旗未行，除止絕閒雜行人外，其隨駕臣僚官司人等，並依常例，次第赴合隨從及行馬去處。凡前牙門旗在清道馬後約十步已來，後牙門旗在駕後殿前指揮使之後。凡街巷寬闊處，儀衛並依新圖排列。如遇窄狹街巷，禁衛止用親從官二重，禦龍直二重，雉扇隨輦。其殿前指揮使、天武官，並權分于駕前後隨行。後至寬闊處，乘輿徐行，儀仗依舊排列。或駕幸園苑、宮觀、寺院並臣僚宅，即清道馬、儀仗、殿前指揮使、天武官更不入，惟於外排立。其隨駕臣僚及諸司人，自依常例隨從，候駕行，依次排列。或臣僚宅在巷內，前去不通人行處，其儀仗、殿前指揮使等，各於巷口排立，止絕行人，余並如故。時詳定閱習既畢，或言新制嚴密，慮違犯者眾，因不果行。
嘉祐六年，先是，幸睦親宅，抱駕頭內臣墜馬，壞駕頭。太常禮院、閣門及整肅禁衛所請自今車駕出，以閣門祗候並內臣各二員，分駕頭左右扇筤後編攔，仍以皇城司親從官二十人隨之。
哲宗紹聖二年，詔：車駕行幸儀衛，駕後東西班殿侍馬兩隊，撥充駕前編攔，分兩壁行於前引行門之前，隨身器械，各別給銀骨朵一。駕後馬隊、殿前指揮使馬，以百人分四隊。不足，據人數均差，仍別差人員六人。內殿直、散員、散指揮、散都頭、散祗候，並增作一百四人，分四隊，內人員各四人。金槍班添一隊，作七十八人，內人員三人。弩手班添兩隊，充填撥過東西班殿侍馬兩隊。禁衛禦龍直、弓箭直、弩直、長行，仍各添給銀骨朵。禁衛外，添差編攔天武人員、長行共二百人，揀選有行止舊人充，出入止於宣德門外，至行在所，即止於行宮門外。
南渡後，乘輿出入，初未有儀。高宗將迎韋太后于郊，因制常行儀仗，用黃麾仗二千二百六十五人。孝宗朝德壽宮，減一千人，用殿前司六百二十九人，皇城在內巡檢司三百九十一人，崇政殿四百四十九人，凡一千四百六十九人。四孟詣景靈宮，用殿前司八百七十五人，皇城在內巡檢司五百二十八人，崇政殿五百二十一人，凡一千九百二十四人。九年正月，詔：駕出禦後殿坐，宰執、百官、儀衛等赴後殿，起居殿上；登輦，出後殿門，駕回，入祥曦殿門。
太上皇儀衛。隆興元年，孝宗嗣位，詔有司討論德壽宮輿輦儀衛。先是，紹興三十二年六月，詔：「上皇日常朝殿，差禦龍直四十三人，執仗排立，並設傘扇，鳴鞭。宰執退朝，仍赴德壽宮起居。如遇行幸，令禁衛所隨以祗應。」兩奉上皇旨，卻而不受，故複有是詔。尋有司上言：「漢之未央，唐之興慶，其車輦儀衛不載。今父堯子舜，事親典禮，凡往古來今所未備者，當以義起，極其尊崇，為萬世法。」遂定宰執、百官詣德壽宮起居，則禁衛所依後殿坐儀排列，禁衛二百九十七人祗應。行幸，則禁衛所差行門、禁衛諸班直、天武親從官及傘扇、鳴鞭、燭罩等合五百人，隨行扈從。前引七十人：內行宮殿前崇政殿親從一十人，都下親從二十人，快行親從二十人，殿前指揮使二十人。中道六十人：編排禁衛行子一十人，執從物禦龍直三十人，執傘扇天武一十人，崇政殿親從攔前一十人。禁衛圍子四重四百人：第一，崇政殿親從一百人；第二，禦龍直、骨朵直、弓箭直三十人，東西班七十人；第三，執燭罩都下親從一百人；第四，內殿直一十人，散員、散指揮、散都頭、散祗候、金鎗、銀鎗班各一十人，後從殿前指揮使二十人。
皇太后儀衛。自乾興元年仁宗即位，章獻太后預政，侍衛始盛。用禮儀院奏，制皇太后所乘輿，名之曰「大安輦」。天聖元年，有司言：「皇太后車駕出，合設護衛：禦龍直都虞候一人，都頭二人，副都頭一人，十將、長行五十人；骨朵子直都虞候一人，都頭二人，副都頭二人，十將、長行八十人；弓箭直指揮使一人，都頭二人，副都頭二人，十將、長行五十人；弩直指揮使一人，都頭二人，副都頭二人，十將、長行五十人。殿前指揮使兩班：左班都虞候一人，都知一人，行門三人，長行二十人，帶器械；右班指揮使一人，都知一人，行門三人，長行二十人，帶器械。皇城司禁衛二百人，寬衣天武二百人，供禦輦官六十二人，寬衣天武百人。余諸司祗應、鳴鞭、侍衛，如乘輿之儀。」詔依。
嘉祐八年，英宗即位，太常禮院言：「准詔再詳定皇太后出入儀衛：禦龍直都頭二人，長行二十五人；骨朵子直都頭二人，長行四十人；弓箭直都頭二人，長行二十五人；弩直都頭二人，長行二十五人。殿前指揮使兩班，各都知一人，行門各二人，長行各一十人，帶器械。皇城司禁衛一百人，寬衣天武一百五十人，打燈籠子親事官八十人。入內都知、禦藥院官各一員，內東門司使臣二員。禦輦院短鐙、教駿、攏馬親事官，入內院子，諸司併入內內侍省祗應內品，入數不定。」詔依。
治平元年，詔皇太后出入唯不鳴鞭，他儀衛如章獻明肅故事。四年，神宗嗣位，詔太皇太后儀范已定，皇太后合設儀衛：禦龍直、骨朵子直差都虞候、都頭、副都頭各一人，十將、長行各共三十人；弓箭直、弩直差指揮使、都頭、副都頭各一人，十將、長行各共二十人。皇城司親從官一百人，執骨朵寬衣天武官百五十人，充圍子行宮司人員共一百人，入內院子五十人，充圍子皇城司親事官八十人。打燈籠、短鐙馬、攏馬親從官，金銅車、棕車隨車子祗應人，擎擔子供禦輦官，執擎從物等供禦、次供禦並下都輦直等，人數不定。都知一員，禦藥院使臣二員，內東門司使臣二員，內酒坊、禦廚、法酒庫、儀鸞司、乳酪院、翰林司、翰林院、車子院、禦膳素廚、化成殿果子庫，並從。遇出新城門，添差帶器械內臣。
哲宗即位，元祐元年，詔太皇太后出入儀衛，並依章獻明肅皇后故事。其不可考者，則依慈聖光獻皇后之例。既而又詔：太皇太后出入儀衛，添禦龍骨朵子直三十六人，禦龍弓箭直四十五人，禦龍弩直四十五人，皇城司禁衛五十人，馬隊三百五十人，東西班、茶酒班殿侍共一百人，快行增至二十人。軍頭引見司監官二員，並將帶承局、等子，依隨駕例祗應；鈞容直並動樂殿侍，則候開樂取旨。
仁、英、哲之世，太后臨朝垂簾，儀從亦不崇侈，止曰儀衛，無鹵薄名也。南渡後尤簡，其車以輿不以輦，餘惟傘、扇而已。紹興奉迎太母，極意備禮，然猶曰太后天性樸素，不敢過飾儀從。器物惟塗金，輿前用黃羅傘扇二，緋黃繡雉扇六，紅黃緋金拂扇二，黃羅暖扇二。朝謁景靈宮、太廟，則用禁衛諸班直、天武親從五百人。其前引、中道、圍子，同上皇儀衛而差省焉。
皇太妃出入儀衛。哲宗紹聖元年，三省、樞密院言：「增崇皇太妃出入儀衛：龍鳳扇二十，侍從官入內省都知或押班一員，內侍省都知或押班一員，皇城司、禦藥院、內東門司各一員，帶禦器械內侍八員，引喝內侍一員。殿前指揮使三十二人，內人員二人，禦龍直三十三人，骨朵子直三十三人，弓箭直二十三人，弩直二十三人，天武官一百五十四人，皇城司禁衛一百人，入內院子五十人，行宮司一百人，輦官供禦六十二人，次供禦四十九人，下都五十八人，燭籠七十，諸司禦燎子、茶床、快行親從四人。」禮部太常寺又言：「元祐三年，詔皇太妃傘用紅黃羅。參議得皇太后出入兼用紅黃，今皇太妃若亦用黃，則非差降之意。伏請紅黃兼用，從皇太后出入，則止用紅。」
徽宗崇甯元年，臣僚言：「元符皇后，先帝皇后也，其曲禮宜極褒崇。」於是約聖瑞皇太妃之制，出入由宣德正門，增龍鳳扇二十，禦龍直十二人，禦龍骨朵子直十七人，禦龍弓箭直十二人，禦龍弩直二十二人，殿前指揮十三人，皇城司禁衛二十人，快行親從官四人，執燭、皇城司親從官、金銅車並棕車，隨時定數供須。行幸藥架一坐，勾當官、吏人二員，封題一員，藥童三人，抬擎藥架輦官十一人，秤、庫子親事官，量差人數祗應。從之。
二年，臣僚又言：「元符皇后，元符末嘗預定策之勳，以承神宗、哲宗之志。」禮部太常寺奏：「典禮，准聖瑞皇太妃例，侍從官入內內侍省都知或押班一員，皇城、禦藥、內東門司官各一員，禦輦院輪官隨從，諸司禦燎子、茶床、帶禦器械內侍十人，引喝內侍一人。輿用龍鳳，傘紅黃兼用。出入由宣德東門，今欲出入由宣德正門。龍鳳扇二十柄，今添作三十柄。輦官供禦六十二人，次供禦四十九人，都下五十八人。禦龍直三十三人，今添作四十五人。禦龍骨朵子直三十三人，今添作五十人。禦龍弓箭直三十三人，今添作四十五人。禦龍弩直二十三人，今添作四十五人。殿前指揮三十二人，今添作四十五人。內臣二人。皇城司一百人禁衛，今添作一百二十人。天武官一百五十四人，行宮司一百人，入內院子五十人。快行親從官四人，今添作八人。執燭、皇城司親從官、金銅車並棕車，隨時內中批出合要數供須。行幸藥架一坐，勾當官一員，吏人二員，封題一員，藥童三人，抬擎藥架輦官十一人，秤、庫子親事官，量差人數祗應。」從之。
皇后儀衛，惟東都《政和禮》有鹵簿，他無鹵簿之名，惟曰儀衛而已。中興後，皇太后既尚簡素，後尤簡焉。出入朝謁宮廟，用應奉禦輦官一員，人吏三人。供應六十三人：內人員十五人，頭帽、紫羅四衤癸單衫、金塗銀柘枝腰帶；肩擎輦官四十八人，襆頭、緋羅單衫、金塗海捷腰帶、紫羅表夾三襜、緋羅看帶。次供應十四人：內人員一人，服同上，惟海捷帶；輦官一十三人，服同肩擎官，惟行獅帶。都下五十四人：內人員一人，帽服同前；輦官五十三人，服同上，輦宮惟雲鶴帶。
志第九十八儀衛三
○國初鹵簿
國初鹵簿。太祖建隆四年，將郊祀，大禮使範質與鹵簿使張昭、儀仗使劉溫叟，同詳定大駕鹵簿之制，惟得唐長興《南郊鹵簿字圖》，校以令文，頗有闊略違戾者。禮儀使陶穀建議：「金吾及諸衛將軍導駕及押仗，舊服紫衣，請依《開元禮》各服本色繡袍。金吾以辟邪，左右衛以瑞馬，驍衛以雕虎，威衛以赤豹，武衛以瑞鷹，領軍衛以白澤，監門衛以師子，千牛衛以犀牛，六軍以孔雀為文。舊，執仗軍士悉衣五色畫衣，隨人數給之，無有准式，請以五行相生之色為次，黑衣先之，青衣次之，赤、黃、白又次之。大駕五輅，各有副車，近代浸廢，請依令文增造。又案明宗舊圖，導駕三引而儀仗法物人數多，周太祖鹵簿六引而人數少，請准令文用六引，其鹵簿各依本品以給。」從之。舊清遊隊有甲騎具裝，亡其制度，穀以其所記造之。又作大輦，皆率意定其制。谷又取天文大角、攝提列星之象，作攝提旗及北斗旗、二十八宿旗、十二辰旗、龍墀十三旗、五方神旗、五方鳳旗、四瀆旗。時有貢黃鸚鵡、白兔，及馴象自來，又作金鸚鵡、玉兔、馴象旗。太祖又詔別造大黃龍負圖旗一，大神旗六，日旗一，月旗一，君王萬歲旗一，天下太平旗一，師子旗二，金鸞旗一，金鳳旗一，五龍旗五，凡二十一旗，皆有架，南郊用之。大黃龍負圖旗陳於明德門前，餘二十旗悉立于宿頓宮前，遇朝會冊禮，亦皆陳於殿庭。凡馬步儀仗，共一萬一千二百二十二人，悉用禁軍。大將軍、將軍以軍主、都虞候攝事，中郎將、都尉以指揮使、副指揮使攝事，校尉、主帥以軍使、副兵馬使、都頭、副都頭、十將攝事。
乾德三年，蜀平，命左拾遺孫逢吉收蜀法物，其不中度者悉毀之。是歲，太祖親閱鹵簿。四年，始令改畫衣為繡衣，至開寶三年而成，謂之「繡衣鹵簿」。其後郊祀皆用之。軍衛羽儀，自是浸甚。每大祀，命大禮、禮儀、儀仗、鹵簿、橋道頓遞五使，鹵簿使專掌定字圖排列，儀仗使糾督之，大禮及餘使同按閱，致齋日巡仗。又命殿前大校管勾捧日、奉宸隊，侍衛大校勾當儀仗兵隊，捧日、天武廂主四人，編排捧日、奉宸隊及執仗人，內諸司使、副使三員同押儀仗，別二員編排導引官。六年，詔節度使已下，除在京巡檢及押儀仗外，並令服褲褶衣導引。
太宗至道中，令有司以絹畫為圖，圖凡三幅，中幅車輅、六引及導駕官，外兩幅儀衛，其警場青城，又別為圖，圖成，以藏秘閣。凡仗內自行事官、排列職掌並捧日、奉宸、散手天武外，步騎一萬九千一百九十八人，此極盛也。
真宗咸平五年，詔南郊儀仗引駕官，不得多帶從人。宰臣，親王，樞密、宣徽使，參知政事，樞密副使，三司使，各四人。尚書，節度使，翰林學士、侍讀、侍講學士，各三人。給事，諫議，知制誥，大卿監，金吾大將軍，樞密都承旨、副承旨，客省閣門使、副使，諸司使、副使至內殿崇班，各二人。少卿監，諸行郎中已下，閣門祗候已下，各一人。又詔南郊引駕官，中書、樞密院一行在東，親王一行在西，餘依官次。大中祥符元年，改小駕為鸞駕。
自太祖易繡衣鹵簿後，太宗、真宗皆增益之。仁宗即位，儀典多襲前世，宋綬定鹵簿，為《圖記》十卷上之，詔以付秘閣。凡大駕，用二萬六十一人，大率乙太僕寺主車輅，殿中省主輿輦、傘扇、禦馬，金吾主纛、槊、十六騎、引駕細仗、牙門，六軍主槍仗，尚書兵部主六引諸隊、大角、五牛旗，門下省主寶案，司天臺主鐘漏，太常主鼓吹，朝服法物庫出旗器、名物、衣冠、幰蓋，軍器庫出箙、弩、矢，內弓箭庫出戎裝、雜仗。凡六引導駕、太僕卿、千牛將軍、殿中侍御史、司天監少府監僚佐局官、乘黃令、大將軍、金吾上將軍、將軍、六統軍，皆以京朝官內諸司使、副使以下攝事。仗內用禁軍諸班直：捧日、天武、拱聖、神勇、宣武、驍騎、武勝、寧朔、虎翼兵。大將軍、將軍以軍主、都虞候攝。中郎將、郎將、都尉以指揮使、副指揮使攝。校尉、主帥、旅帥、隊正以軍使、副兵馬使、都頭、副都頭、十將攝。餘法駕、鸞駕、黃麾仗，則遞減其數。
景祐五年，賈昌朝言儀衛三事：
一曰南郊鹵簿，車駕出宮詣郊廟日，執球杖供奉官，於導駕官前分列迎引，至於齋宮。夫球杖非古，蓋唐世尚之，以資玩樂。其執之者皆褻服，錦繡珠玉，過於侈麗，既不足以昭文物，又不可以備軍容。常時豫遊，或宜施用。方今夙夜齋戒，親奉大祀，端冕顒昂，鼓吹不作，而乃陳戲賞之具，參簪紳之列，導迎法駕，入于祠宮。稽諸典儀，未為允稱。況導駕官兩省員數悉備，何煩更有此色供奉官，謂宜徹去球杖，俟禮畢還宮，鼓吹振作，即複使就列。