合陰陽之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。黃鐘為宮，是謂天統；林鐘為徵，是謂地統；太簇為商，是謂人統。南呂為羽，于時屬秋；姑洗為角，于時屬春；應鐘為變宮，于時屬冬；蕤賓為變徵，于時屬夏。旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調備焉。其圖八十四調以此。
自黃鐘至仲呂，則陽數極而為乾，故其位在左；蕤賓至應鐘，則陰數極而為坤，故其位在右。陰窮則歸本，故應鐘自生陰律；陽窮則歸本，故仲呂自歸陽位。律呂相生，起於《複》而成於《乾》，終始皆本于陽，故曰「樂由陽來」，六呂則同之而已。相生之位，分則為《乾》、《坤》之爻，合則為《既濟》、《未濟》之卦。自黃鐘至仲呂為《既濟》，故屬陽而居左；自蕤賓至應鐘為《未濟》，故屬陰而居右。《易》始於《乾》、《坤》而終於《既濟》、《未濟》，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。
二十四氣差之毫釐，則或先天而太過，或後天而不及。在律為聲，在曆為氣。若氣方得節，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應二十四氣以此。
漢津曰：「黃帝、夏禹之法，簡捷徑直，得于自然，故善作樂者以聲為本。若得其聲，則形數、制度當自我出。今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八」雲。其圖十二律鐘正聲以此。
堂上之樂，以人聲為貴，歌鐘居左，歌磬居右。近世之樂，曲不協律，歌不擇人，有先制譜而後命辭。奉常舊工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂鏗然特異焉。其圖堂上樂以此。
金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂，鐘必以金，磬必以玉。《歷代樂儀》曰：「歌磬次歌鐘之西，以節登歌之句。」即《周官》頌磬也，神考肇造玉磬，聖上紹述先志，而堂上之樂方備，非聖智兼全、金聲而玉振之者，安能與于天道哉？其圖金鐘玉磬以此。
《大晟》之制，天子親祀圓丘，則用景鐘為君圍，鎛鐘、特磬為臣圍，編鐘、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。漢津以謂：「宮架總攝四方之氣，故《大晟》之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀、獸舞之狀。龍簨崇牙，製作華煥。」其圖宮架以此。
新樂肇興，法夏籥九成之數：文舞九成，終於垂衣拱手，無為而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。每成進退疾徐，抑揚顧揖，皆各象方今之勳烈。文武八佾，左執籥，右秉翟。蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執干戈而進，以金鼓為節。其圖二舞以此。
又列八音之器，金部有七：曰景鐘，曰鎛鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說以謂：
景鐘乃樂之祖，而非常用之樂也。黃帝五鐘，一曰景鐘。景，大也。鐘，四方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識其義久矣。其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。平時弗考，風至則鳴，鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。鼓屬乎陽，金屬乎陰。陽造始而為之倡，故以金鎛和鼓陽動而不知已，故以金鐲節鼓。陽之用事，有時而終，故以金鐃止鼓。時止則止，時行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃《兌》音，《兌》為口舌，故金之屬皆象之。
石部有二：曰特磬，曰編磬。其說以謂：「依我磬聲」，以石有一定之聲，眾樂依焉，則鐘磬未嘗不相須也。往者，國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟後廟乃用特磬，若已升祔後廟，遂置而不用。如此，則金石之聲小大不侔。《大晟》之制，金石並用，以諧陰陽。漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故《禹貢》必曰「浮磬」者，遠土而近于水，取之實難。昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡質，理宜改造焉。
絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其說以謂：漢津誦其師之說曰：「古者，聖人作五等之琴，琴主陽，一、三、五、七、九，生成之數也。師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽之數成於三。伏羲作琴有五弦，神農氏為琴七弦，琴書以九弦象九星。五等之琴，額長二寸四分，以象二十四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內取聲三尺六寸，以象期三百六十日：龍齗及折勢四分，以象四時：共長三尺九寸一分，成於三，極於九。九者，究也，複變而為一之義也。《大晟》之瑟長七尺二寸，陰爻之數二十有四，極三才之陰數而七十有二，以象一歲之候。既罷箏、築、阮，絲聲稍下，乃增瑟之數為六十有四，則八八之數法乎陰，琴之數則九十有九而法乎陽。」
竹部有三：曰長笛，曰篪，曰簫。其說以謂：笛以一管而兼律呂，眾樂由焉。三竅成籥，三才之和寓焉。六竅為笛，六律之聲備焉。篪之制，采竹竅厚均者，用兩節，開六孔，以備十二律之聲，則篪之樂生於律。樂始于律而成於簫。律准鳳鳴，以一管為一聲。簫集眾律，編而為器：參差其管，以象鳳翼，簫然清亮，以象鳳鳴。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。其說以謂：列其管為簫，聚其管為笙。鳳凰於飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。故內皆用簧，皆施匏於下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數，而以管之長短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絕久矣。後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而並造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數；三者，木之生數，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得陽而生，九者，陽數之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥斂翼，鳥，火禽，火數七也。
土部有一：曰塤。其說以謂：釋《詩》者以塤、篪異器而同聲，然八音孰不同聲，必以塤、篪為況？嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟塤、篪為然。塤、篪皆六孔而以五竅取聲。十二律始于黃鐘，終於應鐘。二者，其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開則為應鐘，余樂不然。故惟塤、篪相應。
革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鞀鼓，曰雷鼓，曰雷鞀，曰靈鼓，曰靈鞀，曰路鼓，曰路鞀，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說以謂：凡言樂者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽。金奏待鼓而後進者，雷發聲而後群物皆鳴也；鼓複用金以節樂者，雷收聲而後蟄蟲坯戶也。《周官》以晉鼓鼓金奏，陽為陰唱也。建鼓，少昊氏所造，以節眾樂。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。鞀者，鼓之兆也。天子錫諸侯樂，以柷將之；賜伯、子、男樂，以鞀將之。柷先眾樂，鞀則先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節之，故曰雅鼓。相所以輔相于樂，今用節舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏擊拊，以革為之，實之以糠，升歌之鼓節也。
木部有二：曰柷，曰吾攵。其說以謂：柷之作樂。吾攵之止樂，漢津嘗問于李良，良曰：「聖人製作之旨，皆在《易》中。《易》曰：'《震》，起也。《艮》，止也。'柷、吾攵之義，如斯而已。柷以木為底，下實而上虛。《震》一陽在二陰之下，象其卦之形也。擊其中，聲出虛，為眾樂倡。《震》為雷，雷出地奮，為春分之音，故為眾樂之倡，而外飾以山林物生之狀。《艮》位寅，為虎，虎伏則以象止樂。背有二十七刻，三九陽數之窮。戛之以笙，裂而為十，古或用十寸，或裂而為十二，陰數。十二者，二六之數，陽窮而以陰止之。」
又有度、量、權、衡四法，候氣、運律、教樂、運譜四議，與律曆、運氣或相表裏，甚精微矣，茲獨采其言樂事顯明者。幾為書二十卷。說者以謂蔡京使昺為緣飾之，以佈告天下雲。
政和二年，賜貢士聞喜宴於辟雍，仍用雅樂，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言：「州郡歲貢士，例有宴設，名曰'鹿鳴'，乞于斯時許用雅樂，易去倡優淫哇之聲。」八月，太常言：「宗廟、太社、太稷並為大祠，今太社、太稷登歌而不設宮架樂舞，獨為未備，請迎神、送神、詣罍洗、歸復位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻、望燎樂曲，並用宮架樂，設於北墉之北。」詔皆從之。
三年四月，議禮局上親祠登歌之制大朝會同
：
金鐘一，在東；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在吾攵北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東太廟則於泰階之東，宗祀則於東階之西，大朝會則於丹墀香案之東
，設笛二、篪一、巢笙二、和笙三，為一列，西上大朝會，和笙在笛南
。塤一，在笛南大朝會在篪南
。閏餘匏一，簫一，各在巢笙南。又於午階之西太廟則於泰階之西，宗祀則於西階之東，大朝會則於丹墀香案之西
，設笛二、篪一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、柷敔、博拊、琴、瑟工各坐於壇上太廟、宗祀、大朝會則於殿上
，塤、篪、笙、笛、簫、匏工並立於午階之東西太廟則於泰階之東西，宗祀則於兩階之間，大朝會則於丹墀香案之東西
。樂正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正紫公服大朝會服絳朝服，方心曲領、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履
，樂工黑介幘，執麾人平巾幘：並緋繡鸞衫、白絹夾褲
、抹帶大朝會同
。
又上親祠宮架之制景靈宮、宣德門、大朝會附
：
四方各設編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之：俱北向。設十二鎛鐘、特磬於編架內，各依月律。四方各鎛鐘三、特磬三。東方，鎛鐘起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，鎛鐘間之。西向。南方，特磬起西，鎛鐘間之；北方，鎛鐘起西，特磬間之，皆北向景靈宮、天興殿鎛鐘、編鐘、編磬如每歲大祠宮架陳設
。
植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應鼓在右。設柷、敔於北架內：柷一，在道東；敔一，在道西。設瑟五十二朝會五十六。宣德門五十四，列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八；宣德門二十。
次五弦琴一十有八宣德門二十
。並分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，並左各十有二，右各十有一宣德門七弦、九弦各二十五，並左十有三，右十有二
。次巢笙二十有八，分左右宣德門三十二。次匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次簫二十有八宣德門、大朝會三十
。次竽二十，次篪二十有八宣德門三十六。朝會笛三十三：左十有七，右十有六。次塤一十有八宣德門、朝會二十
。次笛二十有八，並分左右宣德門笛三十六：朝會三十三，左十有七，右十有六
。雷鼓、雷鞀各一，在左；又雷鼓、雷鞀各一，在右地祇：靈鼓、靈鞀各二。太廟：路鼓、路鞀各二。大朝會晉鼓二。宣德門不設
。並在三弦、五弦琴之間，東西相向，晉鼓一，在匏笙間，少南北向。
副樂正二人，在柷、吾攵之前，北向。歌工三十有二宣德門四十。朝會三十有六
。次柷、敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂師四人，在歌工之南北，東西相向。運譜二人，在晉鼓之左右，北向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之右，東向。副樂正同樂正服大朝會同樂正朝服
，樂師緋公服，運譜緣公服大朝會介幘、絳鞲衣、白絹抹帶
，樂工執麾人並同登歌執麾人服朝會同
。
又上親祠二舞之制大朝會同
：
文舞六十四人，執籥翟；武舞六十四人，執幹戚，俱為八佾。文舞分立於表之左右，各四佾。引文舞二人，執纛在前，東西相向。舞色長二人，在執纛之前，分東西若武舞則在執旌之前
。引武舞，執旌二人，鞀二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立于宮架之東西，北向，北上，武舞在其後。舞色長襆頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，並紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履大朝會引文舞頭及文舞郎並進賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠衤盍襠、革帶、烏皮履；引武舞頭及武舞郎並平巾幘、緋鸞衫、黃畫甲身，紫衤盍襠、豹文大口褲、起梁帶，烏皮鞲。
引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂鞲、白絹褲、金銅革帶、烏皮履大朝會同
。
又上大祠、中祠登歌之制：
編鐘一，在東；編磬一，在西：俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在吾攵北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東太廟、別廟則于殿下泰階之東，明堂、祠廟則於東階之西
，設笛一、篪一、塤一，為一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上太廟、別廟則於泰階之西，明堂、祠廟則於西階之東
。鐘、磬、柷、吾攵、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上明堂、太廟、別廟於殿上，祠廟於堂上
，塤、篪、笙、笛、簫工並立於午階東西太廟、別廟於太階之東西，明堂、祠廟於兩階之間，若不用宮架，即登歌工人並坐
。樂正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正公服，執麾挾仗色掌事平巾幘，樂工黑介幘，並緋繡鸞衫、白絹抹帶三京帥府等每歲祭社稷，祀風師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂，陳設樂器並同，每歲大、中祠登歌
。
又上太祠宮架、二舞之制：
四方各設鎛鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應鐘起西，編鐘次之，黃鐘次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太簇起北，編鐘次之，夾鐘次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鐘次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無射次之，皆西向。設十二特磬，各在鎛鐘之內。
植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅。設柷、敔於北架內，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鞀各二地祇以靈鼓，靈鞀，太廟、別廟以路鼓、路鞀
。分東西，在歌工之側。瑟二，在柷東。次，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各為一列。吾攵西亦如之。巢笙、簫、竽、篪、塤、笛各四，為四列，在雷鼓之後若地祇即在靈鼓後，太廟、別廟在路鼓後
。晉鼓一，在笛之後：俱北向。副樂正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂正本色公服，執麾挾仗色掌事及樂正平巾幘，服同登歌樂工凡軒架之樂三面，其制，宮架之南機；判架之樂二面，其制，又去軒架之北面；特架之樂一面
。文武二舞並同親祠，惟二舞郎並紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。
詔並頒行。
五月，帝禦崇政殿，親按宴樂，召侍從以上侍立。詔曰：「《大晟》之樂已薦之郊廟，而未施於宴饗。比詔有司，以《大晟》樂播之教坊，試於殿庭，五聲既具，無惉懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下，其舊樂悉禁。」於是令尚書省立法，新徵、角二調曲譜已經按試者，並令大晟府刊行，後續有譜，依此。其宮、商、羽調曲譜自從舊，新樂器五聲、八音方全。塤、篪、匏、笙、石磬之類已經按試者，大晟府畫圖疏說頒行，教坊、鈞容直、開封府各頒降二副。開封府用所頒樂器，明示依式造粥，教坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲，或別為他聲，或移改增損樂器，舊來淫哇之聲，如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名，悉行禁止，違者與聽者悉坐罪。
八月，大晟府奏，以雅樂中聲播于宴樂，舊闕徵、角二調，及無土、石、匏三音，今樂並已增入。詔頒降天下。九月，詔：「《大晟樂》頒於太學、辟雍，諸生習學，所服冠以弁，袍以素紗、皂緣，紳帶，佩玉。」從劉昺制也。
昺又上言曰：「五行之氣，有生有克，四時之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以徵為相；若用商則刑，用宮則戰，故春禁宮、商。盛德在火，徵聲乃作，得角而生，以宮為相；若用羽則刑，用商則戰，故夏禁商、羽。盛德在土，宮聲乃作，得徵而生，以商為相；若用角則刑，用羽則戰，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽為相；若用徵則刑，用角則戰，故秋禁徵、角。盛德在水，羽聲乃作，得商而生，以角為相；若用宮則刑，用徵則戰，故冬禁宮、徵。此三代之所共行，《月令》所載，深切著明者也。作樂本以導和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，干犯四時之氣久矣。陛下親灑宸翰，發為詔旨，淫哇之聲轉為雅正，四時之禁亦右所頒，協氣則粹美，繹如以成。」詔令大晟府置圖頒降。
四年正月，大晟府言：「宴樂諸宮調多不正，如以無射為黃鐘宮，以夾鐘為中呂宮，以夷則為仙呂宮之類。又加越調、雙調、大食、小食，皆俚俗所傳，今依月律改定。」詔可。
六年，詔：「先帝嘗命儒臣肇造玉磬，藏之樂府，久不施用，其令略加磨礱，俾與律合。並造金鐘，專用於明堂。」又詔：「《大晟》雅樂，頃歲已命儒臣著樂書，獨宴樂未有紀述。其令大晟府編集八十四調並圖譜，令劉昺撰以為《宴樂新書》。」十月，臣僚乞以崇甯、大觀、政和所得珍瑞名數，分命儒臣作為頌詩，協以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮制局。
七年二月，典樂裴宗元言：「乞按習《虞書》賡載之歌，夏《五子之歌》，商之《那》，周之《關雎》、《麟趾》、《騶虞》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》之詩。」詔可。中書省言：「高麗，賜雅樂，乞習教聲律、大晟府撰樂譜辭。」詔許教習，仍賜樂譜。
三月，議禮局言：「先王之制，舞有小大：文舞之大，用羽、籥；文舞之小，則有羽無籥，謂之羽舞。武舞之大，用幹、戚；武舞之小，則有幹無戚，謂之幹舞。武又有戈舞焉，而戈不用於大舞。近世武舞以戈配幹，未嘗用戚。乞武舞以戚配幹，置戈不用，庶協古制。」
又言：「伶州鳩曰：'大鈞有鎛無鐘，鳴其細也；細鈞有鐘無鎛，昭其大也。'然則鐘，大器也；鎛，小鐘也。以宮、商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用鎛以鳴其細，而不用鐘；以角、徵、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細，故用鐘以昭其大，而不用鎛。然後細大不逾，聲應相保，和平出焉。是鎛、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之鎛鐘，非特不分大小，又混為一器，複于樂架編鐘、編磬之外，設鎛鐘十二，配十二辰，皆非是。蓋鎛鐘猶之特磬，與編鐘、編磬相須為用者也。編鐘、編磬，其陽聲六，以應律；其陰聲六，以應呂。既應十二辰矣，複為鎛鐘十二以配之，則於義生複。乞宮架樂去十二鎛鐘，止設一大鐘為鐘、一小鐘為鎛、一大磬為特磬，以為眾聲所依。」詔可。
四月，禮制局言：「尊祖配天者，郊祀也；嚴父配天者，明堂也。所以來天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂，其宮架赤紫，用雷鼓、雷鞀。又圜丘方澤，各有大樂宮架，自來明堂就用大慶殿大朝會宮架。今明堂肇建，欲行創置。」
十月，皇帝禦明堂平朔左個，始以天運政治頒於天下。是月也，凡樂之聲，以應鐘為宮、南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮。既而中書省言：「五聲、六律、十二管還相為宮，若以左旋取之，如十月以應鐘為宮，則南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮；若以右旋七均之法，如十月以應鐘為宮，則當用大呂為商、夾鐘為角、仲呂為閏徵、蕤賓為徵、夷則為羽、無射為閏宮。明堂頒朔，欲左旋取之，非是。欲以本月律為宮，右旋取七均之法。」從之，仍改正詔書行下。
自是而後，樂律隨月右旋。
仲冬之月，皇帝禦明堂，南面以朝百辟，退，坐于平朔，授民時。樂以黃鐘為宮、太簇為商、姑洗為角、蕤賓為閏徵、林鐘為徵、南呂為羽、應鐘為閏宮。調以羽，使氣適平。
季冬之月，禦明堂平朔右個。樂以大呂為宮、夾鐘為商、仲呂為角、林鐘為閏徵、夷則為徽、無射為羽、黃鐘為閏宮。客氣少陰火，調以羽，尚羽而抑徵。
孟春之月，禦明堂青陽左個。樂乙太簇為宮、姑洗為商、蕤賓為角、夷則為閏徵、南呂為徵、應鐘為羽、大呂為閏宮。客氣少陽相火，與歲運同，火氣太過，調宜羽，致其和。
仲春之月，禦明堂青陽。樂以夾鐘為宮、仲呂為商、林鐘為角、南呂為閏徵、無射為徵、黃鐘為羽、太簇為閏宮。調以羽。
季春之月，禦明堂青陽右個。樂以姑洗為宮、蕤賓為商、夷則為角、無射為閏徵、應鐘為徵、大呂為羽、夾鐘為閏宮。客氣陽明，尚徵以抑金。
孟夏之月，禦明堂左個。樂以仲呂為宮、林鐘為商、南呂為角、應鐘為閏徵、黃鐘為徵、太簇為羽、姑洗為閏宮。調宜尚徵。
仲夏之月，禦明堂。樂以蕤賓為宮、夷則為商、無射為角、黃鐘為閏徵、大呂為徵、夾鐘為羽、仲呂為閏宮。客氣寒水，調宜尚宮以抑之。
季夏之月，禦明堂右個。樂以林鐘為宮、南呂為商、應鐘為角、大呂為閏徵、太簇為徵、姑洗為羽、蕤賓為閏宮。調宜尚宮，以致其和。
孟秋之月，禦明堂總章左個。樂以夷則為宮、無射為商、黃鐘為角、太簇為閏徵、夾鐘為徵、仲呂為羽、林鐘為閏宮。調宜尚商。
仲秋之月，禦明堂總章。樂以南呂為宮、應鐘為商、大呂為角、夾鐘為閏徵、姑洗為徵、蕤賓為羽、夷則為閏宮。調宜尚商。
季秋之月，禦明堂總章右個。樂以無射為宮、黃鐘為商、太簇為角、姑洗為閏徵、仲呂為徵、林鐘為羽、南呂為閏宮。調宜尚羽，以致其平。
閏月，禦明堂，闔左扉。樂以其月之律。
十一月，知永興軍席旦言：「太學、辟雍士人作樂，皆服士服，而外路諸生尚衣衤蘭襆，望下有司考議，為圖式以頒外郡。」
八年八月，宣和殿大學士蔡攸言：「九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大樂。按《樂書》：'正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。'自八月二十八日，已得秋分中氣，大饗之日當用中聲樂。今看詳古之神瞽考中聲以定律，中聲謂黃鐘也，黃鐘即中聲，非別有一中氣之中聲也。考閱前古，初無中、正兩樂。若以一黃鐘為正聲，又以一黃鐘為中聲，則黃鐘君聲，不當有二。況帝指起律。均法一定，大呂居黃鐘之次，陰呂也，臣聲也。今減黃鐘三分，則入大呂律矣。易其名為黃鐘中聲，不唯紛更帝律，又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名。若依《樂書》'正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之'，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正聲而用中聲也。以黃鐘為正聲，易大呂為中聲之黃鐘，是帝律所起，黃鐘常不用而大呂常用也。抑陽扶陰，退律進呂，為害斯大，無甚於此。今來宗祀明堂，緣八月中氣未過，而用中聲樂南呂為宮，則本律正聲皆不得預。欲乞廢中聲之樂，一遵帝律，止用正聲，協和天人，刊正訛謬，著于《樂書》。」詔可。攸又乞取已頒中聲樂在天下者。
宣和元年四月，攸上書：
奉詔製造太、少二音登歌宮架，用於明堂，漸見就緒，乞報大晟府者凡八條：
一，太、正、少鐘三等。舊制，編鐘、編磬各一十六枚，應鐘之外，增黃鐘、大呂、太簇、夾鐘四清聲。今既分太、少，則四清聲不當兼用，止以十二律正聲各為一架。
其二，太、正、少琴三等。舊制、一、三、五、七、九弦凡五等。今來討論，並依《律書》所載，止用五弦。弦大者為宮而居中央，君也。商張右傍，其餘大小相次，不失其序，以為太、正、少之制，而十二律舉無遺音。其一、三、五、七、九弦，太、少樂內更不製造。其三，太、正、少籥三等。謹按《周官》籥章之職，龠以迎寒暑。王安石曰：「籥，三孔，律呂於是乎生，而其器不行於世久矣。近得古籥，嘗以頒行。」今如《爾雅》所載，製造太、正、少三等，用為樂本，設于眾管之前。
其四，太正少笛、塤、篪、簫各三等。舊制，簫一十六管，如鐘磬之制，有四清聲。今既分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。
其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏余，莫見古制。匏備八音，不可闕數，今已各分太、正、少三等，而閏余尤無經見，唯《大晟樂書》稱「匏造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數；三者，木之生數；木得土而能生也。」故獨用黃鐘一清聲。黃鐘清聲，無應閏之理，今去閏餘一匏，止用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。
其六，舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙並以正律林鐘為宮，三笙合奏，曲用兩調，和笙奏黃鐘曲，則巢笙奏林鐘曲以應之，宮、徵相雜。器本宴樂，今依鐘磬法，裁十二管以應十二律，為太、正、少三等，其舊笙更不用。
其七，柷、吾攵、晉鼓、鎛鐘、特磬，雖無太、少，系作止和樂，合行備設。
其八，登歌宮架有搏拊二器，按《虞書》：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟。」王安石解曰：「或戛或擊，或搏或拊。」與《虞書》所載乖戾。今欲乞罷而不用。
詔悉從之。
攸之弟絛曰：
初，漢津獻說，請帝三指之三寸，三合而為九，為黃鐘之律。又以中指之徑圍為容盛，度量權衡皆自是而出。又謂：「有太聲、有少聲。太者，清聲，陽也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備陰陽之奇偶，然後四序可得而調，萬物可得而理。」當時以為迂怪。
劉昺之兄煒以嘵樂律進，未幾而卒。昺始主樂事，乃建白謂：太、少不合儒書。乙太史公《書》黃鐘八寸七分琯為中聲，奏之于初氣；班固《書》黃鐘九寸琯為正聲，奏之於中氣。因請帝指時止用中指，又不得徑圍為容盛，故後凡制器，不能成劑量，工人但隨律調之，大率有非漢津之本說者。
及政和末，明堂成，議欲為布政調燮事，乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫，為大晟府典樂。宗堯至，則言：太、少之說本出於古人，雖王樸猶知之，而劉昺不用。乃自創黃鐘為兩律。黃鐘，君也，不宜有兩。
蔡攸方提舉大晟府，不喜佗人預樂。有士人田為者，善琵琶，無行，攸乃奏為大晟府典樂，遂不用中聲八寸七分琯，而但用九寸琯。又為一律長尺有八寸，曰太聲；一律長四寸有半，曰少聲：是為三黃鐘律矣。律與容盛又不翅數倍。黃鐘既四寸有半，則圜鐘幾不及二寸。諸器大小皆隨律，蓋但以器大者為太，小者為少。樂始成，試之於政事堂，執政心知其非，然不敢言，因用之於明堂布政，望鶴愈不至。
絛又曰：「宴樂本雜用唐聲調，樂器多夷部，亦唐律。徵、角二調，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐樂已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之，又作匏、笙、塤、篪，皆入夷部。至於《徵招》、《角招》，終不得其本均，大率皆假之以見徵音。然其曲譜頗和美，故一時盛行於天下，然教坊樂工嫉之如仇。其後，蔡攸複與教坊用事樂工附會，又上唐譜徵、角二聲，遂再命教坊制曲譜，既成，亦不克行而止。然政和《徵招》、《角招》遂傳於世矣。」
二年八月，罷大晟府製造所並協律官。四年十月，洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘，大小九具，狀制奇異，各有篆文。驗之《考工記》，其制正與古合。令樂工擊之，其聲中律之無射。繪圖以聞。七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事，廢諸局，於是大晟府及教樂所、教坊額外人並罷。靖康二年，金人取汴，凡大樂軒架、樂舞圖、舜文二琴、教坊樂器、樂書、樂章、明堂布政閏月體式、景陽鐘並虡、九鼎皆亡矣。
志第八十三樂五
高宗南渡，經營多難，其于稽古飾治之事，時靡遑暇。建炎元年，首詔有司曰：「朕承祖宗遺澤，獲托臣民之上，扶顛持危，夙夜痛悼。況于聞樂以自為樂，實增感於朕心。」二年，複下詔曰：「朕方日極憂念，屏遠聲樂，不令過耳。承平典故，雖實廢名存，亦所不忍，悉從減罷。」是歲，始據光武舊禮，以建武二載創立郊祀，乃十一月壬寅祀天配祖，敕東京起奉大樂登歌法物等赴行在所，就維揚江都築壇行事。凡鹵簿、樂舞之類，率多未備，嚴更警場，至就取中軍金鼓，權一時之用。
紹興元年，始饗明堂。時初駐會稽，而渡江舊樂複皆毀散。太常卿蘇遲等言：「國朝大禮作樂，依儀合於壇殿上設登歌，壇殿下設宮架。今親祠登歌樂器尚闕，宣和添用籥色，未及頒降，州郡無從可以創制，宜權用望祭禮例，止設登歌，用樂工四十有七人。」乃訪舊工，以備其數。
四年，再饗，國子丞王普言：「按《書·舜典》，命夔曰：'詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。'蓋古者既作詩，從而歌之，然後以聲律協和而成曲。自歷代至於本朝，雅樂皆先制樂章而後成譜。祟寧以後，乃先制譜，後命詞，於是詞律不相諧協，且與俗樂無異。乞複用古制。又按《周禮》奏黃鐘、歌大呂以祀天神。黃鐘，堂下之樂；大呂，堂上之樂也。郊祀之禮，皇帝版位在午階下，故還位之樂當奏黃鐘；明堂版位在阼階上，則還位當歌大呂。今明堂禮不下堂，而襲郊祀還位例，並奏黃鐘之樂，於義未當。」尋皆如普議。
先是，帝嘗以時難備物，禮有從宜，敕戒有司參酌損益，務崇簡儉。仍權依元年例，令登歌通作宮架，其押樂、舉麾官及樂工器服等，蠲省甚多。既而國步漸安，始以保境息民為務，而禮樂之事浸以興矣。
十年，太常卿蘇攜言：「將來明堂行禮，除登歌大樂已備，見闕宮架、樂舞，諸路州軍先有頒降登歌大樂，乞行搜訪應用。」丞周執羔言：「大樂兼用文、武二舞，今殿前司將下任道，系前大晟府二舞色長，深知舞儀，宜令赴寺教習。」卿陳桷言：「前期五使，例合按閱，仍詔應侍祠執事朝臣，並作樂教習。」禮儀博士周林複言：「神位席地陳設，至尊親行酌獻，堂上下皆地坐作樂，而鐘磬工乃設木小榻，當教習日，使立以考擊，庶革循習簡陋之弊。
初，上居諒闇，臣僚有請罷明堂行禮奏樂、受胙等事，上諭禮官詳定。太常寺檢照景德、熙、豐親郊典故，除郊廟、景靈宮並合用樂，其鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作。每處警場，止鳴金鉦、鼓角而已，即無去奏樂、受胙之文。大饗為民祈福，為上帝、宗廟而作樂，禮不敢以卑廢尊。《書》「斂五福，錫庶民」，況熙甯禮尤可考，其赦文有曰「六樂備舞，祥祉來臻」是也。於是詔遵行之。其後，禮部侍郎施坰奏：「禮經蕃樂出於荒政，蓋一時以示貶抑。昨內外暫止用樂，今徽考大事既畢，慈寧又已就養，其時節上壽，理宜舉樂，一如舊制。」禮部尋言：「太母還宮，國家大慶，四方來賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮，依國朝故事，合設大仗及用樂舞等，庶幾明天子之尊，舊典不至廢墜。」有詔俟來年舉行。
十有三年，郊祀，詔以祐陵深弓劍之藏，長樂遂晨昏之養，昭答神天，就臨安行在所修建圓壇。於是有司言：「大禮排設備樂，宮架樂辦一料外，登歌樂依在京夏祭例，合用兩料。其樂器，登歌則用編鐘、磬各一架，柷、敔二，搏拊、鼓二，琴五色，自一、三、五、七至九糸玄各二，瑟四，笛四，塤、篪、簫並二，巢笙、和笙各四；並七星、九曜、閏餘匏笙各一，麾幡一。宮架則用編鐘、編磬各十二架，柷、敔二，琴五色，各十，瑟二十六；巢笙及簫並一十四，七星、九曜、閏餘匏笙各一，竽笙十，塤一十二，篪一十八，笛二十，晉鼓一，建鼓四，麾幡一。」乃從太常下之兩浙、江南、福建州郡，又下之廣東西、荊湖南北，括取舊管大樂，上於行都，有闕則下軍器所製造，增修雅飾，而樂器浸備矣。其樂工，詔依太常寺所請，選擇行止畏謹之人，合登歌、宮架凡用四百四十人，同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂正二人，執色樂工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞計用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引頭二十四人，皆召募補之。樂工、舞師照在京例，分三等廩給。其樂正、掌事、掌器，自六月一日教習；引舞、色長、文武舞頭、舞師及諸樂工等，自八月一日教習。於是樂工漸集。
十四年，太常寺言：「將來大禮，見闕玉磬十六枚。其所定聲律，系於玉分厚薄，取聲高下。正聲凡十有二，黃鐘厚八分，進而為大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘，每律增一分，至應鐘一寸九分而止。清聲夾鐘厚二寸三分，退而為太簇、大呂、黃鐘，共四清聲，各減一分，至黃鐘二寸而止。」乃下之四川茶馬司，寬數增分，市易以供用。太常博士張晟又言：「大樂所用武舞之飾，以幹配刀，《周禮·司兵》'祭祀，授舞者兵 '，先儒謂'授以朱幹、玉戚'，《郊特牲》'朱幹、玉戚，冕而舞大武'。」乃從所請，仿《三禮圖》，令造玉戚，以配舞幹。
是歲，始上徽宗徽號，特製《顯安》之樂。至於奉皇太后冊、寶于慈甯宮，樂用《聖安》；皇后受冊、寶于穆清殿，樂用《坤安》，亦皆先後參次而舉。《顯安》以無射、夾鐘為宮，周大司樂饗先王，奏無射而歌夾鐘，「夾鐘之六五，上生無射之上九。夾鐘，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁；無射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火。」無射，陽律之終，夾鐘實為之合，蓋取其相親合而萃祖考之精神於假廟也。《聖安》純用大呂，《坤安》純用中呂。大呂，陰律之首，崇母儀也；中呂，陰律之次，明婦順也。
明年正旦朝會，始陳樂舞，公卿奉觴獻壽。據元豐朝會樂：第一爵，登歌奏《和安》之曲，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而余樂不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂仍奏瑞曲，而上下之樂交作。今悉仿舊典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《滄海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其樂專乙太簇為宮。太簇之律，生氣湊達萬物，于三統為人正，于四時為孟春，故元會用之。
時給事中段拂等討論景鐘制度，按《大晟樂書》：「黃鐘者，樂所自出，而景鐘又黃鐘之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。既至，聲闋，眾樂乃作。祀事既畢，升輦，又擊之。蓋天者，群物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。音韻清越，拱以九龍，立于宮架之中，以為君圍；環以四清聲鐘、磬、鎛鐘、特磬，以為臣圍；編鐘、編磬以為民圍。內設寶鐘球玉，外為龍虡鳳琴。景鐘之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，中於九斛，退藏實八斛有一焉。」內出皇祐大樂中黍尺，參乙太常舊藏黃鐘律編鐘，高適九寸，正相吻合，遂遵用黍尺製造。
鐘成，命左僕射秦檜為之銘。其文曰：「皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。維茲景鐘，首出眾樂，天子專用禋祀，謹拜手稽首而獻銘。其銘曰：德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內外？薦上帝兮偉茲器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世。」旋又命禮局造鎛鐘四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添制編鐘等，命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鞀二、柷敔各四。尋制金鐘、玉磬二架。
初，元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義，命榮咨道肇造玉磬。元祐親祠，嘗一用之，久藏樂府。至政和加以磨礲，俾協音律，並造金鐘，專用於明堂。蓋堂上之樂，歌鐘居左，歌磬居右。金玉稟氣於乾，純精至貴，故鐘必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。於是帝諭輔臣，以鐘磬音律，其餘皆和，惟黃鐘、大呂猶未應律，宜熟加考究。詔禮官以鑄造鎛鐘，更須詳審，令聲和而律應，乃可奉祀。命太常前期按閱，仍用皇祐進呈雅樂禮例。皇帝禦射殿，召宰執、侍從、台諫、寺監、館閣及武臣刺史以上，閱視新造景鐘及禮器。皇帝即禦坐，撞景鐘，用正旦朝會三曲，奏宮架之樂，其製造官推恩有差。添置景鐘樂正一、鎛鐘樂工十有二，特磬樂工亦如之。次降下古制銅錞一，增造其二；古銅鐃一，增造其六。改造登歌夷則律玉磬，降到長笛二十有四，並付太常寺掌之，專俟大禮施用。
既而刑部郎官許興古奏：「比歲休祥協應，靈芝產於廟楹，瑞麥秀於留都。昔乾德六年，嘗詔和見作《瑞木》、《馴象》及《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章，以備登歌。願依典故，制為樂章，登諸郊廟。」詔從其請，命學士沈虛中作歌曲，以薦於太廟、圜丘、明堂。尋又內出禦制郊祀大禮天地、宗廟樂章，及詔宰執、學士院、兩省官刪修郊祀大禮樂章，付太常肄習。
天子親祀南郊，圜鐘為宮，三奏，樂凡六成，歌《景安》，用《文德武功》之舞；饗明堂，夾鐘為宮，三奏，樂凡九成，歌《誠安》，用《佑文化俗》、《威功睿德》之舞。前二日，朝獻景靈宮，圜鐘為宮，三奏，凡六成，所奏樂與南郊同，歌《興安》，用《發祥流慶》、《降真觀德》之舞。前一日，朝饗太廟，黃鐘為宮，三奏，樂凡九成，歌《興安》，所用文、武二舞與南郊同。僖祖廟用《基命》之樂舞，翼祖廟用《大順》之樂舞，宣祖廟用《天元》之樂舞，太祖廟用《皇武》之樂舞》，太宗廟用《大定》之樂舞。真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端慶》，皆以無射宮奏之。
每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈谷，孟夏雩祀，季秋饗明堂，冬至祀圜丘是也。圜鐘為宮，樂奏六成，與南郊同，乃用《景安》之歌、《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》之舞。祀地祗者二：夏至祀皇地祗，樂奏八成，乃用《甯安》之歌、《儲靈錫慶》、《嚴恭將事》之舞；立冬後祀神州地祗，樂奏八成，歌《甯安》，與祀皇地祗同名而異曲，用《廣生儲祐》、《厚載凝福》之舞。孟春上辛祀感生帝，其歌《大安》，其樂舞則與歲祀昊天同。三年一袷及時饗太廟，九成之樂、《興安》之歌，與大禮前事朝饗同，而用《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》之舞。太社、太稷用《甯安》，八成之樂，與歲祀地祗同。至於親制贊宣聖及七十二弟子，以廣崇儒右文之聲；親視學，行酌獻，定釋奠為大祀，用《凝安》，九成之樂。郡邑行事，則樂止三成。他如親饗先農、親祀高禖，則敞壇壝、奏樂舞，按習于同文館、法惠寺。親耕籍田，則據宣和舊制，陳設大樂，而引呈耒耜、護衛耕根車、儀仗鼓吹至以二千人為率。先農樂用《靜安》；高禖樂用《景安》；皇帝親行三推禮，樂用《乾安》。其補苴軼典、蒐講彌文者至矣。先朝凡雅樂皆以'安'名，中興一遵用之。
南郊樂，其宮圜鐘；明堂樂，其宮夾鐘。圜鐘即夾鐘也。夾鐘生於房、心之氣，實為天帝之堂，故為天宮。祭地祗，其宮函鐘，即林鐘也。林鐘生於未之氣，未為坤位，而天社、地神實在東井、輿鬼之外，故為地宮。饗宗廟，其宮用黃鐘。黃鐘生於虛、危之氣，虛、危為宗廟，故為人宮。此三者，各用其聲類求之。然天宮取律之相次：圜鐘為陰聲第五，陰將極而陽生，故取黃鐘為角。黃鐘，陽聲之首也。太簇，陽聲之第二，故太簇為徵。姑洗，陽聲之第三，故姑洗為羽。天道有自然之秩序，乃取其相次者以為聲。地宮取律之相生：函鐘上生太簇，故太簇為角；太簇下生南呂，南呂上生姑洗，故南呂為徵，姑洗為羽。地道資生而不窮，乃取其相生者以為聲。人宮取律之相合：黃鐘子，大呂醜，故黃鐘為宮、大呂為角，子合醜也；太簇寅，應鐘亥，故太簇為徵、應鐘為羽，寅合亥也。人道以合而相親，乃取其合者以為聲。周之降天神、出地示、禮人鬼，樂之綱要實在於此。獨商聲置而不用，蓋商聲剛而主殺，實鬼神之所畏也。樂奏六成者，即仿周之六變，八成、九成亦如之。
文、武二舞皆用八佾。國初，始改《崇德》之舞曰《文德》，改《象成》之舞曰《武功》。其《發祥流慶》、《降真觀德》則祥符所制，以薦獻聖祖；其《佑文化俗》、《威功睿德》則皇祐所制，以奉明禋。其祀帝，有司行事，以《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》，與夫獻太廟以《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》，則制于元豐。其《廣生儲祐》、《厚載凝福》以祀方澤，則制于宣和。至紹興祀皇地祗，易以《儲靈錫慶》、《嚴恭將事》，而用宣和所制舞以分祀神州地祗，轉相緝熙，樂舞浸備。至中興而賡續裁定，實集其成。中祀而下，多有樂而無舞，則在《禮》「凡小祭祀不興舞」之義也。
紹興三十一年，有詔：教坊日下蠲罷，各令自便。蓋建炎以來，畏天敬祖，虔恭祀事，雖禮樂煥然一新，然其始終常以天下為憂，而未嘗以位為樂，有足稱者。
孝宗初踐大位，立班設仗於紫宸殿，備陳雅樂。禮官尋請車駕親行朝饗，用登歌、金玉大樂及彩繪宮架、樂舞；仗內鼓吹，以欽宗喪制不用。迨安穆皇后祔廟，禮部侍郎黃中首言：「國朝故事，神主升祔，系用鼓吹導引，前至太廟，乃用樂舞行事。宗廟薦享雖可用樂，鼓吹施于道路，情所未安，請備而不作。」續下給、舍詳議，謂：「薦享宗廟，為祖宗也，故以大包小，則別廟不嫌于用樂。今祔廟之禮為安穆而行，豈可與薦享同日語？將來祔禮，謁祖宗諸室，當用樂舞；至別廟奉安，宜停而不用。蓋用樂於前殿，是不以欽宗而廢祖宗之禮；停樂於別廟，是安穆為欽宗喪禮而屈也。如此，則於禮順，於義允。」遂俞其請。既而右正言周操上言：「祖宗前殿，尊無二上，其于用樂，無複有嫌。然用之享廟行禮之日則可，而用於今日之祔則不可。蓋祔禮為安穆而設，則其所用樂是為安穆而用，雖曰停於別廟，而為祔後用樂之名猶在也。孰若前後殿樂俱不作為無可議哉？」詔從之。
隆興元年天申節，率群臣詣德壽宮上壽，議者以欽宗服除，當舉樂。事下禮曹，黃中複奏曰：「臣事君，猶子事父也。《春秋》，賊未討，不書葬，以明臣子之責。況欽宗實未葬，而可遽作樂乎？」事遂寢。
乾道改元，始郊見天地。太常洪適奏：「聖上踐阼，務崇乾德，郊丘講禮，專以誠意交於神明。竊謂古今不相沿樂，金石八音不入俗耳，通國鮮習其藝，而聽之則倦且寐，獨以古樂嘗用之郊廟爾。昔者，竽工、鼓員不應經法，孔光、何武嘗奏罷於漢代，前史是之。今樂工為數甚夥，其鹵簿六引、前後鼓吹，有司已奏明，詔三分減一，惟是肄習尚逾三月之淹。夫驅遊手之人振金擊石，安能盡中音律，使鳳儀而獸舞？而日給虛耗，總為緡錢近二百萬。若從裁酌，用一月教習，自可應聲合節，不至闕事。」於是詔郊祀樂工，令肄習一月。
太常寺複言：「郊祀合用節奏樂工、登歌宮架樂工、引舞舞工，其分詣社稷及別廟，並番輪應奉，更不添置。」尋以禮官裁減壇下宮架二百七人，省十之一；琴二十人，瑟十二人，各省其半；笙、簫、笛可省者十有八人；篪、塤可省者十人。其分詣給祠凡一百十四，止用八十人。鐘、磬凡四十八架，止設三十有二人，其宮架鐘、磬仍舊。排殿閑慢樂色量省人數，悉報如章。
禮部郎官蕭國梁又言：「議禮者嘗援紹興指揮，時饗亞獻既入太室，即引終獻行事，雖便於有司侍祠，免至跛倚，而其流將至於簡。宗廟用之郊饗尤為非宜。蓋有獻必有樂，卒爵而後樂闋。今亞、終獻樂舞雖同，而其作有始，其成有終，不可亂也。若使之相繼行事，雜然於酌獻之間，則其為樂舞者，不知亞獻之樂耶，終獻之樂耶？」詔從其請訂定。
淳熙六年，始舉明堂禋禮，命五使按雅樂並嚴更、警場于貢院，奉詔將樂器依堂上、堂下儀制排設，五使及應赴官僚從旁立觀按閱，仍聽往來察視。時大禮使趙雄言：「前例，閱樂至皇帝詣飲福位一曲，即五使以下皆立，而每閱奠玉幣及酌獻等樂，皆坐自如，於禮未盡，不當襲用前例。」故有是詔。既而禮官討論，自紹興以來，凡五饗明堂，禮畢還輦，並未經用樂，即無作樂節次可考。乃參酌禮例，成禮稱賀及肆赦用樂導駕，並用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注，實述紹興成憲，又命有司兼酌元豐、大觀舊典，為後世法程。其用樂作止之節，粲然可觀：
前三日，太常設登歌樂於壇上，稍南，北向，設宮架于壇南內壝之外，立舞表於酂綴之間明堂登歌設於堂上前楹間，宮架設於庭中
。前一日，設協律郎位二：一于壇上樂虡西北，一于宮架西北。押樂官位二：太常丞于登歌樂虡北，太常卿于宮架北。省牲之夕，押樂太常卿及丞入行樂架，協律郎展視樂器。
祀之日，樂正帥工人、二舞以次入。皇帝乘輿，自青城齋殿出，樂正撞景鐘，降輿入大次，景鐘止明堂不用景鐘
。服大裘袞冕，自正門入，協律郎跪，俯伏，舉麾，興。工鼓柷，宮架《乾安》之樂作，凡升降、行止皆奏之明堂奏《儀安》。至午階版位，西向立，協律郎偃麾戛敔，樂止明堂至阼階下，樂止
。凡樂，皆協律郎舉麾而後作，偃麾而後止。禮儀使奏請行事，宮架作《景安之樂》。明堂作《誠安》。
文舞進，左丞相等升，詣神位前，樂作，六成止。皇帝執大圭再拜，內侍進禦匜帨，宮架樂作，帨手畢，樂止。禮儀使前導升壇，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，明堂並升自阼階。
登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安》之樂作明堂至堂上作《鎮安》
。奠鎮圭、奠玉幣于上帝，樂止。詣皇地祗、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止明堂降自阼階
。宮架樂作，至版位，樂止。奉俎官入正門，宮架《豐安》之樂作明堂作《禧安》。跪，奠俎訖，樂止。內侍以禦匜帨進，宮架樂作，帨手拭爵，樂止。禮儀使導升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止明堂無升壇
。登歌《禧安》之樂作明堂作《慶安》
，詣神位前，三祭酒，少立，樂止。讀冊，皇帝再拜。每詣神位並如之。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止。奏請還小次，宮架樂作，入小次，樂止。
武舞進，宮架《正安》之樂作明堂作《穆安》
。舞者立定，樂止。亞獻，升，詣酌尊所，西向立，宮架《正安》之樂作明堂皇太子為亞獻，作《穆安》。三祭酒，以次酌獻如上儀，樂止。終獻亦如之。奏請詣飲福位，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，將至位，樂止。登歌《禧安》之樂作明堂作《胙安》
。飲福，禮畢，樂止。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止明堂不降階
。徹豆，登歌《熙安》之樂作明堂作《歆安》
。送神，宮架《景安》之樂作，一成止明堂作《誠安》
。詣望燎、望瘞位，宮架樂作，至位，樂止明堂有燎無瘞
。燎、瘞畢，還大次，宮架《乾安》之樂作明堂作《憩安》。至大次，樂止。皇帝乘大輦出大次，樂正撞景鐘明堂不用景鐘
，鼓吹振作，降輦還齋殿，景鐘止。百官、宗室班賀於端誠殿，奏請聖駕進發，軍樂導引，至麗正門，大樂正令奏《采茨》之樂，入門，樂止明堂就賀於紫宸殿，不奏《采茨》。
乃禦麗正門肆赦。前期，太常設宮架樂於門之前，設鉦鼓於其西，皇帝升門至禦閣，大樂正令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，《乾安》之樂作，升禦坐，樂止。金雞立，太常擊鼓，囚集，鼓聲止。宣制畢，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，皇帝還禦幄，樂止。乘輦降門，作樂，導引至文德殿，降輦，樂止。
按大禮用樂，凡三十有四色：歌色一，笛色二，塤色三，篪色四，笙色五，簫色六，編鐘七，編磬八，鎛鐘九，特磬十，琴十一，瑟十二，柷、敔十三，搏拊十四，晉鼓十五，建鼓十六，鞞、應鼓十七，雷鼓祀天神用
。十八，雷鞀鼓同上
一十九，靈鼓祭地祗用
二十，靈鞀鼓同上
二十一，露鼓饗宗廟用
二十二，露鞀鼓同上
二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，單鞀鼓二十六，旌纛二十七，金鉦二十八，金錞二十九，單鐸三十，雙鐸三十一，鐃鐸三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此國樂之用尤大者，故具載於篇。
初，紹興崇建皇儲，詔有司備禮冊命，然在欽宗恤制，未及制樂。乾道初元，詔立皇太子，命禮部、太常寺討論舊禮以聞。受冊日，陳黃麾仗於大慶殿，設宮架樂於殿庭，皇帝升禦坐，作《乾安》之樂，升，用黃鐘宮，降，用蕤賓宮。皇太子入殿門，作《明安》之樂，受冊出殿門亦如之，皆用應鐘宮。至七年，易應鐘而奏以姑洗。古者，太子生則太師吹管以度其聲，觀所協之律。有虞典樂教胄子，自天子之元子皆以樂為教，所以養其性情之正，蕩滌邪穢，消融查滓而和順于道德，則陳金石雅奏，以重元良。冊拜宜仿古誼，式昭盛禮。由唐季世，儲貳罕定，國家益多故而禮廢樂闕。至於建隆定樂，雖詔皇太子出入奏《良安》，至道始冊皇太子，有司言：「太子受冊，宜奏《正安》之樂。百年曠典，至是舉行，中外胥悅。至天禧冊命，禮儀院複奏改《正安》之樂。乾道之用《明安》，實祖述天禧，而以姑洗為宮，則唐東宮軒垂奏樂舊貫雲。
孝宗素恭儉，每賀正使赴宴作樂，多遇上辛齋禁，有司條治平用樂典故以進。及生辰使上壽，適親郊散齋，樞密副使陳俊卿請以禮諭北使，毋用樂。不得已，則上壽之日設樂，而宣旨罷之，及宴使人，然後用之，庶存事天之誠。上可其奏，且曰：「宴殿雖進禦酒，亦勿用。」宰相葉顒、魏杞方主用樂之議，以為樂奏於紫宸，乃使客之禮。俊卿獨奏曰：「適奉詔旨，仰見聖學高明，過古帝王遠甚。彼初未嘗必欲用樂，而我乃望風希意，自為失禮以徇之，他日輕侮，何所不至？」尋詔：「垂拱上壽止樂，正殿猶為北使權用。」後三年，賀使當朝辭，複值散齋，上乃諭館伴以決意去樂及議所以處之者，如使人必以作樂為言，則移茶酒就驛管領，遂有更不用樂之詔。
其後因雨澤愆期，分禱天地、宗廟，精修雩祀。按禮，大雩，帝用盛樂。而唐開元祈雨雩壇，謂之特祀，乃不以樂薦。於是太常朱時敏言：「《通典》載雩禮用舞僮歌《雲漢》，晉蔡謨議謂：'《雲漢》之詩，興于宣王，歌之者取其修德禳災，以和陰陽之義。'乞用舞僮六十四人，衣玄衣，歌《雲漢》之詩。」詔亟從之。
淳熙二年，詔以上皇加上尊號，立春日行慶壽禮。有司尋言：「乾道加尊號，用宮架三十六，樂工共一百一十三人。今來加號慶壽，事體尤重，合依大禮例，用四十八架，樂正、樂工用一百八十八人，庶得禮樂明備。」仍令分就太常寺、貢院前五日教習。前期，太常設宮架之樂於大慶殿，協律郎位於宮架西北，東向；押樂太常卿位於宮架之北，北向；皇太子及文武百僚，並位於宮架之北，東西相向，又設宮架于德壽殿門外，協律郎、太常卿位如之。及發冊寶日，儀仗、鼓吹列於大慶殿門，樂正、師二人以次入。贊者引押樂太常卿、協律郎入，就位，奏中嚴外辦訖，禮儀使奏請皇帝恭行發冊寶之禮，太常卿導冊寶，《正安》之樂作。中書令奉寶、侍中奉冊進行，《禮安》之樂作。發寶冊畢，鼓吹振作，儀衛等以次從行。皇帝自祥曦殿輦至德壽宮行禮，冊寶入殿門，作《正安》之樂。上皇出宮，作《乾安》之樂；升禦坐，奉上冊寶，作《聖安》之樂；降禦坐，作《乾安》之樂。太后冊寶進行，用《正安》；出閣升坐，用《坤安》；降坐入閣，複作《坤安》之樂。禮部尚書趙雄等言：「國朝舊制，車駕出，奏樂。今慶典之行，亙古未有，自非禮儀祥備，無以副中外歡愉之心。請慶壽行禮日，聖駕往還並用樂及簪花。」詔從之。既而太常又言：「郊禋禮成，宜進胙慈闈，行上壽飲酒禮。所有上壽合辦仙樓仍用樂，某樂人照天申節禮例。」凡上詣德壽宮，或恭請上皇遊幸，或至南內，或上皇命同宴游，或時序賞適、過宮侍宴，或聖節張樂、珥花、奉玉卮為上皇壽，率從容竟日，隆重養至樂，備極情文。
及高宗之喪，孝宗力行三年之制，有司雖未嘗別設樂禁，而過期不忍聞樂。金使以會慶節來賀，稽之舊典，引對使人或許上壽，惟輟樂不舉。孝宗斷以禮典，卻其書幣，就館遣行。次年再至，始用紹興故事，移宴於館而不作樂。高宗升祔，太常言：「祔饗行禮，當設登歌、宮架、樂舞，晨稞饋食，其用樂如朝饗之制。」於是，高宗廟昉奏《大德》之樂舞。禮部言：「今虞祔之行，純用古禮，導引神主，自有衛仗及太常鼓吹，而雜用道、釋，於禮非經，乞行蠲免。」詔從其請。
即而大享明堂，起居舍人鄭僑奏：「祭祀於事為大，禮樂於用為急，然先王處此，有常變之不同，各務當其禮而已。昔舜居堯喪，三載遏密，後世既用漢文以日易月之文，又用漢儒越紼行事之制，循習既久，不特用禮而又用樂，去古愈遠。聖主躬服通喪，有司請舉大禮，屈意從之。且大饗之禮，祭天地也，聖主身親行之，行禮作樂，似不可廢。其他官分獻與夫先期奏告例用樂者，權宜蠲寢，不亦可乎？今若因明堂損益而裁定之，亦足為將來法。」乃命太常討論，始詔除降神、奠玉幣、奉俎、酌獻、換舞、徹豆、送神依曲禮作樂外，所有皇帝及獻官盥洗、登降等樂皆備而不作雲。
志第八十四樂六
光宗受禪，崇上壽皇聖帝、壽成皇后暨壽聖皇太后尊號，壽皇樂用《乾安》，壽聖、壽成樂用《坤安》，三殿慶禮，在當時侈為盛儀。尋以禮部、太常寺言：「國朝歲饗上帝，太祖肇造王業，則配冬饗於圜丘；太宗混一區宇，則春祈谷、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身濟大業，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協先儒嚴祖之議，以彰文祖配天之烈。」乃季秋升侑於明堂，奠幣用《宗安》之樂，酌獻用《德安》之樂，並登歌作大呂宮。及加上高宗徽號，奉冊、寶以告，用《顯安》之樂。
紹熙元年，始行中宮冊禮，發冊於文德殿：皇帝升降禦坐用《乾安》之樂，持節展禮官出入殿門用《正安》之樂。受冊于穆清殿：皇后出就褥位用《坤安》，至位用《承安》，受冊寶，用《成安》，受內外命婦賀就坐，用《和安》，內命婦進行賀禮，用《惠安》，外命婦進行賀禮用《咸安》，皇后降坐用《徽安》，歸閣用《泰安》冊、寶入殿門用《宜安》。宋初立後，自景祐始行冊命之禮。元祐納後，典章彌盛，而六禮發制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鐘鼓而已。崇甯中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止，並以樂為節。至紹興複製樂，以重禕翟，詔執色勿用女工，令太常止于門外設樂。隆興冊禮時，則國樂未舉，淳熙始遵用之，而紹熙敷賁舊典，於此特加詳備。紹興樂奏仲呂宮，仲呂為陰；紹熙樂奏太簇宮，太簇為陽：用樂同而揆律異焉。
明年郊祀，太常耿秉奏：「致敬鬼神，以禮樂為本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應；登歌、大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歲久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給於役，召募百姓，罕能習熟。郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗，請優其日廩，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。其緣托權要、送名充數者，嚴戢絕之。」又言：「大禮前期，皇帝朝饗太廟，別廟內安穆、安恭皇后二室，前此系大臣分詣行事。今既親詣室稞，其酌獻、升殿所奏樂曲，恐不相協，宜命有司更制。」皆從之。
甯宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟，禮官言：「僖祖既仿唐興聖立為別廟，遇袷則即廟以饗，孟冬袷饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歲別廟五饗設樂禮例，于僖祖添設登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宮架樂則於太廟殿上通作。」詔從之。
既而臣僚言：「皇帝因重明聖節，詣壽康宮上壽舉樂，仰體聖主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國家典禮之大者也。檢照典故，天申節賜禦筵，在上壽次日。今乃于前一日賜文武百僚宴，重明上壽，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。」遂命改用次日。凡奉上冊寶於慈福、壽康宮者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋禦文德殿制冊皇后，有司請設宮架之樂，依儀施行。慶元六年瑞慶節，金使至，以執光宗、慈懿皇后喪，詔就驛賜禦筵，並不作樂。
嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章穎奏：「太常工籍闕少，率差借執役。當親行薦饗，或容不根遊手出入殿庭，非所以肅儀衛、嚴禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒，庶俾駿奔之人小大嚴潔，以稱精禋。」臣僚又奏：「郊祀登歌列於壇上，簉於上龕，蓋在天地祖宗之側也。宮架列於午階下，則百神所同聽也。夫樂音莫尚於和，今絲、竹、管、弦類有闕斷，拊搏、佾舞，賤工、窶人往往垢玩猱雜，宜申嚴以肅祀事。」皆俞其請。至十四年，詔：「山東、河北連城慕義，殊俗郊順，奉玉寶來獻，其文曰'皇帝恭膺天命之寶'，實惟我祖宗之舊。」乃明年元日，上禦大慶殿受寶，用鼓吹導引，備陳宮架大樂，奏詩三章：一曰《恭膺天命》，二曰《舊疆來歸》，三曰《永清四海》，並奏乙太簇宮。
理宗享國四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用《大倫》之樂，光宗廟用《大和》之樂；至是，甯宗祔廟，用《大安》之樂。紹定三年，行中宮冊禮，並用紹熙元年之典。及奉上壽明仁福慈睿皇太后冊寶，始新制樂曲行事。當時中興六七十載之間，士多歎樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補遺軼。於是，薑夔乃進《大樂議》於朝。夔言：
紹興大樂，多用大晟所造，有編鐘、鎛鐘、景鐘，有特磬、玉磬、編磬，三鐘三磬未必相應。塤有大小，簫、篪、笛有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度，琴、瑟弦有緩急燥濕，軫有旋複，柱有進退，未必能合調。總眾音而言之，金欲應石，石欲應絲，絲欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黃鐘，不知其果應否。樂曲知以七律為一調，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鐘奏而聲或林鐘，林鐘奏而聲或太簇。七音之協四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧協。
八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調而改弦，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽于鐘、磬、鼓、簫之聲；匏、竹、土聲長，而金石常不能以相待，往往考擊失宜，消息未盡。至於歌詩，則一句而鐘四擊，一字而竽一吹，未協古人槁木貫珠之意。況樂工苟焉占籍，擊鐘磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知弦。同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬。比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。
宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。徵為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。宮為夫，徵為婦，商雖父宮，實徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，隱括四聲，而使協和。然後品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次者教以戛、擊、幹、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽複，而追還祖宗盛典，實在茲舉。
其議雅俗樂高下不一，宜正權衡度量：
自尺律之法亡于漢、魏，而十五等尺雜出於隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號。今大樂外有所謂下宮調，下宮調又有中管倍五者。有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦以意裁聲，不合正律，繁數悲哀，棄其本根，失之太清；有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑鬱。腔調含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩於內，手足亂於外，《禮》所謂「慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容奸，狹則思欲」者也。家自為權衡，鄉自為尺度，乃至於此。謂宜在上明示以好惡。凡作樂制器者，一乙太常所用及文思所頒為准。其他私為高下多寡者悉禁之，則斯民「順帝之則」，而風俗可正。
其議古樂止用十二宮：
週六樂奏六律、歌六呂，惟十二宮也。「王大食，三侑。」注雲：「朔日、月半。」隨月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲；五聲成一調，故十二調。古人于十二宮又特重黃鐘一宮而已。齊景公作《徵招》、《角招》之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。漢、魏以來，燕樂或用之，雅樂未聞有以商、角、徵、羽為調者，惟迎氣有五引而已，《隋書》雲「梁、陳雅樂，並用宮聲」是也。若鄭譯之八十四調，出於蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡語；《伊州》、《石州》、《甘州》、《婆羅門》者，胡曲；《綠腰》、《誕黃龍》、《新水調》者，華聲而用胡樂之節奏。惟《瀛府》、《獻仙音》謂之法曲，即唐之法部也。凡有催袞者，皆胡曲耳，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鐘、太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之宮、商、羽而已，于其中又闕太簇之商、羽焉。國朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂，周制可舉；以八十四調為宴樂，胡部不可雜。郊廟用樂，咸當以宮為曲，其間皇帝升降、盥洗之類，用黃鐘者，群臣乙太簇易之，此周人王用《王夏》、公用《驁夏》之義也。
其議登歌當與奏樂相合：
《周官》歌奏，取陰陽相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽，歌六呂主乎陰，聲不同而德相合也，自唐以來始失之。故趙慎言雲：祭祀有下奏太簇、上歌黃鐘，俱是陽律，既違禮經，抑乖會合。」今太常樂曲，奏夾鐘者奏陰歌陽，其合宜歌無射，乃或歌大呂；奏函鐘者奏陰歌陽，其合宜歌蕤賓，乃或歌應鐘；奏黃鐘者奏陽歌陰，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鐘、仲呂、無射矣。苟欲合天人之和，此所當改。
其議祀享惟登歌、徹豆當歌詩：