其儀：乘輿自內出，千牛將軍四人執戈，一人執桃，一人執茢，前導。車駕將至所幸之第，贊禮者引喪主哭於大門內，望見乘輿，止哭，再拜，立於庭。皇帝至幕殿，改素服就臨，喪主內外再拜。皇帝哭，十五舉音，喪主內外皆哭。皇帝詣祭所三奠酒，喪主已下再拜。皇帝退，止哭。從官進名奉慰。皇帝改常服還內。
《通禮》著：皇帝臨諸王、妃、主、外祖父母、皇后父母、宗戚、貴臣等喪，出宮服常服，至所臨處變服素服。《天聖喪葬令》：皇帝臨臣之喪，一品服錫衰，三品已上緦衰，四品已下疑衰。皇太子臨吊三師、三少則錫衰，宮臣四品已上緦衰，五品已下疑衰。
輟朝之制。《禮院例冊》：文武官一品、二品喪，輟視朝二日，於便殿舉哀掛服。文武官三品喪，輟視朝一日，不舉哀掛服。然其車駕臨問並特輟朝日數，各系聖恩。一品、二品喪皆以翰林學士已下為監護葬事，以內侍都知已下為同監護葬事。葬日，輟視朝一日，皆取旨後行。慶曆五年四月，禮院奏：「准度支員外郎、集賢校理知院曾公亮奏：'朝廷行輟朝禮，並乞以聞哀之明日輟朝，其假日便以充數，仍為永例。如值其日前殿須坐，則禮有重輕，自可略輕而為重，更不行輟朝之禮。'臣今看詳公亮所奏，誠於輟朝之間適宜順變。然慮君臣恩禮之情有所未盡，欲乞除人使見辭、春秋二宴合當舉樂，即於次日輟朝，餘乞依公亮所奏。」詔可。
太平興國六年，守司空兼門下侍郎平章事薛居正薨，准禮，一品喪合輟二日，詔特輟三日。其後鄧王錢俶、太師趙普、右僕射李沆薨，皆一品，合輟二日，詔並特輟五日。二品、三品者，亦有特輟焉。太平興國九年，右諫議大夫、參知政事李穆卒，准禮，諫議大夫不合輟朝，特輟一日。
開寶二年，羅彥環、魏仁浦薨，以郊祀及軍事不輟朝。景德四年，同平章事王顯薨，以皇帝朝拜諸陵，吉凶難於相干，更不輟朝。康定元年，光祿卿鄭立卒，禮官舉故事輟朝，台官言：「卿、監職任疏遠，恩禮不稱。」自後遂不輟朝。
孝宗乾道三年四月一日，太常寺言：「皇伯母秀王夫人薨，輟朝五日，內二日不視事。乞自今月二日為始，輟朝至六日止，其二日、三日並不視事。」從之。
舉哀掛服。尚舍設次於廣德殿或講武殿、大明殿，其後皆于後苑壬地。前一日，所司預設舉哀所幕殿，周以簾帷，色用青素。其日，皇帝常服乘輿詣幕殿，侍臣奏請降輿，俟時釋常服，服素服，白羅衫、黑銀腰帶、素紗軟腳襆頭。太常博士引太常卿當禦坐前跪，奏請皇帝為某官薨舉哀，又請舉哭，十五舉音，又奏請可止。中書、門下、文武百官進名於崇政殿門外奉慰。皇帝釋素服，服常服，乘輿還內。
建隆四年，山南東道節度使慕容延釗卒，太祖素服發哀。其後趙普薨，太宗亦如之。景德元年，李沆薨，禮官言：「舉哀品秩，雖載禮典，伏緣國朝惟趙普、曹彬曾行茲禮，今望裁自聖恩。」詔特擇日舉哀。自後宰臣薨，皆用此禮。
真宗乳母秦國延壽保聖夫人卒，乙太宗喪始期，疑舉哀，禮官言：「《通禮》：皇帝為乳母緦麻。按《喪葬令》：皇帝為緦，一舉哀止。秦國夫人保傅聖躬，宜備哀榮。況太宗之喪已終易月之制，今為乳母發哀，合於禮典。」從之。
鄭國長公主薨，禮官言：「降服大功，擇日成服。緣居大行皇太后大祥之內，衰服未除，典禮舊章，以輕包重，酌情順變，禮當厭降，望不成服。皇親諸親，亦不制服。」帝曰：「宗室諸王皆不制服，情所未忍。至期當遣諸王就其第成服，及令皇后臨奠，餘如所請。」皇從弟右監門衛大將軍德鈞卒，以皇帝恭謁陵寢，罷舉哀成服。天禧元年，太尉王旦薨，時季秋大享明堂，其日發哀，真宗疑之。禮官言：「祠事在質明之前，成服於既祠之後，於禮無嫌。」詔可。
康定二年，皇子壽國公昕薨，年二歲，禮官言：「已有爵命，宜同成人。」遂發哀成服。熙甯十年，永國公薨，系無服之殤，詔特舉哀成服。
元祐元年，王安石薨，在神宗大祥之內；司馬光薨，亦在諒沍中，皆不舉哀成服。高宗于劉光世、張俊、秦檜之喪，皆為臨奠，然設幄舉哀成服之禮，未之行也。孝宗乾道三年，始為皇伯母秀王夫人薨，設幕殿后苑壬地，舉哀成服，複舉行焉。
皇太后、皇后為本族之喪。孝明皇后姊太原郡君王氏卒，中書門下據太常禮院狀：「准禮例，皇后合出就故彰德軍節度使王饒第發哀成服，文武百僚詣其第進名奉慰。」從之。章穆太後母楚國太夫人吳氏薨，太常禮院言：「皇帝為外祖母本服小功，詳《開寶通禮》，即有舉哀成服之文；又緣近儀，大功以上方成服，今請皇太后擇日就本宮掛服，雍王以下為外祖母給假。」其後，太后嫡母韓國太夫人薨，亦用此制焉。章獻明肅皇后改葬父母，前一日，皇后詣欑所，俟時詣成服所改服緦。尚儀奏：「請詣靈柩發哭奠酒，退，六宮內人立班奉慰。掩壙畢，皇后詣墳奠獻，再拜，釋服還宮。外命婦進箋奉慰如儀。」
輟樂。太平興國七年十月，中書言：「今月七日乾明節，選定二十二日大宴。」二十日，參知政事竇偁卒，明日，皇帝親幸其第，臨喪慟哭，設奠還宮，即令罷宴。有司奏：「伏以百司告備，六樂在庭，睿聖至仁，聞哀而罷，是以顯君父愛慈之道，勵臣子忠孝之心。伏請宣付史館，傳錄美實。」詔可。
天禧二年九月十一日，宴近臣于長春殿，餞河陽三城節度使張旻赴任，以王旦在殯，不舉樂。嘉祐六年三月五日，宰臣富弼母秦國太夫人薨，十七日春宴，禮院上言：「君臣父子，家國均同。元首股肱，相濟成體。貴賤雖異，哀樂則同。一人向隅，滿堂嗟戚。今宰臣新在苫塊，欲乞罷春宴聲樂，以表聖人憂恤大臣之意。」詔下，並春宴寢罷。
賻贈。凡近臣及帶職事官薨，非詔葬者，如有喪訃及遷葬，皆賜賻贈，鴻臚寺與入內內侍省以舊例取旨。其嘗踐兩府或任近侍者，多增其數，絹自五百匹至五十匹，錢自五十萬至五萬，又賜羊酒有差，其優者仍給米麥香燭。自中書、樞密而下至兩省五品、三司三館職事、內職、軍校並執事禁近者亡歿，及父母、近親喪，皆有贈賜。宗室期、功、袒免、乳母、殤子及女出適者，各有常數。其特恩加賜者，各以輕重為隆殺焉。
建隆元年十月，詔：「有死於矢石者，人給絹三匹，仍複其家三年，長吏存撫之。」慶曆二年，詔：「陣亡軍校無子孫者，賜其家錢，指揮使七萬，副指揮使六萬，軍使、都頭、副兵馬使、副都頭五萬。」
熙寧七年，參酌舊制著為新式：諸臣喪，兩人以上各該支賜孝贈，只就數多者給；官與職各該賻贈者，從多給，差遣、權並同，權發遣並與正同。諸兩府、使相、宣徽使並前任宰臣問疾或澆奠已賜不願敕葬者，並宗室不經澆奠支賜，雖不系敕葬，並支賻贈。餘但經問疾或澆奠支賜或敕葬者，更不支賻贈。前兩府如澆奠只支賻贈，仍加絹一百、布一百、羊酒米麵各一十。諸支賜孝贈：在京，羊每口支錢一貫，以折第二等絹充，每匹折錢一貫三百文，余支本色；在外，米支白秔米，面每石支小麥五鬥，酒支細色，餘依價錢。諸文臣卿監以上，武臣元系諸司使以上，分司、致仕身亡者，其賻贈並依見任官三分中給二，限百日內經所在官司投狀，召命官保關申，限外不給。待制、觀察使以上更不召保。
元豐五年，詔：「鄜延路沒于王事、有家屬見今在本路欲歸鄉者給賻外，其大使臣以上更支行李錢百千，小使臣五十千，差使、殿侍三十千，其餘比類支給。」
紹興二十六年，詔：「今後命官實因幹辦公事邂逅非理致死者，並遵依舊法。所有李光申請於《紹興條》內添注日限指揮，更不施行。」舊法非理致死者，謂焚溺墜壓之類，通判以上賜銀五百兩，餘三百兩，職司已上取旨。初，紹興二年五月，吏部侍郎李光申明立定折跌骨五十餘日，三十日內身亡之人，並支前項銀數。至是，戶部侍郎宋貺言：「自立定日限，後來多是因他病身故之人，子孫規圖賞給，計會所屬，旋作差出名目，陳乞保奏，誠為期罔。」故有是命。
詔葬。《禮院例冊》：諸一品、二品喪，敕備本品鹵簿送葬者，以少牢贈祭於都城外，加璧，束帛深青二、纁二。諸重：一品柱鬲六，五品已上四，六品已下二。諸銘旌：三品已上長九尺，五品已上八尺，六品已上七尺，皆書某官封姓之柩。諸輀車：三品已上油幰、牛絲絡綱施襈，兩廂畫龍，幰竿諸末垂六旒蘇；七品已上油幰、施襈，兩廂畫雲氣，垂四旒蘇；九品已上無旒蘇；庶人鱉甲車，無幰、巽、畫飾。諸引、披、鐸、翣、挽歌：三品已上四引、四披、六鐸、六翣、挽歌六行三十六人；四品二引、二披、四鐸、四翣、挽歌者四行十六人；五品、六品挽歌八人；七品、八品挽歌六人；六品、九品謂非升朝者
挽歌四人。其持引、披者，皆布幘、布深衣；挽歌，白練幘、白練褠衣，皆執鐸、綍，並鞋襪。諸四品已上用方相，七品已上用魌頭。諸纛：五品已上，其竿長九尺；已下五尺已上。諸葬不得以石為棺槨及石室，其棺槨皆不得雕鏤彩畫、施方牖檻，棺內不得藏金寶珠玉。
又按《會要》：勳戚大臣薨卒，多命詔葬，遣中使監護，官給其費，以表一時之恩。凡凶儀皆有買道、方相、引魂車，香、蓋、紙錢、鵝毛、影輿，錦繡虛車，大輿，銘旌；儀棺，行幕，各一；挽歌十六。其明器、床帳、衣輿、結彩床皆不定數。墳所有石羊虎、望柱各二，三品以上加石人二人。入墳有當壙、當野、祖思、祖明、地軸、十二時神、志石、券石、鐵券各一。殯前一日對靈柩，及至墳所下事時，皆設敕祭，監葬官行禮。熙甯初，又著新式，頒於有司。
乾德三年六月，中書令、秦國公孟昶薨，其母李氏繼亡，命鴻臚范禹偁監護喪事，仍詔禮官議定吉凶儀仗禮例以聞。太常禮院言：「檢詳故事，晉天福十二年葬故魏王，周廣順元年葬故樞密使楊邠、侍衛使史弘肇、三司使王章例，並用一品禮。墓方圓九十步，墳高一丈八尺，明器九十事，石作六事，音身隊二十人，當壙、當野、祖明、祖思、地軸、十二時神、蚊廚帳、暖帳各一，轜車一，挽歌三十六人；拂一、纛一、翣六、輴車、魂車、儀槨車、買道車、志石車各一；方相氏、鵝毛纛、銘旌、香輿、影輿、蓋輿、錢輿、五穀輿、酒醢輿、衣物輿、庖牲輿各一；黃白紙帳、園宅、象生什物、行幕，並志文、挽歌詞、啟攢啟奠祝文，並請下有司修制。其儀：太僕寺革輅，兵部本品鹵簿儀仗，太常寺本品鼓吹儀仗，殿中省傘一、曲蓋二、朱漆團扇四，自第導引出城，量遠近各還。贈玉一、纁二，贈祭少牢禮料，亦請下光祿、太府寺、少府監諸司依禮供應。又楚王母依子官一品例，准令文，外命婦一品侍近二人、青衣六人，偏扇、方扇各十六，行鄣三、坐鄣二，白銅飾犢車駕牛馭人四，從人十六，夾車、從車六，傘一、大扇一、團扇二、戟六十。伏緣久不施用，如特賜施行，即合于孟昶吉凶仗內相參排列。」詔並令排列祗應，仍俟導引至城外，分半導至西京墳下及葬，命供奉官周貽慶押奉議軍士二指揮防護至洛陽。又賜子玄喆墳莊一區。
開寶四年，建武軍節度使何繼筠卒，詔遣中使護葬，仍賜寶劍、甲胄同葬。咸平元年，護國軍節度使、駙馬都尉王承衍葬，鹵簿、鼓吹備而不作，以在太宗大祥忌禁內也。元豐五年，崇信軍節度使、華陰郡王宗旦薨，聽以旌節、牌印葬。尋又詔：不即隨葬者徒二年，因而行用者罪之。紹興二十四年，太師、清河郡王張俊葬，上曰：「張俊極宣力，與他將不同，恩數務從優厚。」仍賜七梁額花冠貂蟬籠巾朝服一襲、水銀二百兩、龍腦一百五十兩。其後，楊存中薨，孝宗令諸寺院聲鐘，仍賜水銀、龍腦以斂。
《熙寧新式》：先是，知制誥曾布言：「竊以朝廷親睦九族，故於死喪之際，臨吊賻恤，至於窀穸之具，皆給于縣官，又擇近臣專董其事，所以深致其哀榮而盡其送終之禮。近世使臣沿襲故常，過取饋遺，故私家之費，往往倍於公上。祥符中，患其無節，嘗詔有司定其數。皇祐中，又著之《編敕》，令使臣所受無過五百，朝臣無過三百，有違之者，禦史奏劾。伏見比歲以來，不復循守，其取之者不啻十倍於著令。乞取舊例裁定酌中之數，以為永式。」詔令太常禮院詳定，令布裁定以聞。
嘉祐七年，詔大宗正：自今皇親之喪，五年以上未葬者，不以有無尊親新喪，並擇日葬之。初，龍圖閣直學士向傳式言：「故事，皇親系節度使以上方許承凶營葬，其卑幼喪皆隨葬之。自慶曆八年後，積十二年未葬者幾四百餘喪，官司難於卒辦，致濮王薨百日不及葬。請自今兩宅遇有尊屬之喪，不以官品為限而葬之。」下判大宗正司、太常禮儀院、司天監議，而有是詔。元祐中，又詔禦史台：「臣僚父母無故十年不葬，即依條彈奏，及令吏部候限滿檢察。尚有不葬父母，即未得與關升磨勘。如失檢察，亦許彈奏。」
追封冊命。《通禮》：策贈貴臣，守宮于主人大門外設使、副位，使人公服從朝堂受策，載于犢車，各備鹵簿，至主人之門降車。使者稱：「有制。」主人降階稽顙，內外皆哭。讀冊訖，主人拜送之。
國朝之制：有於私第冊之者，有於本道冊之者。私第冊之者，乾德三年，正衙命使冊贈孟昶尚書令，追封楚王是也。本道冊者，建隆元年，故特進、檢校太師、南平王高保融奉敕贈太尉，端拱元年，故守太師、尚書令、鄧王錢俶特追封秦王是也。其儀與《通禮》大略相類，不復錄。
定諡。王公及職事官三品以上薨贈官同
，本家錄行狀上尚書省，考功移太常禮院議定，博士撰議，考功審覆，判都省集合省官參議，具上中書門下宰臣判准，始錄奏聞。敕付所司即考功錄牒，以未葬前賜其家。省官有異議者，聽具議聞。蘊德丘園，聲實明著，雖無官爵，亦奏賜諡曰「先生」。
太平興國八年，詔增《周公諡法》五十五字，美諡七十一字為一百字，平諡七字為二十字，惡諡十七字為三十字。其沈約、賀琛《續廣諡》盡廢。後以直史館胡旦言：「舊制，文武官臣僚皆以功行上下，各賜諡法。近朝以來，遂成闕典。建隆以後，臣僚三品以上合賜諡者百餘人，望令史館編錄行狀，送禮官定諡付館，修入國史。」詔：「今後並令禮官取行狀定諡，送考功詳覆，關送史館，永為定式。」
直集賢院王皞言：「諡者，行之表也。善行有善諡，惡行有惡諡，蓋聞諡知行，以為勸戒。《六典》：太常博士掌王公以下擬諡，皆跡其功德為之褒貶。近者臣僚薨卒，雖官該擬諡，其家自知父祖別無善政，慮定諡之際，斥其繆戾，皆不請諡。竊惟諡法自周公以來，垂為不刊之典，蓋以彰善癉惡，激濁揚清，使其身沒之後，是非較然，用為勸懲。今若任其遷避，則為惡者肆志而不悛。乞自今後不必候其請諡，並令有司舉行，如此，則隱匿無行之人，有所沮勸。若須行狀申乞方行擬諡，考諸方冊，別無明證。惟衛公叔文子卒，其子戍請諡。臣謂春秋之時，禮壞樂闕，公叔之卒，有司不能明舉舊典，故至將葬，始請諡於君。且周制，太史掌小喪賜諡，小史掌卿大夫之家賜諡請誄。以此知有司之職，自當舉行，明矣。」詔下有司詳定，如皞請焉。
禮院更議贈安遠軍節度使馬懷德已葬請諡，乃言：「自古作諡，皆在葬前。唐《開元》，三品以上將葬，既啟殯，告贈諡於柩前；無贈者，設啟奠即告諡。牸仍峒于鄭鯰諤剖薄Ｈ繆貞角洹⒙木≈彝跏遙筆敝枚灰欏Ｖ涼慫牢迨嗄昴聳記膾鄭宜駒蓖飫紗拊暈慶荷浦瘢２┦慷攔錄拔叫輪撲啦槐賾洶鄭治接泄抒誒瘢吩肚膾鄭騁病＜俺び誑饋Ｇ孜牌艫旄孚鄭叫輪撇槐賾洶鄭穹俏茉眨坑鐘泄抒誒瘢吩肚膾鄭暈ダ窬嗡持校抗腋鄭揮錳屏睿磺膾種遙┥惺槭」倬剖常楣儆值庇興牛駛蜚詼磺搿＞暗v四年，宋綬建議，令官給酒食。其後，又罷贈遺。自此，既葬請諡者甚眾。歲月浸久，官閥行跡，士大夫所不能知，子孫與其門生故吏，志在虛美隱惡，而有司據以加諡，是廢聖人之法，而褟唐庸有司之議也。」詔：「自今得諡者，令葬前奏請；或其家不請，則尚書、太常合議定諡，前葬牒史館及付其家。即褟私諡不以實，論如選舉不以實法。既葬請諡者，不定諡。」
志第七十八禮二十八（凶禮四）
○士庶人喪禮服紀
士庶人喪禮。開寶三年十月，詔開封府：禁喪葬之家不得用道、釋威儀及裝束異色人物前引。太平興國七年正月，命翰林學士李昉等重定士庶喪葬制度。昉等奏議曰：「唐大曆七年，詔喪葬之家送葬祭盤，只得於喪家及塋所置祭，不得于街衢張設。又長慶三年，令百姓喪葬祭奠不得以金銀、錦繡為飾及陳設音樂，葬物稍涉僭越，並勒毀除。臣等參詳子孫之葬父祖，卑幼之葬尊親，全尚樸素即有傷孝道。其所用錦繡，伏請不加禁斷。其用音樂及欄街設祭，身無官而葬用方相者，望嚴禁之。其詔葬設祭者不在此限。又准後唐長興二年詔：五品、六品常參官，喪輿舁者二十人，挽歌八人，明器三十事，共置八床；七品常參官舁者十六人，挽歌六人，明器二十事，置六床；六品以下京官及檢校、試官等，舁者十二人，挽歌四人，明器十五事，置五床，並許設紗籠二。庶人，舁者八人，明器十二事，置兩床。悉用香輿、魂車。其品官葬祖父母、父母，品卑者聽以子品，葬妻子者遞降一等，其四品以上依令式施行。望令禦史台、街司頒行，限百日率從新制；限滿違者，以違禁之物給巡司為賞。喪家輒舉樂者，譴伶人。他不如制者，但罪下裏工作。」從之。
九年，詔曰：「訪聞喪葬之家，有舉樂及令章者。蓋聞鄰里之內，喪不相舂，苴麻之旁，食未嘗飽，此聖王教化之道，治世不刊之言。何乃匪人，親罹釁酷，或則舉奠之際歌吹為娛，靈柩之前令章為戲，甚傷風教，實紊人倫。今後有犯此者，並以不孝論，預坐人等第科斷。所在官吏，常加覺察，如不用心，並當連坐。」
景德二年，開封府言：「文武官亡歿，諸寺擊鐘未有定制。欲望自今大卿監、大將軍、觀察使、命婦郡夫人已上，即據狀聞奏，許於天清、開寶二寺擊鐘，其聲數旋俟進止，自餘悉禁。」從之。
紹興二十七年，監登聞鼓院範同言：「今民俗有所謂火化者，生則奉養之具唯恐不至，死則燔爇而棄捐之，何獨厚于生而薄於死乎？甚者焚而置之水中，識者見之動心。國朝著令，貧無葬地者，許以系官之地安葬。河東地狹人眾，雖至親之喪，悉皆焚棄。韓琦鎮並州，以官錢市田數頃，給民安葬，至今為美談。然則承流宣化，使民不畔于禮法，正守臣之職也。方今火葬之慘，日益熾甚，事關風化，理宜禁止。仍飭守臣措置荒閑之地，使貧民得以收葬，少裨風化之美。」從之。二十八年，戶部侍郎榮薿言：「比因臣僚陳請禁火葬，令州郡置荒閑之地，使貧民得以收葬，誠為善政。臣聞吳越之俗，葬送費廣，必積累而後辦。至於貧下之家，送終之具，唯務從簡，是以從來率以火化為便，相習成風，勢難遽革。況州縣休息之久，生聚日繁，所用之地，必須寬廣。乃附郭近便處，官司以艱得之故，有未行摽撥者。既葬埋未有處所，而行火化之禁，恐非人情所安。欲乞除豪富士族申嚴禁止外，貧下之民並客旅遠方之人，若有死亡，姑從其便，候將來州縣摽撥到荒閑之地，別行取旨。」詔依，仍令諸州依已降指揮，措置摽撥。
服紀。宋天子及諸臣服制，前史皆散記諸禮中，未嘗特錄之也，後史則表而出之。高宗於外廷以日易月，於內廷則行三年之禮，禦朝則淺素、淺黃。孝宗又力持三年之制。皇帝未成服，則素紗軟腳襆頭、白羅袍、黑銀帶、絲鞋。成服日，布梁冠朱熹雲：當用十二梁
、首絰、直領布大袖衫朱熹雲：不當用衤蘭，蓋下已有裙
、布裙、褲、腰絰、竹杖、白綾襯衫，或斜巾、帽子。視事日，去杖、首絰。小祥日，改服布襆頭、衤蘭衫、腰絰、布褲。大祥畢，服素紗軟腳襆頭、白羅袍、素履、黑銀帶。禫祭畢，素紗軟腳襆頭、淺色黃羅袍、黑銀帶。祔廟日，服履、黃袍、紅帶。禦正殿視事，則皂襆頭、淡黃袍、黑鞓犀帶、素絲鞋。此中興後制也。
孝宗居憂，再定三年之制。其服：布冠、直領大袖衫、布裙、首絰、腰絰、竹杖。小祥不易服。大祥禮畢，始去杖、去絰。禫祭畢，始服素紗軟腳襆頭、白袍、黑銀帶。祔廟畢，服皂襆頭、黑鞓犀帶。每遇過宮廟謁，則衰絰行禮，二十五月而除。三年之內，禁中常服布巾、布衫、布背子。視事則禦內殿，服白布襆頭、白布袍、黑銀帶，殿設素幄。每五日一次過宮，則衰絰而杖。虞祭則布折上巾、黑帶、布袍。受金使吊則衰絰，禦德壽殿東廊之素幄。受賀節使，則禦垂拱殿東楹之素幄。是時，宰執、近臣皆不肯行，惟斷自上心，堅不可奪，大臣乃不敢言。贊其決者，惟敕局下僚沈清臣一人而已。
臣為君服，宋制有三等：中書門下、樞密使副、尚書、翰林學士、節度使、金吾上將軍、文武二品以上，布梁冠、直領大袖衫、布裙、褲、腰絰、竹杖，或布襆頭、襴衫、布斜巾、絹襯服。文武五品以上並職事官監察禦史以上、內客省、宣政、昭宣、知閣門事、前殿都知、押班，布梁冠、直領大袖衫、裙、褲、腰絰，或襆頭、衤蘭衫。自余文武百官，布襆頭、衤蘭衫、腰絰而已。入局治事，並不易服。宰執奏事去杖，小祥去冠，餘官奏事如之。大祥，素紗軟腳折上巾、黲公服、白鞓錫帶。禫除畢，去黲服，常服仍黑帶、皂鞍韉。祔廟畢，始純吉服。宗室出則常服，居則衰麻以終制。
光宗居孝宗之憂，趙汝愚當國，始令群臣服白涼衫、皂帶治事，逮終制乃止。甯宗居光宗之憂，複令百官以日易月，禫除畢，服紫衫、皂帶以治事，從禮部侍郎陳宗召請也。諸路監司、州軍縣鎮長吏以下，服布四腳、直領布衤蘭衫、麻腰絰，朝晡臨，三日除之。內外命婦當入臨者，布裙、初、帔、首絰、絹襯衫帕首。士庶于本家素服，三日而除。婚嫁，服除外不禁。文武臣僚之家，至山陵祔畢，乃許嫁娶，仍不用花彩及樂。
淳熙十四年十月，以將作監韋璞充金國告哀使，閣門舍人薑特立副之。禮部、太堂寺言：「告哀使、副並三節人，從禮例，如在大祥內，合服布襆頭、礻闌衫、布褲、腰絰，布涼傘，鞍韉；在禫服內，合服素紗軟腳襆頭、黲色公服、黑呈犀帶，青傘，皂鞍韉；俟禫除，即從吉服，仍系黑帶，去魚，涼傘、韉並從禫制，並去犬戎座。三節人衣紫衫、黑帶，並不聽樂，不射弓弩，候過界，聽使、副審度，隨宜改易服用。」從之。或遣留遺信物使，同上服。
喪服雜議。慶曆七年，侍御史吳鼎臣言：「武班及諸職司人吏，曾因親喪出入禁門，甚有裹素紗襆頭者，殊失肅下尊上之禮。欲乞武兩班，除以官品起複許裹素紗外，其餘臣僚並諸職司人吏，雖有親喪服未除，並須光紗加首，不得更裹素紗。」詔送太常禮院。禮官言：「准令文，凶服不入公門。其遭喪被起，在朝參處，常服各依品服，惟色以淺，無金玉飾；在家，依其服制。其被起者，及期喪以下居式假者，衣冠朝集，皆聽不預。今鼎臣所奏，有礙令文。」詔依所定，如遇筵宴，其服淺色素紗人，更不令祗應。
丁父母憂。淳化五年八月，詔曰：「孝為百行之本，喪有三年之制，著於典禮，以厚人倫。中外文武官子弟，或父兄之淪亡，蒙朝廷之齒敘，未及卒哭，已聞蒞官，遽忘哀戚，頗玷風教。自今文武官子弟，有因父亡兄歿特被敘用，未經百日，不得趣赴公參。禦史台專加糾察；並有冒哀求仕、釋服從吉者，並以名聞。」
咸平元年，詔任三司、館閣職事者丁憂，並令持服。又詔：「川峽、廣南、福建路官，丁憂不得離任，既受代而喪制未畢者，許其終制。」尋令川峽官，除州軍長吏奏裁，余並許解官。
大中祥符九年，殿中侍御史張廓言：「京朝官丁父母憂者，多因陳乞，與免持服。且忠教恩義，士所執守，一悖於禮，其何能立？今執事盈庭，各務簡易，況無金革之事，中外之官不闕，不可習以為例。望自後並依典禮，三年服滿，得赴朝請。」
天禧四年，禦史台言：「文武官並丁憂者，相承服五十四月，別無條例。」下太常，禮官議曰：「按《禮·喪服小記》雲：'父母之喪偕，先葬者不虞、祔，待後事，其葬服斬衰。'《注》：'謂同月若同日死也。先葬者母也，其葬服斬衰者，喪之隆哀宜從重也。假令父死在前月而同月葬，猶服斬衰，不葬不變服也。言其葬服斬衰，則虞、祔各以其服矣。及練、祥皆然。卒事，反服重。'《雜記》雲：'有父之喪，如未沒喪而母死，其除父之喪也，服其除服，卒事，反喪服。'《注》雲：'沒，猶終也。除服謂祥祭之服，卒事既祭，反喪服，服後死者之服。'又杜預雲：'若父母同日卒，其葬先母后父，皆服斬衰，其虞、祔先父後母，各服其服，卒事，反服父服。若父已葬而母卒，則服母之服，虞訖，反服父之服。既除練，則服母之服。喪可除，則服父之服以除之，訖則服母之服。'賀循雲：'父之喪未終，又遭母喪，當父服應終之月，皆服祥祭之服，如除喪之禮。卒事，反母之服。'臣等參考典故，則是隨其先後而除之，無通服五十四月之文。請依舊禮改正。」
慶曆三年，太常禮院議：《禮記》：'父母之喪，無貴賤，一也。'又曰：'三年之喪，人道之至大也。'請不以文武品秩高下，並聽終喪。」時以武臣入流者雜，難盡解官。詔：「自今三司副使已上，非領邊寄，並聽終制，仍續月奉。武臣非在邊而願解官者聽。」
凡奪情之制，文臣諫舍以上，牧伯刺史以上，皆卒哭後恩制起複；其在切要者，不候卒哭。內職遭喪，但給假而已，願終喪者亦聽。惟京朝、幕職、州縣官皆解官行服，亦有特追出者。
凡公除與祭。景祐二年，禮儀使言：天聖五年，太常禮院言：自來宗廟祠祭，皆宰臣、參知政事行事，每有服制，旋複改差，多致妨闕。檢會《唐會要》，貞元六年詔，百官有私喪公除者，聽赴宗廟之祭。監祭禦史以《禮》有「緦麻已上喪不得饗廟」，移牒吏部詰之。吏部奏：准《禮》，「諸侯絕周、大夫絕緦」者，所以殺旁親，不敢廢大宗之祭事，則緦不祭者，謂同宮未葬，欲人吉凶不相黷也。魏、晉已降，變而從權，緦已上喪服，假滿即吉，謂之公除。凡既葬公除，則無事不可，故於祭無妨。乞今凡有慘服既葬公除，及聞哀假滿，許吉服赴祭。同宮未葬，雖公除依前禁之。詔從。又王涇《郊祀錄》：「緦麻已上喪，不行宗廟之祭者，以明吉凶不相干也。貞元，吏部奏請，得許權改吉服，以從宗廟之祭，此一時之事，非舊典也。」今本院看詳，律稱：「如有緦麻已上喪遣充掌事者，笞五十。」此唐初所定。吏部起請，皆援引典故。奉詔，百官有私喪公除者，聽赴宗廟之祭。後雖王涇著《郊祀錄》稱是一時之事，非舊典也。又別無詔敕改更，是以歷代止依貞元詔命施行。至大中祥符中，詳定官請依《郊祀錄》，緦麻以上喪，不預宗廟之祭。今詳貞元起請，證據分明，王涇所說，別無典故。望自今後有私喪公除者，聽赴宗廟之祭，免致廢闕。
慶曆七年，禮官邵必言：「古之臣子，未有居父母喪而輒與國家大祭者。今但不許入宗廟，至於南郊壇、景靈宮，皆許行事。按唐吏部所請慘服既葬公除者，謂周以下也，前後相承，誤以為三年之喪，得吉服從祭，失之甚也。又據律文：'諸廟享，有緦麻以上喪，不許執事，祭天地、社稷不禁。'此唐之定律者不詳經典意也。《王制》曰：'喪三年不祭，惟天地、社稷為越紼而行事。'《注》雲：'不敢以卑廢尊」也。是指王者不敢以私親之喪，廢天地、社稷之祭，非謂臣下有父母喪，而得從天子祭天地、社稷也。兼律文所以不禁者，亦止謂緦麻以上、周以下故也。南郊、太廟，俱為吉祀，奉承之意，無容異禮。今居父母喪不得入太廟，至南郊則為愈重。朝廷每因大禮，侍祠之官普有沾賚，使居喪之人得預祠事，是不欲慶澤之行，有所不被，奈何以小惠而傷大禮？近歲兩制以上，並許終喪，惟于武臣尚仍舊制，是亦取古之墨縗從事，金革無避之義也。然于郊祀吉禮則為不可。」下禮院，議曰：「郊祀大禮，國之重事，百司聯職，僅取齊集。若居喪被起之官悉不與事，則或有妨闕。但不以慘粗之容接於祭次，則亦可行。請依《太常新禮》，宗室及文武官有遭喪被起及卒哭赴朝參者，遇大朝會，聽不入；若緣郊廟大禮，惟不入宗廟，其郊壇、景靈宮得權從吉服陪位，或差攝行事。」詔可。
天聖五年，侍講學士孫奭言：「伏見禮院及刑法司外州執守服制，詞旨俚淺，如外祖卑于舅姨，大功加于嫂叔，顛倒謬妄，難可遽言。臣於《開寶正禮》錄出五服年月，並見行喪服制度，編祔《假寧令》，請下兩制、禮院詳定。」翰林學士承旨劉筠等言：「奭所上五服制度，皆應禮經。然其義簡奧，世俗不能盡通，今解之以就平易。若'兩相為服，無所降殺'，舊皆言'服'者，具載所為服之人；其言'周'者，本避唐諱，合複為'期'。又節取《假寧令》附《五服敕》後，以便有司；仍板印頒行，而喪服親疏隆殺之紀，始有定制矣。」
子為嫁母。景祐二年，禮官宋祁言：「前祠部員外郎、集賢校理郭稹幼孤，母邊更嫁，有子。稹無伯叔兄弟，獨承郭氏之祭。今邊不幸，而稹解宮行服。按《五服制度敕》齊衰杖期降服之條曰：'父卒母嫁及出妻之子為母。'其左方注：'謂不為父後者。若為父後者，則為嫁母無服。'詔議之。侍御史劉夔曰：
按天聖六年敕，《開元五服制度》、《開寶正禮》並載齊衰降服條例，雖與祁言不異，然《假寧令》：「諸喪，斬、齊三年，並解官；齊衰杖期及為人後者為其父母，若庶子為後為其母，亦解官，申心喪；母出及嫁，為父後者雖不服，亦申心喪。」《注》雲：「皆為生己者。」《律疏》雲：「心喪者，為妾子及出妻之子合降其服，二十五月內為心喪。」再詳格令：「子為嫁母，雖為父後者不服，亦當申心喪。」又稱：「居心喪者，釋服從吉及忘哀作樂、冒哀求仕者，並同父母正服。」今龍圖閣學士王博文、禦史中丞杜衍嘗為出嫁母解官行喪。若使生為母子，沒為路人，則必虧損名教，上玷孝治。
且杖期降服之制，本出《開元禮》文，逮乎天寶降敕，俾終三年，然則當時已悟失禮。晉袁准謂：「為人後，猶服嫁母。據外祖異族，猶廢祭行服，知父後應服嫁母。」劉智釋雲：「雖為父後，猶為嫁母齊衰。」譙周雲：「非父所絕，為之服周可也。」昔孔鯉之妻為子思之母，鯉卒而嫁于衛，故《檀弓》曰：「子思之母死，柳若謂子思曰：'子聖人之後也，四方於子乎觀禮，子盍慎諸！'子思曰：'吾何慎哉！'」喪之禮，如子。雲「子聖人之後」，即父後也。石苞問淳於睿：「為父後者，不為出母服。嫁母猶出母也，或者以為嫁與出不異，不達禮意，雖執從重之義，而以廢祭見譏。君為詳正。」睿引子思之義為答，且言：「聖人之後服嫁母，明矣。」稹之行服，是不為過。
詔兩制、禦史台、禮院再議，曰：「按《儀禮》：'父卒繼母嫁，為之服期。'謂非生己者，故父卒改嫁，降不為己母。唐上元元年敕，父在為母尚許服三年。今母嫁既是父終，得申本服。唐紹議曰：'為父後者為嫁母杖周，不為父後者請不降服。'至天寶六載敕，五服之紀，所宜企及，三年之數，以報免懷。其嫁母亡，宜終三年。又唐八坐議吉凶加減禮雲'凡父卒，親母嫁，齊衰杖期，為父後者亦不服，不以私親廢祭祀，惟素服居堊室，心喪三年，免役解官。母亦心服之，母子無絕道也。'按《通禮五服制度》：父卒母嫁，及出妻之子為母，及為祖後，祖在為祖母，雖周除，仍心喪三年。」
侍講學士馮元言：「《儀禮》、《禮記正義》，古之正禮；《開寶通禮五服年月敕》，國朝見行典制，為父後者，為出母無服。惟《通禮義纂》引唐天寶六年制：'出母、嫁母並終服三年。'又引劉智《釋議》：'雖為父後，猶為出母、嫁母齊衰，卒哭乃除。'蓋天寶之制，言諸子為出母，嫁母，故雲'並終服三年'；劉智言為父後者為出母、嫁母，故雲'猶為齊衰，卒哭乃除'，各有所謂，固無疑也。況《天聖五服年月敕》：'父卒母嫁及出妻之子為母降杖期。'則天寶之制已不可行。又但言母出及嫁，為父後者雖不服，亦申心喪，即不言解官。若專用禮經，則是全無服式；若俯同諸子杖期，又於條制相戾。請凡子為父後，無人可奉祭祀者，依《通禮義纂》、劉智《釋議》，服齊衰，卒哭乃除，逾月乃祭，仍申心喪，則與《儀禮》、《禮記正義》、《通典》、《通禮》、《五服年月敕》'為父後，為出母、嫁母無服。'之言不遠。如諸子非為父後者，為出母、嫁母，依《五服年月敕》，降服齊衰杖期，亦解官申心喪，則與《通禮五服制度》言'雖周除，仍心喪三年'，及《刑統》言'出妻之子合降其服，皆二十五月內為心喪'，其義一也。郭稹應得子為父後之條，緣其解官行服已過期年，難於追改，後當依此施行。」
詔自今並聽解官，以申心喪。
子為生母。大中祥符八年，樞密使王欽若言：「編修《冊府元龜》官太常博士、秘合校理聶震丁所生母憂，嫡母尚在，望特免持服。」禮官言：「按周制，庶子在父之室，則為其母不禫。晉解遂問蔡謨曰：'庶子喪所生，嫡母尚存，不知制服輕重。'答雲：'士之妾子服其母，與凡人喪母同。'鐘陵胡澹所生母喪，自有嫡兄承統，而嫡母存，疑不得三年，問范宣，答曰：'為慈母且猶三年，況親所生乎？嫡母雖尊，然厭降之制，父所不及。婦人無專制之事，豈得引父為比而屈降支子也？'南齊褚淵遭庶母郭氏喪，葬畢，起為中軍將軍。後嫡母吳郡公主薨，葬畢，令攝職。則震當解官行服，心喪三年；若特有奪情之命，望不以追出為名。自今顯官有類此者，亦請不稱起複，第遣厘職。」
熙寧三年，詔禦史台審決秀州軍事判官李定追服所生母喪。禦史台言：「在法，庶子為父後，如嫡母存，為所生母服緦三月，仍解官申心喪；若不為父後，為所生母持齊衰三年，正服而禫。今定所生仇氏亡日，定未嘗請解官持心喪，止以父老乞還侍養。宜依禮制追服緦麻，而解官心喪三年。」時王安石庇定，擢為太子中允，而言者俱罷免。
婦為舅姑。乾德三年，判大理寺尹拙言：「按律及《儀禮喪服傳》、《開元禮儀纂》、《五禮精義》、《三禮圖》等書，所載婦為舅姑服周；近代時俗多為重服，劉嶽《書儀》有奏請之文。《禮圖》、《刑統》乃邦家之典，豈可守《書儀》小說而為國章邪？」判少卿事薛允中等言：「《戶婚律》：'居父母及夫喪而嫁娶者，徒三年，各離之。若居周喪而嫁娶者，杖一百。'又《書儀》：'舅姑之服斬衰三年。'亦准敕行。用律敕有差，望加裁定。」
右僕射魏仁浦等二十一人奏議曰：「謹按《禮·內則》雲：'婦事舅姑，如事父母。'則舅姑與父母一也。而古禮有期年之說，至於後唐始定三年之喪，在理為當。況五服制度，前代增益甚多。按《唐會要》，嫂叔無服，太宗令服小功。曾祖父母舊服三月，增為五月。嫡子婦大功，增為期。眾子婦小功，增為大功。父在為母服期，高宗增為三年。婦為夫之姨舅無服，玄宗令從夫服，又增姨舅同服緦麻及堂姨舅袒免。至今遵行。況三年之內，幾筵尚存，豈可夫處苫塊之中，婦被綺紈之飾？夫婦齊體，哀樂不同，求之人情，實傷理本。況婦為夫有三年之服，于舅姑止服期年，乃是尊夫而卑舅姑也。況孝明皇后為昭憲太后服喪三年，足以為萬世法。欲望自今婦為舅姑服，並如後唐之制，其三年齊、斬，一從其夫。」
嫡孫承重。天聖四年，大理評事杜杞言：「祖母潁川郡君鐘歿，並無服重子婦，余孤孫七人，臣最居長，今己服斬衰，即未審解官以否？」禮院言：「按《禮 ·喪服小記》曰：'祖父卒，而後，為祖母後者三年。'《正義》曰：'此論適孫承重之服。祖父卒者，適謂孫無父而為祖後。祖父已卒，今遭祖母喪，故雲為祖母後也。若父卒為母，故三年。若祖父卒時，父已先亡，亦為祖父三年。若祖卒時父在，己雖為祖期，今父歿，祖母亡時，己亦為祖母三年也。'又按令文：'為祖後者，祖卒為祖母，祖父歿，嫡孫為祖母承重者，齊衰三年，並解官。'合依《禮》、令。」
寶元二年，度支判官、集賢校理薛紳言：「祖母萬壽縣太君王氏卒，是先臣所生母，服紀之制，罔知所適，乞降條制，庶知遵守。」詔送太常禮院詳定。禮官言：「《五服年月敕》：'齊衰三年，為祖後者，祖卒則為祖母。'又曰：'齊衰不杖期，為祖父母。'《注》雲：'父之所生庶母亦同，惟為祖後者不服。'又按《通禮義纂》：'為祖後者，父所生庶母亡，合三年否？'《記》雲：'為祖母也，為後三年。不言嫡庶。然奉宗廟，當以貴賤為差，庶祖母不祔于皇姑，已受重于祖，當為祭主，不得申於私恩；若受重于父代而養，為後可也。'又曰：'庶祖母合從何服？禮無服庶祖母之文，有為祖庶母後者之服。晉王暠議曰：受命為後，則服之無嫌。婦人無子，托後族人，猶為之服，況其子孫乎？人莫敢卑其祖也。且妾子，父歿為母得申三年。孫無由獨屈，當服之也。'看詳《五服年月敕》，不載持重之文，於《義纂》即有所據。今薛紳不為祖後，受重于父，合申三年之制。」
史館檢討、同知太常禮院王洙言：「《五服年月敕》與新定令文及《通禮》正文內五服制度，皆聖朝典法，此三處並無為父所生庶母服三年之文。唯《義纂》者是唐世蕭嵩、王仲丘等撰集，非創修之書，未可據以決事。且所引兩條，皆近世諸儒之說，不出於《六經》，臣已別狀奏駁。今薛紳為映之孫，耀卿為別子始祖，紳繼別之後為大宗，所守至重，非如次庶了等承傳其重者也。不可輒服父所生庶母三年之喪，以廢始祖之祭也。臣謹按《禮經》所謂重者，皆承後之文。據《義纂》稱重于父，亦有二說：一者，嫡長子自為正體，受重可知；二者，或嫡長亡，取嫡或庶次承傳父重，亦名為受重也。若繼別子之後，自為大宗，所承至重，不得更遠系庶祖母為之服三年，惟其父以生己之故，為之三年可也。詳《義纂》所謂'受重于父者'，指嫡長子亡、次子承傳父重者也，但其文不同耳。」
詔太常禮院與禦史台詳定聞奏。眾官參詳：「耀卿，王氏子；紳，王氏孫，尤親于慈母、庶母，祖母、庶祖母也，耀卿既亡，紳受重代養，當服之也。又薛紳頃因籍田覃恩，乞將敘封母氏恩澤，回授與故父所生母王氏，其薛紳官爵未合敘封祖母，蓋朝廷以耀卿已亡，紳是長孫，敦以教道，特許封邑，豈可王氏生則輒邀國恩，歿則不受重服？況紳被王氏鞠育之恩，體尊義重，合令解官持齊衰三年之服。」詔從之。
皇祐元年，大理評事石祖仁奏：「叔從簡為祖父中立服後四十日亡，乞下禮院定承祖父重服。」禮官宋敏求議曰：「自《開元禮》以前，嫡孫卒則次孫承重，況從簡為中子已卒，而祖仁為嫡孫乎？古者重嫡，正貴所傳，其為後者皆服三年，以主虞、練、祥、禫之祭。且三年之喪，必以日月之久而服之者有變也。今中立未及卒哭，從簡已卒，是日月未久而服未經變也。或謂已服期，不當改服斬，而更為重制。按《儀禮》：'子嫁，反在父之室，為父三年。'鄭氏注：'謂遭喪而出者，始服齊衰期，出而虞則以三年之喪。'是服可再制明矣。今祖仁宜解官，因其葬而制斬衰三年。後有如其類而已葬者，用再喪制服。」遂著為定式。
熙寧八年，禮院請為祖承重者依《封爵令》立嫡孫，以次立嫡子同母弟，無母弟立庶子，無庶子立嫡孫同母弟；如又無之，即立庶長孫，行斬衰服。於是禮房詳定：「古者封建國邑而立宗子，故周禮適子死，雖有諸子，猶令嫡孫傳重，所以一本統、明尊尊之義也。至於商禮，則嫡子死立眾子，然後立孫。今既不立宗子，又未嘗封建國邑，則嫡孫喪祖，不宜純用周禮。若嫡子死無眾子，然後嫡孫承重，即嫡孫傳襲封爵者，雖有眾子猶承重。」時知廬州孫覺以嫡孫解官持祖母服，覺叔父在，有司以新令，乃改知潤州。
元豐三年，太常丞劉次莊祖母亡，有嫡曾孫，次莊為嫡孫同母弟，在法未有庶孫承重之文。詔下禮官立法：「自今承重者，嫡子死無諸子，即嫡孫承重；無嫡孫，嫡孫同母弟承重；無母弟，庶孫長者承重；曾孫以下准此。其傳襲封爵，自依禮、令。」
雜議。大中祥符八年，廣平公德彝聘王顯孫女，將大歸而德彝卒，疑其禮制。禮官言：「按《禮》：'曾子問曰：娶女有吉日而女死，如之何？孔子曰：婿齊衰而吊，既葬而除之。夫死亦如之。'《注》雲：'謂無期三年之恩也，女服斬衰。'又《刑統》雲：'依禮，有三月廟見、有未廟見就婚等三種之文，妻並同夫法，其有克吉日及訂婚夫等，惟不得違約改嫁，自餘相犯，並同凡人。'今詳女合服斬衰於室，既葬而除；或未葬，但出欑即除之。」
天聖七年，興化軍進士陳可言：「臣昨與本軍進士黃價同保，臣預解送之後，本軍言黃價昨赴舉時，有叔為僧，喪服未滿，臣例當駁放。竊思出家制服，禮律俱無明文，況僧犯大罪，並無緣坐；犯事還俗，准敕不得均分父母田園。又釋門儀式，見父母不拜，居父母喪不絰，死則法門弟子為之制服，其於本族並無服式。望下禮官詳議，許其赴試。」太常禮院言：「檢會敕文，期周尊長服，不得取應。又禮為叔父齊衰期，外繼者降服大功九月。其黃價為叔僧，合比外繼，降服大功。」
皇祐四年，吉州司理參軍祝紳幼孤，鞠於兄嫂。已嘗為嫂持服，兄喪，又請解官持喪。有司以為言。仁宗曰：「近世蓋有匿親喪而幹進者。紳雖所服非禮，然不忘鞠養恩，亦可勸也。候服闋日與幕職、知縣。」
繼絕。熙甯二年，同修起居注、直史館蔡延慶父褒，故太尉齊之弟也。齊初無子，子延慶。後齊有子，而褒絕，請複本宗。禮官以請，許之。紹聖元年，尚書省言：「元祐南郊赦文，戶絕之家，近親不為立繼者，官為施行。今戶絕家許近親尊長命繼，已有著令，即不當官為施行。」四年，右武衛大將軍克務，乞故登州防禦使東牟侯克端子叔博為嗣，請赴期朝參起居，而不為克端服。大宗正司以聞。下禮官議，宜終喪三年。遂詔宗室居父母喪者，毋得乞為繼嗣。
大觀四年，詔曰：「孔子謂興滅繼絕，天下之民歸心。王安石子雱無嗣，有族子棣，已嘗用安石孫恩例官，可以棣為雱後，以稱朕善善之意。」先是，元豐國子博士孟開，請以侄孫宗顏為孫，據晉侍中荀顗無子，以兄之孫為孫；其後王彥林請以弟彥通為叔母宋繼絕孫，詔皆如所請。淳熙四年十月二十七日，戶部言：「知蜀州吳擴申明：乞自今養同宗昭穆相當之子，夫死之後，不許其妻非理遣還。若所養子破蕩家產，不能侍養，實有顯過，即聽所養母訴官，近親尊長證驗得實，依條遣還，仍公共繼嗣。」
志第七十九樂一
有宋之樂，自建隆訖崇寧，凡六改作。始，太祖以雅樂聲高，不合中和，乃詔和峴以王樸律准較洛陽銅望臬石尺為新度，以定律呂，故建隆以來有和峴樂。仁宗留意音律，判太常燕蕭言器久不諧，複以樸准考正。時李照以知音聞，謂朴准高五律，與古制殊，請依神瞽法鑄編鐘。既成，遂請改定雅樂，乃下三律，煉白石為磬，范中金為鐘，圖三辰、五靈為器之飾，故景祐中有李照樂。未幾，諫官、禦史交論其非，竟復舊制。其後詔侍從、禮官參定聲律，阮逸、胡瑗實預其事，更造鐘磬，止下一律，樂名《大安》。乃試考擊，鐘聲弇鬱震掉，不和滋甚，遂獨用之常祀、朝會焉，故皇祐中有阮逸樂。神宗禦曆，嗣守成憲，未遑製作，間從言者緒正一二。知禮院楊傑條上舊樂之失，召范鎮、劉幾與傑參議。幾、傑請遵祖訓，一切下王朴樂二律，用仁宗時所制編鐘，追考成周分樂之序，辨正二舞容節；而鎮欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修鐘量，廢四清聲。詔悉從幾、傑議。樂成，奏之郊廟，故元豐中有楊傑、劉幾樂。范鎮言其聲雜鄭、衛，請太府銅制律造樂。哲宗嗣位，以樂來上，按試於庭，比李照樂下一律，故元祐中有范鎮樂。楊傑復議其失，謂出於鎮一家之學，卒置不用。徽宗銳意製作，以文太平，於是蔡京主魏漢津之說，破先儒累黍之非，用夏禹以身為度之文，以帝指為律度，鑄帝鼐、景鐘。樂成，賜名《大晟》，謂之雅樂，頒之天下，播之教坊，故崇甯以來有魏漢津樂。
夫《韶》、《濩》之音，下逮戰國，曆千數百年，猶能使人感歎作興。當是時，桑間、濮上之音已作，而古帝王之樂猶存，豈不以其製作有一定之器，而授受繼承亦代有其人歟？由是論之，鄭衛、《風》《雅》，不異器也。知此道也，則雖百世不易可也。禮樂道喪久矣，故宋之樂屢變，而卒無一定不易之論。考諸家之說，累黍既各執異論，而身為度之說尤為荒唐。方古製作，欲垂萬世，難矣！觀其高二律、下一律之說，雖賢者有所未知，直曰樂聲高下於歌聲，則童子可知矣；八音克諧之說，智者有所未諭，直以歌聲齊簫聲，以簫聲定十六聲而齊八器，則愚者可諭矣。審乎此道，以之製作，器定聲應，自不奪倫，移宮換羽，特餘事耳。去沾滯靡曼而歸之和平澹泊，大雅之音，不是過也。
南渡之後，大抵皆用先朝之舊，未嘗有所改作。其後諸儒朱熹、蔡元定輩出，乃相與講明古今製作之本原，以究其歸極，著為成書，理明義析，具有條制，粲然使人知禮樂之不難行也。惜乎宋祚告終，天下未一，徒亦空言而已。
今集累朝製作損益因革、議論是非，悉著於編，俾來者有考焉。為《樂志》。
王者致治，有四達之道，其二曰樂，所以和民心而化天下也。歷代相因，鹹有製作。唐定樂令，惟著器服之名。後唐莊宗起於朔野，所好不過北鄙鄭、衛而已，先王雅樂，殆將掃地。晉天福中，始詔定朝會樂章、二舞、鼓吹十二案。周世宗嘗觀樂縣，問宮人，不能答。由是患雅樂淩替，思得審音之士以考正之，乃詔翰林學士竇儼兼判太常寺，與樞密使王朴同詳定，樸作律准，編古今樂事為《正樂》。
宋初，命儼仍兼太常。建隆元年二月，儼上言曰：「三、五之興，禮樂不相沿襲。洪惟聖宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典。」從之，因詔儼專其事。儼乃改周樂文舞《崇德》之舞為《文德》之舞，武舞《象成》之舞為《武功》之舞，改樂章十二「順」為十二「安」，蓋取「治世之音安以樂」之義。祭天為《高安》，祭地為《靜安》，宗廟為《理安》，天地、宗廟登歌為《嘉安》，皇帝臨軒為《隆安》，王公出入為《正安》，皇帝食飲為《和安》，皇帝受朝、皇后入宮為《順安》皇太子軒縣出入為《良安》，正冬朝會為《永安》，郊廟俎豆入為《豐安》，祭享、酌獻、飲福、受胙為《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先農用《靜安》。
五月，有司上言：「僖祖文獻皇帝室奏《大善》之舞，順祖惠元皇帝室奏《大寧》之舞，翼祖簡恭皇帝室奏《大順》之舞，宣祖昭武皇帝室奏《大慶》之舞。」從之。
乾德元年，翰林學士承旨陶穀等奉詔撰定祀感生帝之樂章、曲名，降神用《大安》，太尉行用《保安》，奠玉幣用《慶安》，司徒奉俎用《咸安》，酌獻用《崇安》，飲福用《廣安》，亞獻、終獻用《文安》，送神用《普安》。五代以來，樂工未具，是歲秋，行郊享之禮，詔選開封府樂工八百三十人，權隸太常習鼓吹。
四年春，遣拾遺孫吉取成都孟昶偽宮縣至京師，太常官屬閱視，考其樂器，不協音律，命毀棄之。六月，判太常寺和峴言：「大樂署舊制，宮縣三十六虡設於庭，登歌兩架設於殿上。望詔有司別造，仍令徐州求泗濱石以充磬材。」許之。先是，晉開運末，禮樂之器淪陷，至是，始令有司複二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人，按視教坊、開封樂籍，選樂工子弟以備其列，冠服准舊制。鼓吹十二案，其制：設氈床十二，為熊羆騰倚之狀，以承其下；每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一，歌、簫、笳各二，凡九人，其冠服同引舞之制。
十月，峴又言：「樂器中有叉手笛，樂工考驗，皆與雅音相應。按唐呂才歌《白雪》之琴，馬滔進《太一》之樂，當時得與宮縣之籍。況此笛足以協十二旋相之宮，亦可通八十四調，其制如雅笛而小，長九寸，與黃鐘管等。其竅有六，左四右二，樂人執持，兩手相交，有拱揖之狀，請名之曰'拱宸管'。望於十二案、十二編磬並登歌兩架各設其一，編於令式。」詔可。
太祖每謂雅樂聲高，近於哀思，不合中和。又念王朴、竇儼素名知樂，皆已淪沒，因詔峴討論其理。峴言：「以樸所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分，樂聲之高，良由於此。」乃詔依古法別創新尺，以定律呂。自此雅音和暢，事具《律曆志》。
自國初已來，禦正殿受朝賀，用宮縣；次禦別殿，群臣上壽，舉教坊樂。是歲冬至，上禦乾元殿受賀畢，群臣詣大明殿行上壽禮，始用雅樂、登歌、二舞。是月，和峴又上言：
郊廟殿庭通用《文德》、《武功》之舞，然其綴兆未稱《武功》、《文德》之形容。又依古義，以揖讓得天下者，先奏文舞；以征伐得天下者，先奏武舞。陛下以推讓受禪，宜先奏文舞。按《尚書》，舜受堯禪，玄德升聞，乃命以位。請改殿宇所用文舞為《玄德升聞》之舞。其舞人，約唐太宗舞圖，用一百二十八人，以倍八佾之數，分為八行，行十六人，皆著履，執拂，服褲褶，冠進賢冠。引舞二人，各執五采纛，其舞狀、文容、變數，聊更增改。又陛下以神武平一宇內，即當次奏武舞。按《尚書》，周武王一戎衣而天下大定，請改為《天下大定》之舞，其舞人數、行列悉同文，其人皆被金甲、持戟。引舞二人，各執五采旗。其舞六變：一變象六師初舉，二變象上党克平，三變象維揚底定，四變象荊湖歸複，五變象邛蜀納款，六變象兵還振旅。乃別撰舞典、樂章。其鐃、鐸、雅、相、金錞、鞀鼓並引二舞等工人冠服，即依樂令，而《文德》、《武功》之舞，請於郊廟仍舊通用。
又按，唐貞觀十四年，景雲見，河水清，張文收采古《朱雁》、《天馬》之義，作《景雲河清歌》，名燕樂，元會第二奏者是也。伏見今年荊南進甘露，京兆、果州進嘉禾，黃州進紫芝，和州進綠毛龜，黃州進白兔。欲依月律，撰《神龜》、《甘露》、《紫芝》、《嘉禾》、《玉兔》五瑞各一曲，每朝會登歌，首奏之。
有詔：「二舞人數衣冠悉仍舊制，樂章如所請。」
六年，峴又言：「漢朝獲天馬、赤雁、神鼎、白麟之瑞，並為郊歌。國朝，合州進瑞木成文，馴象由遠方自至，秦州獲白烏，黃州獲白雀，併合播在管弦，薦於郊廟。」詔峴作《瑞文》、《馴象》、《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章，以備登歌。未幾，峴複言：「按《開元禮》，郊祀，車駕還宮入喜德門，奏《采茨》之樂；入太極門，奏《太和》之樂。今郊祀禮畢，登樓肆赦，然後還宮，宮縣但用《隆安》，不用《采茨》。其《隆安》樂章本是禦殿之辭，伏詳《禮》意，《隆安》之樂自內而出，《采茨》之樂自外而入，若不並用，有失舊典。今太樂署丞王光裕誦得唐日《采茨曲》，望依月律別撰其辭，每郊祀畢，車駕初入奏之。禦樓禮畢還宮，即奏《隆安》之樂。」並從之。太常寺又言：「准令，宗廟殿庭宮縣三十虡，郊社二十虡，殿庭加鼓吹十二案。開寶四年，郊祀誤用宗廟之數，今歲親郊，欲用舊禮。」有詔，圜丘增十六虡，餘依前制。
太宗太平興國二年，冬至上壽，複用教坊樂。九年，嵐州獻祥麟；雍熙中，蘇州貢白龜；端拱初，澶州河清，廣州鳳凰集；諸州麥兩穗、三穗者，連歲來上。有司請以此五瑞為《祥麟》、《丹鳳》、《河清》、《白龜》、《瑞麥》之曲，薦於朝會，從之。
淳化二年，太子中允、直集賢院和蒙上言：「兄峴嘗于乾德中約《唐志》故事，請改殿庭二舞之名，舞有六變之象，每變各有樂章，歌詠太祖功業。今睹來歲正會之儀，登歌五瑞之曲已從改制，則文武二舞亦當定其名。《周易》有'化成天下'之辭，謂文德也；漢史有'威加海內'之歌，謂武功也。望改殿庭舊用《玄德升聞》之舞為《化成天下》之舞，《天下大定》之舞為《威加海內》之舞。其舞六變：一變象登臺講武，二變象漳、泉奉土，三變象杭、越來朝，四變象克殄並、汾，五變象肅清銀、夏，六變象兵還振旅。每變樂章各一首。」詔可。
三年，元日朝賀畢，再禦朝元殿，群臣上壽，複用宮縣、二舞，登歌五瑞曲，自此遂為定制。蒙又請取今朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章，備郊廟奠獻，以代舊曲，詔從之。有司雖承詔，不能奉行，故今闕其曲。
太宗嘗謂舜作五弦之琴以歌《南風》，後王因之，複加文武二弦。至道元年，乃增作九弦琴、五弦阮，別造新譜三十七卷。凡造九弦琴宮調、鳳吟商調、角調、徵調、羽調、龍仙羽調、側蜀調、黃鐘調、無射商調、瑟調變弦法各一。制宮調《鶴唳天弄》、鳳吟商調《鳳來儀弄》、龍仙羽調《八仙操》，凡三曲。又以新聲被舊曲者，宮調四十三曲，商調十三曲，角調二十三曲，徵調十四曲，羽調二十六曲，側蜀調四曲，黃鐘調十九曲，無射商調七曲，瑟調七曲。造五弦阮宮調、商調、鳳吟商調、角調、徵調、羽調黃鐘調、無射商調、瑟調、碧玉調、慢角調、金羽調變弦法各一。制宮調《鶴唳天弄》、鳳吟商調《鳳來儀弄》凡二曲。又以新聲被舊曲者，宮調四十四曲、商調十三曲、角調十一曲、徵調十曲、羽調十曲、黃鐘調十九曲、無射商調七曲、瑟調七曲、碧玉調十四曲、慢角調十曲、金羽調三曲。阮成，以示中書門下，因謂曰：「雅樂與鄭、衛不同，鄭聲淫，非中和之道。朕常思雅正之音可以治心，原古聖之旨，尚存遺美。琴七弦，朕今增之為九，其名曰君、臣、文、武、禮、樂、正、民、心，則九奏克諧而不亂矣。阮四弦，增之為五，其名曰：水、火、金、木、土，則五材並用而不悖矣。」因命待詔朱文濟、蔡裔齎琴、阮詣中書彈新聲，詔宰相及近侍鹹聽焉。由是中外獻賦頌者數十人。二年，太常音律官田琮以九弦琴、五弦阮均配十二律，旋相為宮，隔八相生，並協律呂，冠于雅樂，仍具圖以獻。上覽而嘉之，遷其職以賞焉。自是遂廢拱宸管。
真宗咸平四年，太常寺言：「樂工習藝匪精，每祭享郊廟，止奏黃鐘宮一調，未嘗隨月轉律，望示條約。」乃命翰林侍讀學士夏侯嶠、判寺郭贄同按試，擇其曉習月律者，悉增月奉，自余權停廩給，再俾學習，以獎勵之。雖頗振綱紀，然亦未能精備。蓋樂工止以年勞次補，而不以藝進，至有抱其器而不能振作者，故難於驟變。
景德二年八月，監察禦史艾仲孺上言，請修飾樂器，調正音律，乃詔翰林學士李宗諤權判太常寺，及令內臣監修樂器。後複以龍圖閣待制戚綸同判寺事，乃命太樂、鼓吹兩署工校其優劣，黜去濫吹者五十餘人。宗諤因編次律呂法度、樂物名數，目曰《樂纂》，又裁定兩署工人試補條式及肄習程課。
明年八月，上禦崇政殿張宮縣閱試，召宰執、親王臨觀，宗諤執樂譜立侍。先以鐘磬按律准，次令登歌，鐘、磬、塤、篪、琴、阮、笙、簫各二色合奏，箏、瑟、築三色合奏，迭為一曲，複擊鎛鐘為六變、九變。又為朝會上壽之樂及文武二舞、鼓吹、導引、警夜之曲，頗為精習。上甚悅。舊制，巢笙、和笙每變宮之際，必換義管，然難於遽易，樂工單仲辛遂改為一定之制，不復旋易，與諸宮調皆協。又令仲辛誕唱八十四調曲，遂詔補副樂正，賜袍笏、銀帶，自餘皆賜衣帶、緡錢，又賜宗諤等器幣有差。自是，樂府制度頗有倫理。
先是，惟天地、感生帝、宗廟用樂，親祀用宮縣，有司攝事，止用登歌，自餘大祀，未暇備樂。時既罷兵，垂意典禮，至是詔曰：「致恭明神，邦國之重事；升薦備樂，方冊之彝章。矧在尊神，固當嚴奉。舉行舊典，用格明靈。自今諸大祠並宜用樂，皆同感生帝，六變、八變如《通禮》所載。」
大中祥符元年四月，詳定所言：「東封道路稍遠，欲依故事，山上園台及山下封祀壇前俱設登歌兩架，壇下設二十架並二舞，其朝覲壇前亦設二十架，更不設熊羆十二案。」從之。
九月，都官員外郎、判太常禮院孫奭上言：「按禮文，饗太廟終獻降階之後，武舞止，太祝徹豆，《豐安》之樂作，一成止，然後《理安》之樂作，是謂送神。《論語》曰：'三家者以《雍》徹。'又《周禮》樂師職曰：'及徹，帥學士而歌徹。'鄭玄曰：'謂歌《雍》也。'《郊祀錄》載登歌徹豆一章，奏無射羽。然則宗廟之樂，禮有登歌徹豆，今於終獻降階之後即作《理安之樂》，誠恐闕失，望依舊禮增用。」詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞。宗諤等言：「國初撰樂章，有徹豆《豐安》曲辭，樂署因循不作，望如奭所奏。」從之。時以將行封禪，詔改酌獻昊天上帝《禧安》之樂為《封安》，皇地祇《禧安》之樂為《禪安》，飲福《禧安》之樂為《祺安》，別制天書樂章《里安》、《靈文》二曲，每親行禮用之。又作《醴泉》、《神芝》、《慶雲》、《靈鶴》、《瑞木》五曲，施於朝會、宴享，以紀瑞應。
十月，真宗親習封禪儀於崇德殿，睹亞獻、終獻皆不作樂，因令檢討故事以聞。有司按《開寶通禮》，親郊，壇上設登歌，皇帝升降、尊獻、飲福則作樂；壇下設宮縣，降神、迎俎、退文舞、引武舞、迎送皇帝則作。亞獻、終獻、升降在退文舞引武舞之間。有司攝事，不設宮架、二舞，故三獻、升降並用登歌。今山上設登歌，山下設宮縣、二舞，其山上圜台亞獻、終獻准親祠例，無用樂之文。于時特詔亞、終獻並用登歌。
五年，聖祖降，有司言：「按唐太清宮樂章，皆明皇親制，其崇奉玉皇、聖祖及祖宗配位樂章，並望聖制。」詔可之。聖制薦獻聖祖文舞曰《發祥流慶》之舞，武舞曰《降真觀德》之舞。自是，玉清昭應宮、景靈宮親薦皆備樂，用三十六虡。景靈宮以庭狹，止用二十虡。上又取太宗所撰《萬國朝天曲》曰《同和》之舞，《平晉曲》曰《定功》之舞，親作樂辭，奏於郊廟。自時厥後，仁宗以《大明》之曲尊真宗，英宗以《大仁》之曲尊仁宗，神宗以《大英》之曲尊英宗。
仁宗天聖五年十月，翰林侍講學士孫奭言：「郊廟二舞失序，願下有司考議。」於是翰林學士承旨劉筠等議曰：「周人奏《清廟》以祀文王，《執竟》以祀武王，漢高帝、文帝亦各有舞。至唐有事太廟，每室樂歌異名。蓋帝王功德既殊，舞亦隨變。屬者，有司不詳舊制，奠獻止登歌而樂舞不作，其失明甚。請如舊制，宗廟酌獻複用文舞，皇帝還版位，文舞退，武舞入。亞獻酌醴已，武舞作，至三獻已奠還位則正。蓋廟室各頌功德，故文舞迎神後各奏逐室之舞。郊祀則降神奏《高安》之曲，文舞已作及皇帝酌獻，惟登歌奏《禧安》之樂，而縣樂舞綴不作，亞獻、終獻仍用武舞。」詔從之。是時，仁宗始大朝會，群臣上壽，作《甘露》、《瑞木》、《嘉禾》之曲。
明道初，章獻皇太后御前殿，見群臣，作《玉芝》、《壽星》、《奇木連理》之曲，《厚德無疆》、《四海會同》之舞。明年，太后躬謝宗廟，帝耕籍田、享先農，率有樂歌。其後親祀南郊、享太廟、奉慈廟、大享明堂、祫享，帝皆親制降神、送神、奠幣、瓚稞、酌獻樂章，余詔諸臣為之。至於常祀、郊廟、社稷諸祠，亦多親制。
景祐元年八月，判太常寺燕肅等上言：「大樂制器歲久，金石不調，願以周王樸所造律准考按修治，並閱樂工，罷其不能者。」乃命直史館宋祁、內侍李隨同肅等典其事，又命集賢校理李照預焉。於是，帝禦觀文殿取律准閱視，親篆之，以屬太常。明年二月，肅等上考定樂器並見工人，帝禦延福宮臨閱，奏郊廟五十一曲，因問照樂音高，命詳陳之。照言：「朴准視古樂高五律，視教坊樂高二律。蓋五代之亂，雅樂廢壞，樸創意造准，不合古法，用之本朝，卒無福應。又編鐘、鎛、磬無大小、輕重、厚薄、氣短之差，銅錫不精，聲韻失美，大者陵，小者抑，，非中度之器也。昔軒轅氏命伶倫截竹為律，後令神瞽協其中聲，然後聲應鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅。其樂傳之亙古，不刊之法也。願聽臣依神瞽律法，試鑄編鐘一虡，可使度、量、權、衡協和。」乃詔于錫慶院鑄之。既成，奏禦。
照遂建議請改制大樂，取京縣秬黍累尺成律，鑄鐘審之，其聲猶高。更用太府布帛尺為法，乃下太常制四律。別詔潞州取羊頭山秬黍上送於官，照乃自為律管之法，以九十黍之量為四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以為十二管定法。乃詔內侍鄧保信監視群工。照並引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官，入內都知閻文應董其事，中書門下總領焉。凡所改制，皆關中書門下詳定以聞。別詔翰林侍讀學士馮元同祁、冠卿、照討論樂理，為一代之典。又詔天下有深達鐘律者，在所亟以名聞。於是，杭州鄭向言阮逸、蘇州范仲淹言胡瑗皆通知古樂，詔遣詣闕。其他以樂書獻者，悉上有司。
五月，照言：「既改制金石，則絲、笙、匏、土、革、木亦當更制，以備獻享。」奏可。照乃鑄銅為龠、合、升、鬥四物，以興鐘、鎛、聲量之法，龠之率六百三十黍為黃鐘之容，合三倍於龠，升十二倍於合，鬥十倍於升。乃改造諸器，以定其法。俄又以鎛之容受差大，更增六龠為合，十合為升，十升為鬥，銘曰「樂鬥」。後數月，潞州上秬黍，照等擇大黍縱累之，檢考長短，尺成，與太府尺合，法乃定。
先時，太常鐘磬每十六枚為虡，而四清聲相承不擊，照因上言：「十二律聲已備，餘四清聲乃鄭、衛之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，則哀思邪僻之聲無由而起也。」元等駁之曰：「前聖制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，十十五弦之瑟，十三弦之箏，九弦、七弦之琴，十六枚之鐘磬，各自取義，寧有一之於律呂專為十二數者？且鐘磬，八音之首，絲笙以下受之於均，故聖人尤所用心焉。《春秋》號樂總言金奏；《詩·頌》稱美，實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二，不得其法，稽諸古制，臣等以為不可，且聖人既以十二律各配一鐘，又設黃鐘至夾鐘四清聲以附正聲之次，原四清之意，蓋為夷則至應鐘四宮而設也。夫五音：宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。不相淩謂之正，迭相淩謂之慢，百王所不易也。聲重濁者為尊，輕清者為卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。何則？事為君治，物為君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊，至夷則以下四管為宮之時，臣民相越，上下交戾，則淩犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘、磬十六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損為十二，惟照獨見，臣以為且如舊制便。」帝令權用十二枚為一格，且詔曰：「俟有知者，能考四鐘協調清濁，有司別議以聞。」鐘舊飾旋蟲，改為龍。乃遣使采泗濱浮石千余段以為縣磬。
先是，宋祁上言：「縣設建鼓，初不考擊，又無三鞀，且舊用諸鼓率多陋敝。」於是敕元等詳求典故而言曰：「建鼓四，今皆具而不擊，別設四散鼓於縣間擊之，以代建鼓。乾德四年，秘書監尹拙上言：'散鼓不詳所置之由，且于古無文，去之便。'時雖奏可，而散鼓於今仍在。又雷鼓、靈鼓、路鼓雖擊之，皆不成聲，故常賴散鼓以為樂節，而雷鞀、靈鞀、路鞀闕而未制。今既修正雅樂，謂宜申敕大匠改作諸鼓，使擊考有聲。及創為三鞀，如古之制，使先播之，以通三鼓。罷四散鼓，如乾德詔書。」奏可。
時有上言，以為雷鼓八面，前世用以迎神，不載考擊之法，而大樂所制，以柱貫中，故擊之無聲。更令改造，山趺上出雲以承鼓，刻龍以飾柱，面各一工擊鼓，一工左執鞀以先引。凡圓丘降神六變，初八面皆三擊，椎而左旋，三步則止。三者，取陽數也。又載擊以為節，率以此法至六成。靈鼓、路鼓亦如之。植建鼓於四隅，皆有左鞞、右應。乾隅，左鞞應鐘，亥之位也；中鼓黃鐘，子之位也；右應大呂，醜之位也。艮隅，左鞞太簇，寅之位也；中鼓夾鐘，卯之位也；右應姑洗，辰之位也。巽隅，右應仲呂，巳之位也；中鼓蕤賓，午之位也；左鞞林鐘，未之位也。坤隅，右應夷則，申之位也；中鼓南呂，酉之位也；左鞞無射，戌之位也。宜隨月建，依律呂之均擊之。後照等複以殿庭備奏，四隅既隨月協均，顧無以節樂，而《周官·鼓人》「以晉鼓鼓金奏」，應以施用。詔依《周官》舊法制焉。於是縣內始有晉鼓矣。
古者，鎛鐘擊為節檢，而無合曲之義，大射有二鎛，皆亂擊焉。後周以十二鎛相生擊之。景德中，李宗諤領太常，總考十二鎛鐘，而樂工相承，殿庭慣用三調六曲。三調者，黃鐘、大簇、蕤賓也；六曲者，調別有《隆安》、《正安》二曲。郊廟之縣則環而擊之。宗諤上言曰：金部之中，鎛鐘為難和，一聲不及，則宮商失序，使十二鎛工皆精習，則遲速有倫，隨月用律，諸曲無不通矣。」真宗因詔黃鐘、太簇二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，詔元等詢考擊之法，元等奏言：「後周嘗以相生之法擊之，音韻克諧，國朝亦用隨均合曲，然但施殿庭，未及郊廟。謂宜使十二鐘依辰列位，隨均為節，便於合樂，仍得並施郊廟。若軒縣以下則不用此制，所以重備樂尊王制也。」詔從焉。
隋制，內宮縣二十虡，以大磬代鎛鐘而去建鼓。唐武后稱制，改用鐘，因而莫革。及是，乃詔訪元等曰：「大磬應何法考擊，何禮應用？」元等具言：「古者，特磬以代鎛鐘，本施內宮，遂及柔祀，隋、唐之代，繼有因改。先皇帝東禪梁甫，西瘞汾陰，並仍舊章，陳於縣奏。若其所用，吉禮則中宮之縣，祀禮則皇地祇、神州地祇、先蠶、今之奉慈廟、後廟，皆應陳設。宮縣則三十六虡，去四隅建鼓，如古便。若考擊之法，謂宜同于鎛鐘。比緣詔旨，不俾迴圈互擊，而立依均合曲之制，則特磬固應不出本均，與編磬相應，為樂之節也。」詔可。