帝以維之說近是，而安石以維言夾室在右為尊為非理，帝亦然之。又安石以尊僖祖為始祖，則郊祀當以配天，若宗祀明堂，則太祖、太宗當迭配帝。又疑明堂以英宗配天，與僖祖為非始祖之說。遂下禮官詳定。
同判太常寺兼禮儀事張師顏等議：「昔商、周之興，本於契、稷，故奉之為太祖。後世受命之君，功業特起，不因先代，則親廟迭毀，身自為祖。鄭玄雲'夏五廟無太祖，禹與二昭二穆而已'，張薦雲'夏後以禹始封，遂為不遷之祖'是也。若始封世近，上有親廟，則擬祖上遷，而太祖不毀。魏祖武帝則處士迭毀，唐祖景帝則弘農迭毀，此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。唐韓愈有言：'事異商、周，禮從而變。'晉琅邪王德文曰：'七廟之義，自由德厚流光，享祀及遠，非是為太祖申尊祖之祀。'其說是也。禮，天子七廟，而太祖之遠近不可以必，但雲三昭三穆與太祖之廟而七，未嘗言親廣之首，必為始祖也。國家以僖祖親盡而祧之，奉景祐之詔，以太祖為帝者之祖，是合於禮矣。張昭、任徹之徒，不能遠推隆極之制，因緣近比，請建四廟，遂使天子之禮下同諸侯。若使廟數備六，則更當上推兩世，而僖祖次在第三，亦未可謂之始祖也。謹按建隆四年，親郊崇配不及僖祖。開國以來，大祭虛其東向，斯乃祖宗已行之意。請略仿《周官》守祧之制，築別廟以藏僖祖神主，大祭之歲，祀於其室。太廟則一依舊制，虛東向之位。郊配之禮，則仍其舊。」
同知太常禮院蘇棁請：「即景靈宮祔僖祖，即與唐祔獻、懿二祖於興聖、明德廟，禮意無異。」同判禮院周孟陽等言：「自僖祖而上，世次莫知，則僖祖為始祖無疑，宜以僖祖配感生帝。」章衡請：「尊僖祖為始祖，而次祧順祖，以合子為父屈之義。推僖祖侑感生之祀，而罷宣祖配位，以合祖以孫尊之義，餘且如舊制。」而馮京欲以太祖正東向之位，安石力主元絳初議，遂從之。帝問：「配天孰始？」安石曰：「宣祖見配感生帝，欲改以僖祖配。」帝然之。於是請奉僖祖神主為始祖，遷順祖神主夾室，以僖祖配感生帝祀。詔下太常禮院詳定儀注。安石本議以僖祖配天，帝不許，故更以配感生帝焉。
元豐元年，詳定郊廟禮文所圖上八廟異宮之制，以始祖居中，分昭穆為左右。自北而南，僖祖為始祖；翼祖、太祖、太宗、仁宗為穆，在右；宣祖、真宗、英宗為昭，在左。皆南面北上。陸佃言：「太祖之廟百世不遷，三昭三穆，親盡則迭毀。如周以後稷為太祖，王季為昭，文王為穆，武王為昭，成王為穆，康王為昭，昭王為穆，其後穆王入廟，王季親盡而遷，則文王宜居昭位，武王宜居穆位，成王、昭王宜居昭位，康王、穆王宜居穆位，所謂父昭子穆是也。說者以昭常為昭，穆常為穆，則尊卑失序。」複圖上八廟昭穆之制，以翼祖、太祖、太宗、仁宗為昭，在左；宣祖、真宗、英宗為穆，在右。皆南面北上。
何洵直圖上八廟異宮，引熙寧儀：僖祖正東向之位，順祖、宣祖、真宗、英宗南面為昭，翼祖、太祖、太宗、仁宗北面為穆，正得祖宗繼序、德厚流光之本意。又以晉孫毓、唐賈公彥言「始祖居中，三昭在左，南面西上；三穆在右，南面東上。」為兩圖上之。又援《祭法》，言：「翼祖、宣祖在二祧之位，猶同祖禰之廟，皆月祭之，與親廟一等，無親疏遠近之殺。順祖實去祧之主，若有四時祈禱，猶當就壇受祭。請自今二祧神主，殺於親廟，四時之祭，享嘗乃止，不及大烝，不薦新物。去祧神主，有禱則為壇而祭，庶合典禮。」又請建新廟于始祖之西，略如古方明壇制。有詔，俟廟製成日取旨。
三年，禮文所言：「古者宗廟為石室以藏主，謂之宗祏。夫婦一體，同幾共牢。一室之中，有左主、右主之別，正廟之主，各藏廟室西壁之中；遷廟之主，藏于太祖太室北壁之中，其埳去地六尺一寸。今太廟藏主之室，帝后異處，遷主仍藏西夾室，求之於禮，有所未合。請新廟成，並遵古制。」從之。二月，慈聖光獻皇后祔廟，前二日，告天地、社稷、太廟、皇后廟如故事。至日，奉神主先詣僖祖室，次翼祖室，次宣祖室，次太祖室，次太宗室。次太宗與懿德皇后、明德皇后同一祝，次享元德皇后。慈聖光獻皇后，異饌位、異祝，行祔謁禮。次真宗室，次仁宗室，次英宗室。禮畢，奉神主歸仁宗室。
元豐六年六月，孝惠、孝章、淑德、章懷四後升祔，准章獻明肅、章懿二後，升祔禮畢，遞享太廟，止行升祔享禮及祭七祀，權罷孟冬薦享，仍以配繼先後為序。八年，禮部太常寺言：「詔書定七世八室之制。今神宗皇帝崇祔，翼祖在七世之外，與簡穆皇后祧藏于西夾室，置石室中。」十一月丁酉，祔神宗神主於第八室。自英宗上至宣祖以次升遷。紹聖元年二月，祔宣仁聖烈皇后于太廟。
元符三年，禮部太常寺言：「哲宗升祔，宜如晉成帝故事，於太廟殿增一室，候祔廟日，神主祔第九室。」詔下侍從官議，皆如所言。蔡京議：「以哲宗嗣神宗大統，父子相承，自當為世。今若不祧遠祖，不以哲宗為世，則三昭四穆與太祖之廟而八。宜深考載籍，遷祔如禮。」陸佃、曾肇等議：「國朝自僖祖而下始備七廟，故英宗祔廟，則遷順祖，神宗祔廟，則遷翼祖。今哲宗于神宗，父子也，如禮官議，則廟中當有八世。況唐文宗即位則遷肅宗，以敬宗為一世，故事不遠。哲宗祔廟，當以神宗為昭，上遷宣祖，以合古三昭三穆之義。」先是，李清臣為禮部尚書，首建增室之議，侍郎趙挺之等和之。會清臣為門下侍郎，論者多從其議，惟京、佃等議異。二議既上，清臣辯說甚力，帝迄從焉。
六月，禮部請用太廟東夾室奉安哲宗神主。太常少卿孫傑言：「先帝神主，錯之夾室，即是不得祔於正廟，與前詔增建一室之議不同。昨用嘉祐故事，專置使修奉，請以夾室奉安神主，亦與元置使之意相違。請如太常前議，增建一室。」尚書省以廟室未備，行禮有期，權宜升祔，隨即增修，比之前代設幄行事者，不為不至。詔依初旨行之，乃祔哲宗神主於夾室。
崇寧二年，祧宣祖與昭憲皇后神主藏西夾室，居翼祖、簡穆皇后石室之次。五年，詔曰：「去古既遠，諸儒之說不同。鄭氏謂：'太祖及文、武不祧之廟與親廟四，為七。'是不祧之宗，在七廟之內。王氏謂：'非太祖而不毀，不為常數。'是不祧之宗，在七廟之外。本朝今已五宗，則七廟當祧者，二宗而已。遷毀之禮，近及祖考，殆非先王尊祖之意，宜令有司復議。」禮官言：「先王之制，廟止于七，後王以義起禮，乃有增置九廟者。」禮部尚書徐鐸又言：「唐之獻祖、中宗、代宗與本朝僖祖，皆嘗祧而複。今存宣祖於當祧之際，複翼祖於已祧之後，以備九廟，禮無不稱。」乃命鐸為修奉使，增太廟殿為十室。四年十二月，複翼祖、宣祖廟，行奉安禮，惟不用前期誓戒及亞、終獻之樂舞焉。
高宗建炎二年，奉太廟神主于揚州壽寧寺。三年，幸杭州，奉安於溫州。紹興五年，司封郎中林待聘言：「太廟神主宜在國都。今新邑未奠，當如古行師載主之義，遷之行闕，以彰聖孝。」於是始建太廟于臨安，奉迎安置。
志第六十禮十（吉禮十）
○禘祫
宗廟之禮。每歲以四孟月及季冬，凡五享，朔、望則上食、薦新。三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏，唯親郊、封祀。又有朝享、告謝及新主祔謁，皆大祀也。二薦，則行一獻禮。其祔祭，春祀司命及戶，夏祀灶，季夏祀中霤，秋祀門及厲，冬祀行，惟臘享、禘祫則遍祀焉。
禘祫之禮。真宗咸平二年八月，太常禮院言：「今年冬祭畫日，以十月六日薦享太廟。按《禮》，三年一祫，以孟冬。又《疑義》雲：三年喪畢，遭禘則禘，遭袷則袷。宜改孟冬薦享為祫享。」仁宗天聖元年，禮官言：「真宗神主祔廟，已行吉祭，三年之制，又從易月之文，自天禧二年四月禘享，至今已及五年，合行禘禮。」遂以孟夏薦享為禘享。八年九月，太常禮院言：「自天聖六年夏行禘享之禮，至此年十月，請以孟冬薦享為祫享。」詔恭依。
嘉祐四年十月，仁宗親詣太廟行祫享禮，以宰臣富弼為祫享大禮使，韓琦為禮儀使，樞密使宋庠為儀仗使，參知政事曾公亮為橋道頓遞使，樞密副使程戡為鹵簿使。同判宗正寺趙良規請正太祖東向位，禮官不敢決。觀文殿學士王舉正等議曰：「大祫之禮所以合昭穆，辨尊卑，必以受命之祖居東向之位。本朝以太祖為受命之君，然僖祖以降，四廟在上，故每遇大袷，止列昭穆而虛東向。魏、晉以來，亦用此禮。今親享之盛，宜如舊便。」
禮官張洞、韓維言：「國朝每遇禘祫，奉別廟四後之主合食太廟。唐《郊祀志》載禘祫祝文，自獻祖至肅宗所配皆一後，惟睿宗二後，蓋昭成，明皇母也。《續曲台禮》有別廟皇后合食之文，蓋未有本室，遇祫享即祔祖姑下。所以大順中，三太后配列禘祭，議者議其非禮。臣謂每室既有定配，則餘後不當參列，義當革正。」
學士孫抃等議：「《春秋傳》曰：'大祫者何，合祭也。未毀廟之主皆升合食于太祖。'是以國朝事宗廟百有餘年，至祫之日，別廟後主皆升合食，非無典據。大中祥符中已曾定議，禮官著酌中之論，先帝有'恭依'之詔。他年有司攝事，四後皆預。今甫欲親祫而四後見黜，不亦疑於以禮之煩故邪？宗廟之禮，至尊至重，苟未能盡祖宗之意，則莫若守舊禮。臣等愚以謂如故便。」
學士歐陽修等曰：「古者宗廟之制，皆一帝一後。後世有以子貴者，始著並祔之文，其不當祔者，則有別廟之祭。本朝禘祫，乃以別廟之後列於配後之下，非惟于古無文，於今又四不可。淑德，太宗之元配，列于元德之下；章懷，真宗之元配，列于章懿之下，一也。升祔之後，統以帝樂；別廟之後，則以本室樂章自隨，二也。升祔之後，同牢而祭，牲器祝冊亦統於帝；別廟諸後，乃從專享，三也。升祔之後，聯席而坐；別廟之後，位乃相絕，四也。章獻、章懿在奉慈廟，每遇禘祫，本廟致享，最為得禮。若四後各祭於廟，則其尊自申，是於禮無失。以為行之已久，重於改作，則是失禮之舉，無複是正也。請從禮官。」
詔：「四後祫享依舊，須大禮畢，別加討論。」仍詔：「祫享前一日，皇帝詣景靈宮，如南郊禮，衛士毋得迎駕呼萬歲。」有司言：「諸司奉禮，攝廩犧令省牲，依《通禮》改正祀儀。散齋四日於別殿，致齋二日於大慶殿，一日於太廟。尚舍直殿下，設小次，禦坐不設黃道褥位。七室各用一太牢，每坐簠簋二，鉶三，籩豆為後，無黼扆、席幾。出三閣瑞石、篆書玉璽印、青玉環、金山陳於庭。別廟四後合食，牲樂奠拜無異儀。故事，七祀、功臣無牲，止於廟牲肉分割，知廟卿行事。請依《續曲台禮》，共料一羊，而獻官三員，功臣單席，如大中祥符加褥。」
十月二日，命樞密副使張昪望告昊天上帝、皇地祇。帝齋大慶殿。十一日，服通天冠、絳紗袍，執圭、乘輿，至大慶殿門外降輿，乘大輦，至天興殿，薦享畢，齋於太廟。明日，帝常服至大次，改袞冕，行禮畢，質明，乘大輦還宮，更服靴袍，禦紫宸殿，宰臣、百官賀，升宣德門肆赦。二十一日，詣諸觀寺行恭謝禮。二十六日，禦集英殿為飲福宴。
治平元年，有司「准畫日，孟冬薦享改為祫祭。按《春秋》，閔公喪未除而行吉
禘，《三傳》譏之。真宗以咸平二年六月喪除，至十月乃祫祭。天聖元年在諒陰，有司誤通天禧舊禘之數，在再期內按行禘祭。以理推之，是二年冬應祫，而誤禘于元年夏，故四十九年間九禘八祫，例皆太速。事失於始，則歲月相乘，不得而正。今在大祥內，禮未應袷，明年未禫，亦未應禘，至六月即吉，二月合行祫祭，乞依舊時享，庶合典禮。」
二年二月，翰林學士王珪等上議曰：「同知太常禮院呂夏卿狀：古者新君踐阼之三年，先君之喪二十七月為禫祭，然後新主祔廟，特行禘祭，謂之始禘。是冬十月行袷祭，明年又行禘祭，自此五年，再為禘祫。喪除必有禘祫者，為再大祭之本也。今當袷祭，緣陛下未終三年之制，納有司之說，十月依舊時享。然享廟、袷祭，其禮不同。故事，郊享之年遇祫未嘗權罷，唯罷臘祭。是則孟享與享廟嘗並行于季冬矣。其禘祫年數，乞一依太常禮院請，今年十月行祫祭，明年四月行禘祭。仍如夏卿議。」權罷今年臘享。
熙寧八年，有司言：「已尊僖祖為太廟始祖，孟夏禘祭，當正東向之位。」又言：「太廟禘祭神位，已尊始祖居東向之位，自順祖而下，昭、穆各以南北為序。自今禘祫，著為定禮。」
元豐四年，詳定郊廟禮文所言：「禘祫之義，存于《周禮》、《春秋》，而不著其名。行禮之年，經皆無文，唯《公羊傳》曰：'五年而再盛祭。'《禮緯》曰：'三年一祫，五年一禘。'而又分為二說：鄭氏則曰：'前三後二'，謂禘後四十二月而祫，祫後十八月而禘。徐邈則曰：'前二後三'，謂二祭相去各三十月。以二說考之，惟鄭氏曰：'魯禮，三年喪畢，祫于太廟，明年禘於群廟，自後五年而再盛祭，一祫一禘。'實為有據。本朝慶曆初用徐邈說，每三十月一祭。熙寧八年，既禘而祫，此有司之失也。請今十八月而禘，禘四十二月而祫，庶幾舉禮不煩，事神不瀆。」太常禮院言：「本朝自慶曆以來，皆三十月而一祭。至熙寧五年後，始不通計，遂至八年禘祫並在一歲。昨元豐三年四月已行禘禮，今年若依舊例，十月行祫享，即比年頻袷，複踵前失。請依慶曆以來之制，通計年數，皆三十月而祭。」詔如見行典禮。
詳定所又言：「古者稞獻、饋食，禴祠、烝、嘗，並為先王之享，未嘗廢一時之祭。故孔氏《正義》以為：'天子夏為大祭之禘，不廢時祭之礿；秋為大祭之祫，不廢時祭之嘗。'則王禮三年一袷與禘享，更為時祭。本朝沿襲故常，久未厘正，請每禘祫之月雖已大祭，仍行時享，以嚴天子備禮，所以丕崇祖宗之義。其郊禮、親祠准此。」
又言：「《禮》：不王不禘。虞、夏、商、週四代所禘，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者遠也。太祖受命，祭四親廟，推僖祖而上所自出者，譜失其傳，有司因仍舊說，禘祫皆合群廟之主，綴食于始祖，失禮莫甚。今國家世系與四代不同，既求其祖之所自出而不得，則禘禮當闕，必推見祖系乃可以行。」神宗謂輔臣曰：「禘者，本以審禘祖之所自出，故禮，不王不禘。秦、漢以後，譜牒不明，莫知其祖之所自出，由禘禮可廢也。」
已而詳定所言：「古者天子祭宗廟，有堂事焉，有室事焉。按《禮》，祝延屍入奧，灌後乃出延牲，延屍主出於室，坐于堂上，始祖南面，昭在東，穆在西，乃行朝踐之禮，是堂事也。設饌於堂，複延主入室，始祖東面，昭南穆北，徙常上之饌於室中，乃行饋食之禮，是室事也。請每行大袷，堂上設南面之位，室中設東面之位。」禮部言：「合食之禮，始祖東面、昭南穆北者，本室中之位也。今設位戶外，祖宗昭、穆別為幄次，殆非合食之義。請自今祫享，即前楹通設帳幕，以應室中之位。」
大觀四年，議禮局請：「每大祫，堂上設南面之位，室中設東南之位，始祖南面則昭穆東西相向，始祖東面則昭穆南北相向，以應古義。」又請：「陳瑞物及代國之寶與貢物可出而陳者，並令有司依嘉祐、元豐詔旨，凡親祠太廟准此。」從之。
南渡之後，有祫而無禘。高宗建炎二年，祫享于洪州。紹興二年，祫享於溫州。時儀文草創，奉遷祖宗及祧廟神主、別廟神主，各設幄合食於太廟。始祖東向，昭、穆以次南北相向。
五年，吏部員外郎董{分廾}言：「臣聞戎、祀，國之大事，而宗廟之祭，又祀之大者也。大祀，禘祫為重，祫大禘小，則袷為莫大焉。今戎事方殷，祭祀之禮未暇遍舉，然事有違經戾古，上不當天地神祇之意，下未合億兆黎庶之心，特出于一時大臣好勝之臆說，而行之六十年未有知其非者。顧雖治兵禦戎之際，正厥違誤，宜不可緩。仰惟太祖受天明命，混一區宇，即其功德所起，宜祇享以正東向之尊。逮至仁宗，親行祫享，嘗議太祖東向，用昭正統之緒。當時在廷之臣，僉謂自古必以受命之祖乃居東向之位，本朝太祖乃受命之君，若論七廟之次，有僖祖以降四廟在上，當時大祫，止列昭穆而虛東向，蓋終不敢以非受命之祖而居之也。暨熙甯之初，僖祖以世次當祧，禮官韓維等據經有請，適王安石用事，奮其臆說，乃俾章衡建議，尊僖祖為始祖，肇居東向。馮京奏謂士大夫以太祖不得東向為恨，安石肆言以折之。已而又欲罷太祖郊配，神宗以太祖開基受命，不許，安石終不以為然。元祐之初，翼祖既祧，正合典禮。至於崇甯，宣祖當祧，適蔡京用事，一遵安石之術，乃建言請立九廟，自我作古，其已祧翼祖、宣祖並即依舊。循沿至今，太祖尚居第四室，遇大祫處昭穆之列。今若正太祖東向之尊，委合《禮經》。」
太常寺丞王普又言：「{分廾}所奏深得禮意，而其言尚有未盡。臣竊以古者廟制異宮，則太祖居中，而群廟列其左右；後世廟制同堂，則太祖居右，而諸室皆列其左。古者祫享，朝踐於堂，則太祖南向，而昭穆位於東西；饋食于室，則太祖東向，而昭穆位於南北。後世祫享一於堂上，而用室中之位，故唯以東向為太祖之尊焉。若夫群廟迭毀，而太祖不遷，則其禮尚矣。臣故知太祖即廟之始祖，是為廟號，非諡號也。惟我太宗嗣服之初，太祖廟號已定，雖更累朝，世次猶近，每於祫享，必虛東向之位，以其非太祖必不可居也。迨至熙寧，又尊僖祖為廟之始祖，百世不遷，祫享東向，而太祖常居穆位，則名實舛矣。儻以熙寧之禮為是，僖祖當稱太祖，而太祖當改廟號。然則太祖之名不正，前日之失大矣。今宜奉太祖神主居第一室，永為廟之始祖。每歲五享、告朔、薦新，止於七廟。三年一祫，則太祖正東向之位。太宗、仁宗、神宗南向為昭，真宗、英宗、哲宗北向為穆。五年一禘，則迎宣祖神主享於太廟，而以太祖配焉。如是，則宗廟之事盡合《禮經》，無複前日之失矣。」上曰：「太祖皇帝開基創業，始受天命，祫享宜居東向之位。」宰相趙鼎等奏曰：「三昭三穆，與太祖之廟而七，載在《禮經》，無可疑者。」
紹熙五年九月，太常少卿曾三複亦言：請祧宣祖，就正太祖東向之位，其言甚切。既而吏部尚書鄭僑等亦乞因大行祔廟之際，定宗廟萬世之禮，慰太祖在天之靈，破熙寧不經之論。今太祖為始祖，則太宗為昭，真宗為穆，自是而下以至孝宗，四昭四穆與太祖之廟而九。上參古禮，而不廢崇寧九廟之制，於義為允。又言：「治平四年，僖祖祧遷，藏在西夾室。至熙寧五年，王安石以私意使章衡等議，乃複祔僖祖以為始祖，又將推以配天，欲罷太祖郊配。韓維、司馬光等力爭，而安石主其說愈堅。孫固慮其罷太祖配天，建議以僖祖權居東向之位。既曰權居，則當厘正明矣。」詔從之。
閏十月，權禮部侍郎許及之言：「僖、順、翼、宣四祖，為太祖之祖考，所遷之主，恐不得藏於子孫之廟。今順、翼二祖藏於西夾室，實居太廟太祖之右。遇祫享，則於夾室之前，設位以昭穆焉。」於是詔有司集議，吏部尚書兼侍讀鄭僑等言：「僖祖當用唐興聖之制，立為別廟，順祖、翼祖、宣祖之主皆祔藏焉。如此，則僖祖自居別廟之尊，三祖不祔子孫之廟。自漢、魏以來，太祖而上，毀廟之主皆不合食，今遇祫，則即廟而享，于禮尤稱。」諸儒如樓鑰、陳傅良皆以為可，詔從之。
時朱熹在講筵，獨入議狀，條其不可者四，大略雲：「准尚書吏部牒，集議四祖祧主宜有所歸。今詳群議雖多，而皆有可疑。若曰藏之夾室，則是以祖宗之主下藏於子孫之夾室。至於祫祭，設幄於夾室之前，則亦不得謂之祫。欲別立一廟，則喪事即遠，有毀無立。欲藏之天興殿，則宗廟、原廟不可相雜。議者皆知其不安，特以其心欲尊奉太祖三年一袷時暫東向之故，其實無益于太祖之尊，而徒使僖祖、太祖兩朝威靈，相與校強弱於冥冥之中。今但以太祖當日追尊帝號之令而默推之，則知今日太祖在天之靈，必有所不忍而不敢當矣。又況僖祖祧主遷于治平，不過數年，神宗複奉以為始祖，已為得禮之正而合于人心，所謂'有其舉之，莫敢廢者 '。」又言：「當以僖祖為始祖，如周之後稷，太祖如周之文王，太宗如周之武王，與仁宗之廟，皆萬世不祧；昭穆而次，以至高宗之廟亦萬世不祧。」又言：「元祐大儒程頤以為王安石言'僖祖不當祧'，複立廟為得禮。竊詳頤之議論與安石不同，至論此事則深服之，足以見義理人心之所同，固有不約而合者。特以司馬光、韓維之徒皆是大賢，人所敬信，其議偶不出此，而安石乃以變亂穿鑿得罪於公議，故欲堅守二賢之說，並安石所當取者而盡廢之。今以程頤之說考之，則是非可判矣。」
議既上，召對，令細陳其說。熹先以所論畫為圖本，貼說詳盡，至是出以奏陳久之。上再三稱善，且曰：「僖祖自不當祧，高宗即位時不曾祧，壽皇即位，太上即位，亦不曾祧，今日豈可容易？可於榻前撰數語，逕自批出。」熹方懲內批之弊，因乞降出劄子，再令臣僚集議，上亦然之。熹既退，即進擬詔意，以上意諭廟堂，則聞已毀四祖廟而遷之矣。
時宰臣趙汝愚既以安石之論為非，異議者懼其軋己，藉以求勝，事竟不行。熹時以得罪，遺汝愚書曰：「相公以宗子入輔王室，而無故輕納妄議，拆祖宗之廟以快其私，欲望神靈降歆，垂休錫羨，以永國祚於無窮，其可得乎？」時太廟殿已為十二室，故孝宗升祔，而東室尚虛。熹以為非所以祝延壽康之意，深不然之，因自劾不堪言語侍從之選，乞追奪待制，不許。及光宗祔廟，遂複為九世十二室。蓋自昌陵祔廟，逾二百年而後正太祖之位。慶元二年四月，禮部太常寺言：「已於太廟之西，別建僖祖廟，及告遷僖、順、翼、宣帝后神主詣僖祖廟奉安。所有今年孟冬祫享，先詣四祖廟室行禮，次詣太廟，逐幄次行禮。」
理宗紹定四年九月丙戌，京師大火，延及太廟。太常少卿度正言：「伏見近世大儒侍講朱熹詳考古禮，尚論宗廟之制，畫而為圖，其說甚備。然其為制，務效于古而頗更本朝之制，故學士大夫皆有異論，遂不能行。今天降災異，火發民家，延及宗廟，舉而行之，莫此時為宜。臣于向來備聞其說，今備員禮寺，適當此變，若遂隱默，則為有負，謹為二說以獻。其一，純用朱熹之說，謂本朝廟制未合于古，因畫為圖，謂僖祖如周後稷，當為本朝始祖。夫尊僖祖以為始祖，是乃順太祖皇帝之孝心也。始祖之廟居於中，左昭右穆各為一廟，門皆南向，位皆東向。祧廟之主藏于始祖之廟夾室，昭常為昭，穆常為穆，自不相亂。三年合食，則並出祧廟之主，合享于始祖之廟。始祖東向，群昭之主皆位北而南向，群穆之主皆位南而北向。昭穆既分，尊卑以定。其說合于古而宜於今，盡美盡善。舉而行之，祖宗在天之靈必歆享於此，而垂祐於無窮也。其一說，則因本朝之制，而參以朱熹之說。蓋本朝廟制，神宗嘗命禮官陸佃討論，欲復古制，未及施行。渡江以來，稽古禮文之事，多所未暇。今欲驟行更革，恐未足以成其事，而徒為紛紛。或且仍遵本朝之制，自西徂東，並為一列。惟於每室之後，量展一間，以藏祧廟之主。每室之前，量展二間，遇三年袷享，則以帷幄幕之，通為一室，盡出諸廟主及祧廟主並為一列，合食其上。前乎此廟為一室，凡遇袷享，合祭於其室，名為袷享，而實未嘗合。今量展此三間，後有藏祧主之所，前有祖宗合食之地，於本朝之制，初無大段更革，而頗已得三年大袷之義。今來朝廷若能舉行朱熹前議，固無以加；如其不然，姑從後說，亦為允當，不失禮意。然宗廟之禮，儻無其故，何敢妄議？今因大火之後，若加損益，亦惟其時，乞賜詳議。」有旨，令侍從、禮部、太常集議，後竟不行。
志第六十一禮十一（吉禮十一）
○時享薦新加上祖宗諡號廟諱
時享。太祖乾德六年十月，判太常寺和峴上言：「按《禮閣新儀》，唐天寶五年，詔享太廟宜祭料外，每室加常食一牙盤。將來享廟，欲每室加牙盤食，禘祫、時享亦准此制。」
太宗太平興國六年十二月，太常禮院言：「今月二十三日，臘享太廟。緣孟冬已行時享，冬至又嘗親祀。按禮每歲五享，其禘祫之月即不行時享，慮成煩數，有爽恭虔。今請罷臘日薦享之禮，其孝惠別廟即如式。」從之。
淳化三年十月八日，太常禮院言：「今年冬至，親祀南郊，前期朝享太廟，及奏告宣祖、太祖室。常例，每遇親祀，設朔、望兩祭，乃是十一月內三祭，太廟兩室又行奏告之禮，煩則不恭。又十一月二十日，皇帝朝享，去臘享日月相隔，未為煩數。欲望權停是月朔、望之祭，其臘享如常儀。」從之。
真宗景德三年正月，畫日乙卯孟享太廟。其日以鄆王外欑，改用辛酉。十月十日，孟冬薦享。其月，明德皇后園陵，有司言：「故事，大祠與國忌日同日者，其樂備而不作，今請如例。」從之。四年七月，以莊穆皇后祔享，權停孟享。
大中祥符三年十二月，帝謂王旦等言：「來年正月十一日孟享太廟，而有司擇八日宴，已在享廟致齋中。又七日上辛，祀昊天上帝。」王欽若言：「若移宴日避祀事，即自天慶節以來皆有所妨。」馮拯言：「上辛不可移，薦享宗廟是有司擇日，於禮無嫌。」帝曰：「當詢禮官。」終以契丹使發有常期，又將西巡，故不及改。
八年，兼宗正卿趙安仁言：「准詔以太廟朔望上食品味，令臣詳定。望自今委禦廚取親享廟日所上牙盤例，參以四時珍膳，選上局食手十人，赴廟饌造，上副聖心，式表精愨。」詔：所上食味，委宮闈令監造訖，安仁省視之。
神宗元豐三年十月，詳定郊廟奉祀禮文所言：「祠禴嘗蒸之名，春夏則物未成而祭薄，秋冬則物成而禮備。今太廟四時雖有薦新，而孟享禮料無祠禴蒸嘗之別。伏請春加韭、卵，夏加麥、魚，秋加黍、豚，冬加稻、雁，當饋熟之節，薦於神主。其籩豆於常數之外，別加時物之薦，豐約各因其時，以應古禮。」從之。
六年十一月，帝親祠南郊。前期三日，奉仁宗、英宗徽號冊寶於太廟。是日，齋於大慶殿。翌日，薦享于景靈宮。禮畢，帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅至太廟，宰臣、百官班迎於廟門。侍中跪請降輅，帝卻乘輿，步入廟，趍至齋宮。翌日，帝服靴袍至大次。有司奏中嚴、外辦，禮儀使跪奏請行事。帝服袞冕以出，至東門外，殿中監進大圭，帝執以入，宮架樂作，升東階，樂止。登歌樂作，至位，樂止。太祝、宮闈令奉諸室神主於坐，禮儀使贊曰：「有司謹具，請行事。」帝再拜，詣罍洗，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至洗南，北向，樂止。帝搢圭，盥帨，洗瓚、拭瓚訖，執圭。宮架樂作，升堂，樂止。登歌樂作，殿中監進鎮圭。帝搢大圭，執鎮圭，詣僖祖室，樂止。登歌奏《里安》之曲。至神坐前，北向跪，奠鎮圭於繅藉，執大圭跪，三上香，執瓚裸地，奠瓚，奉幣。奠訖，執圭，俯伏，興，出戶外，北向再拜。內侍舉鎮圭以授殿中監。至次室行事，皆如前儀。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。宮架《興安》之樂作，文舞九成，止。禮部、戶部尚書以次官奉逐室俎豆，宮架《豐安》樂作，奠訖，樂止。帝再詣罍洗，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至洗南，北向立，樂止。帝搢圭，盥帨，洗爵、拭爵訖，執圭。宮架樂作，帝升東階，樂止。登歌樂作，至僖祖室，樂止。宮架樂作，帝搢圭跪，受爵，祭酒，三奠爵，執圭，俯伏，興，出戶外，北向立，樂止。太祝讀冊文，帝再拜。詣次室，皆如前儀。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安》之樂作，亞獻以次行事如前儀，樂止。帝詣飲福位，登歌樂作，至位，樂止。宮架《僖安》樂作，帝再拜，搢圭跪，受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受摶黍，奠黍豆，再受爵，飲福酒訖，奠爵，執圭，俯伏，興，再拜，樂止。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。太常博士遍祭七祀、配享功臣。戶部、禮部尚書徹俎豆，登歌《豐安》樂作，徹訖，樂止。禮直官曰「賜胙」，行事、陪祠官皆再拜，宮架《興安》樂作，一成，止。太祝、宮闈令奉神主入諸祏室。禮儀使跪奏禮畢，登歌樂作，帝降階，樂止。宮架樂作，出東門，殿中監受大圭，歸大次，樂止。有司奏解嚴，轉仗赴南郊。
初，國朝親享太廟，儀物有制。熙寧以來，率循舊典，元豐命官詳定，始多損益。元年，詳定郊廟禮文所言：「古者納牲之時，王親執鸞刀，啟其毛，而祝以血毛詔於室。今請改正儀注，諸太祝以毛血薦於神坐訖，徹之而退。唐崔沔議曰：'毛血盛於盤。'《開元》、《開寶通禮》及今儀注皆盛以豆。禮以豆盛菹醢，其薦毛血當盛以盤。」又言：「三牲骨體俎外，當加牛羊腸胃、豕膚俎各一。又古者祭祀無迎神、送神之禮，其初祭及末，皆不當拜。又宜令戶部陳歲貢以充庭實，如古禮，仍以龜為前，金次之，玉帛又次之，余居後。又《周禮》大宗伯之職，凡享，蒞玉鬯。今以門下侍郎取瓚進皇帝，侍中酌鬯進瓚，皆未合禮。請命禮部尚書奉瓚臨鬯，禮部侍郎奉盤，以次進，皇帝酌鬯裸地訖，侍郎受瓚並盤而退。」又言：「皇帝至阼階，乃令太祝、宮闈令始奉神主置於坐，行禮畢，皇帝俟納神主，然後降階。」並從之。
又言：「神坐當陳於室之奧東面。當行事時，皇帝立于戶內西向，即拜於戶內。有司攝事，晨稞饋食，亦立於戶內西向，更不出戶而拜。其堂上薦腥，則設神坐于扆前南向，皇帝立于中堂北向。有司攝事同此。」詔俟廟製成取旨。
又請：「諸廟各設莞筵紛純，加繅席畫純，於戶內之東西面，皇帝行三獻禮畢，於此受嘏。」又言：「每室所用幾席，當如《周禮》，改用莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。凡祭祀，皆繅次各加一重，並莞筵一重為五重。」又言：「古者宗廟九獻，皇及後各四，諸臣一。自漢以來為三獻，後無入廟之事，沿襲至今。若時享則有事於室，而無事於堂；禘祫則有事於堂，而無事於室。室中神位不在奧，堂上神位不當扆，有饋食而無朝踐。度今之宜，以備古九獻之意，請室中設神位於奧東面，堂上設神位於戶外之西南面，皇帝立于戶內西南，稞鬯為一獻；出戶立於扆前，北向，行朝踐薦腥之禮為再獻；皇帝立于戶內西面，行饋食薦熟之禮為三獻。」詔並候廟製成取旨。
又請：「三年親祠，並祫享及有司攝事，每室並用太牢及制幣。宗廟堂上蕭以求陽，而有司行事茅香，宜易用蕭。灌鬯于地以求陰，宜束茅沃酒以象神之飲。凡幣皆埋於西階東，冊則藏有司之匱。」又請：「除去殿下板位及小次，而設皇帝板位於東階之上，西向。」又請：「凡奏告、祈禱、報謝，用牲牢祭饌，並出帝后神主，以明天地一體之義。又古者祭祀，兼薦上古、中古及當世之食，唐天寶中，始詔薦享每室加常食一牙盤，議者以為宴私之饌可薦寢宮，而不可瀆於太廟，宜罷之。古者吉祭必以其妃配，不特拜，請奠副爵無特拜。《儀禮》曰：'嗣舉奠。'請皇帝祭太廟，既稞之後，太祝以斝酌奠于鉶之南，俟正祭嘏訖，命皇子舉奠而飲。」
又請：「命刑部尚書一員以奉大牲，兵部尚書一員奉魚十有五。仍令腥熟之薦，朝享、四孟及臘享，皆設神位于戶內南向。其稞將於室，朝踐於堂，饋熟於室，則於奧設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。當筵前，設饋食之豆八，加豆八，以南為上。鉶三，設于豆之南。南陳牛鉶居北，羊鉶在牛鉶之南，豕鉶在羊鉶之南。羞豆二，曰酏食、糝食，設於薦豆之北。大羹湆盛以登，設於羞豆之北。九俎設於豆之東，三三為列，以南為上。肵俎一，當臘俎之北，縱設之。牲首俎在北牖下，簠簋設于俎南，西上。籩十有八，設於簠簋之南，北上。戶外之東設尊彝，西上，南肆。胙階之東設六罍，其三在西，以盛玄酒，其三在東，以盛三酒。堂下陳鼎之位，在東序之南，居洗之西，皆西面北上。匕皆加於鼎之東，俎皆設於鼎之西，西肆。肵俎在北，亦西肆。若廟門外，則陳鼎於東方，各當其鑊，而在其鑊之西，皆北面北上。」
又請：「既晨稞，諸太祝入，以血毛奠神坐。太官令取肝，以鸞刀制之，洗于鬱鬯，貫以膋，燎於爐炭。祝以肝膋入，詔神於室，又出以隋祭于戶外之左，三祭于茅菹。當饋熟之時，祝取菹擩於醢，祭於神坐前，豆間三。又取黍稷肺祭，祭如初，藉以白茅。既祭，宮闈令束而瘞之於西階東。若郊祀天地，則當進熟之時，祝取菹及黍稷肺，祭於正配神坐前，各三祭，畢，郊社令束茅菹而燔瘞之。祀天燔，祭地瘞，縮酒之茅，或燔或瘞，當與隋祭之菹同。」又言：「古者吉祭有配，皆一屍。其始祝洗酌奠，奠于鉶南，止有一爵。及主人獻屍，主婦亞獻，賓長三獻，亦止一爵。請罷諸室奠副爵。其祫享別廟，皇后自如常禮。應祠告天地、宗廟、社稷，並用牲幣。如唐置太廟局令，以宗正丞充，罷攝知廟少卿，而宮闈令不預祠事。」又言：「晨稞之時，皇帝先搢大圭，上香、稞鬯、復位，候作樂饋食畢，再搢大圭，執鎮圭，奠於繅藉。次奠幣、執爵，庶禮神並在降神之後。」從之。
八年，太常寺言：「故事，山陵前，宗廟輟祭享，朔望以內臣行薦食之禮，俟祔廟畢仍舊。今景靈宮神禦殿已行上食，太廟朔望薦食自當請罷。」從之。
元祐七年，詔複用牙盤食。舊制，並於禮饌外設，元豐中罷之，禮官呂希純建議曰：「先王之祭，皆備上古、中古及今世之食。所設禮饌，即上古、中古之食，牙盤常食，即今世之食。議者乃以為宗廟牙盤原于秦、漢陵寢上食，殊不知三代以來，自備古今之食。請依祖宗舊制，薦一牙盤。」從之，乃更其名曰薦羞。希純又請：「帝后各奠一爵，後爵謂之副爵。今帝后惟奠一爵共用，瀆禮莫甚。請設副爵，亦如其儀。」
高宗建炎三年，奉安神主于溫州，權用酒脯。紹興五年，臨安府建太廟，始用特羊，十年改用少牢。其廟享之禮，七年祀明堂于建康，以徽宗之喪，太常少卿吳表臣援熙寧故事，謂當英宗喪未除，不廢景靈宮、太廟之禮。翰林學士朱震以為不然，謂：「《王制》：'喪三年不祭，惟天地、社稷越紼行事。'孰謂三年之喪，而可以見宗廟行吉禮乎？」吏部尚書孫近等言：「按《春秋》：'君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於寢，蒸嘗禘於廟。'杜預謂：「新主既特祀於寢，則宗廟常祀，自當如舊。'又熙甯元年，神宗諒暗，用景德故事，躬行郊廟之禮。今明堂大禮，已在以日易月服除之後，皇帝合享太廟，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作。」
三十二年，孝宗即位，擇日朝享太廟。禮部言：「牲牢、禮料、酒、齊等物，並如五享行之。」紹熙五年，甯宗即位，時有孝宗之喪。閏十月，浙東提舉李大性言：「自漢文帝以來，皆即位而謁廟。陛下龍飛已閱三月，未嘗一至宗廟行禮。鑾輿屢出，過太廟門而不入，揆之人情，似為闕典。乞早擇日，恭謁太廟。」詔乃遵用三年之制。吏部員外郎李謙請以來年正月上日躬行告廟之禮。禮寺以為俟皇帝從吉，討論施行。理宗即位，行三年之喪，初行明堂朝享，以大臣攝事，即吉後，始行親享之禮。
薦新。太宗雍熙二年十一月，宗正寺言：「准詔，送兔十頭充享太廟。按《開寶通禮》，薦新之儀，詣僖祖室戶前，盥洗酌獻訖，再拜，次獻諸室如上禮。」遂詔曰：「夫順時蒐狩，禮有舊章，非樂畋遊，將薦宗廟，久隳前制，闕孰甚焉。爰遵時令，暫狩近郊，既躬獲禽，用以薦俎。其今月十一日畋獵，親射所獲田禽，並付所司，以備太廟四時薦享，著為令。」
景祐二年，宗正丞趙良規言：「《通禮》著薦新凡五十餘物，今太廟祭享之外唯薦冰，其餘薦新之禮，皆寢不行。宜以品物時新，所司送宗正，令尚食簡擇滋味與新物相宜者，配以薦之。」於是禮官、宗正條定：「逐室時薦，以京都新物，略依時訓，協用典章。請每歲春孟月薦蔬，以韭以菘，配以卵。仲月薦冰，季月薦蔬以筍，果以含桃。夏孟月嘗麥，配以彘，仲月薦果，以瓜以來禽，季月薦果，以芡以菱。秋孟月嘗粟嘗穄，配以雞，果以棗以梨，仲月嘗酒嘗稻，蔬以茭筍，季月嘗豆嘗蕎麥。冬孟月羞以兔，果以栗，蔬以藷藇，仲月羞以雁以獐，季月羞以魚。凡二十八種，所司烹治。自彘以下，令禦廚於四時牙盤食烹饌，蔔日薦獻，一如《開寶通禮》。」又太常禮院言：「自來薦冰，惟薦太廟逐室帝主，後主皆闕。謹按朔望每室牙盤食，帝后同薦。又按《禮》：'有薦新如朔奠。'詳此獻祀，帝后主別無異等之義。今後前廟逐室後主，欲乞四時薦新，並如朔望牙盤例，後廟、奉慈廟如太廟之禮。」
皇祐三年，太常寺王洙言：「每內降新物，有司皆擇吉日，至涉三四日，而物已損敗。自今令禮部預為關報，於次日薦之，更不擇日。」
元豐元年，宗正寺奏：「據太常寺報，選日薦新兔、藷藇、栗黃。今三物久粥於市，而廟猶未薦，頗違禮意。蓋節序有蚤晏，品物有後先，自當變通，安能齊一？又唐《開元禮》，薦新不出神主。今兩廟薦新，及朔望上食，並出神主。請下禮官參定所宜。」
詳定所言：「古者薦新於廟之寢，無屍，不蔔日，不出神主，奠而不祭。近時擇日而薦，非也。天子諸侯，物熟則薦，不以孟仲季為限。《呂氏 ·月令》，一歲之間八薦新物，《開元禮》加以五十餘品。景祐中，禮官議以《呂紀》簡而近薄，唐令雜而不經，於是更定四時所薦凡二十八物，除依《詩》、《禮》、《月令》外，又增多十有七品。雖出一時之議，然歲時登薦，行之已久。依于古則太略，違於經則無法。今欲稍加刊定，取其間先王所嘗享用膳羞之物，見於經者存之，不經者去之。請自今孟春薦韭以卵，羞以葑，仲春薦冰，季春薦筍，羞以含桃；孟夏嘗麥以彘，仲夏嘗雛以黍，羞以瓜，季夏羞以芡以菱；孟秋嘗粟與稷，羞以棗以梨，仲秋嘗麻嘗稻，羞以蒲，季秋嘗菽，羞以兔以栗；孟冬羞以雁，仲冬羞以麕，季冬羞以魚。今春不薦鮪，誠為闕典。請季春薦鮪，無則闕之。舊有林檎、蕎麥、藷藇之類，及季秋嘗酒，併合刪去。凡新物及時出者，即日登獻，既非正祭，則不當蔔日。《漢儀》嘗韭之屬，皆於廟而不在寢，故《韋玄成傳》以為廟歲二十五祠，而薦新在焉。自漢至於隋、唐，因仍其失，薦新雖在廟，然皆不出神主。今出神主，失禮尤甚。請依《五禮精義》，但設神座，仍候廟成，薦新於寢。」詔依所定，如鮪闕，即以魴鯉代之。既而知宗正丞趙彥若言：「禮院以仲秋茭萌不經，易以蒲白。今仲秋蒲無白，改從春獻。」
大觀，禮局亦言：「薦新雖系以月，如櫻、筍三月當進，或萌實未成，轉至孟夏之類，自當隨時之宜，取新以薦。」政和四年，比部員外郎何天衢言：「祭不欲數，數則煩，祭不欲疏，疏則怠。先王建祭祀之禮，必得疏數之中，未聞一日之間，遂行兩祭者也。今太廟薦新，有與朔祭同日者。夫朔祭行於一月之首，不可易也。若夫薦新，則未嘗蔔日，一月之內，皆可薦也。新物未備，猶許次月薦之，亦何必同朔日哉？」自是薦新偶與朔祭同日，詔用次日焉。中興仍舊制。
加上祖宗諡號。太祖建隆元年九月，太常禮院言：「謹按唐大中初，追尊順宗、憲宗諡號，皇帝于宣政殿授玉冊，遣宰臣以下持節奉冊赴太廟。授冊日，帝既禦殿，百僚拜訖，降階跪授冊于太尉，候太尉奉冊出宣政門，然後升殿。凡皇帝行禮，皆太常卿贊導奉引。」奏可。是月二十七日，帝禦崇元殿，備禮遣使奉冊上四廟諡號。皇帝高祖府君冊曰：「孝曾孫嗣皇帝臣某，再拜稽首上言，伏以昊天有命，皇宋勃興，括厚載以開階，宅中區而撫運，夷夏蠻貊，罔不獻誠，山川鬼神，罔不受職。非臣否德，肇此丕圖，實賴先正儲休，上玄降鑒，既虔膺於大寶，乃眇覿於遐源，敢遵歷代之規，式薦配天之號。謹遣使司空兼門下侍郎同中書門下平章事王溥、副使兵部尚書李濤奉寶冊，上尊諡曰文獻皇帝，廟號僖祖，皇帝高祖母崔氏曰文懿皇后。」皇曾祖府君冊曰：「伏以天命匪忱，惟歸於有德，人文設教，必始於貽謀。乘時既肇于興王，報本敢稽于尊祖。非隆徽稱，則大享何以配神，非鏤良瑉，則洪烈何由垂世？方作《猗那》之頌，永嚴昭穆之容。謹遣使王溥、副使李濤奉冊寶，上尊諡曰惠元皇帝，廟號順祖，皇曾祖母桑氏曰惠明皇后。」皇祖驍衛府君冊曰：「伏以人瞻烏止，運葉龍飛。非發源之長，析派不能通上漢；非積基之厚，嗣孫不能有中區。今人紀肇修，孝思罔極，酌百王之損益，薦四廟之蒸嘗。謹遣使王溥、副使李濤奉寶冊，上尊諡曰簡恭皇帝，廟號翼祖，皇祖母京兆郡太夫人劉氏曰簡穆皇后。」聖考太尉府君冊曰：「昔者流火開祥，周發薦文王之號，黃星應運，曹丕揚魏祖之功。鹹因致孝之誠，式展尊親之義，爰遵大典，亟上尊稱。謹遣使王溥、副使李濤奉冊寶，上尊諡曰昭武皇帝，廟號宣祖。」禮畢，群臣進表奉慰。
太宗太平興國二年正月甲戌，上太祖英武聖文神德皇帝。真宗大中祥符元年十一月二十七日，帝於朝元殿備禮，奉祖宗尊諡冊寶，再拜授攝太尉王旦奉之以出，安太祖冊寶于玉輅，太宗冊寶于金輅，詣太廟，奉上太祖曰啟運立極英武聖文神德玄功大孝皇帝，太宗曰至仁應道神功聖德文武大明廣孝皇帝。禮畢，親行朝享之禮。天禧元年正月九日，加上六室尊諡二字：僖祖曰文獻睿和皇帝，順祖曰惠元睿明皇帝，翼祖曰簡恭睿德皇帝，宣祖曰昭武睿聖皇帝，太祖曰啟運立極英武睿文神德聖功至明大孝皇帝，太宗曰至仁應道神功聖德睿烈大明廣孝皇帝。禮畢，群臣拜表稱賀。十一日，帝行朝享之禮。
仁宗天聖二年十一月二十五日，加上真宗諡曰文明武定章聖元孝皇帝。慶曆七年十一月二十五日，加上真宗諡曰膺符稽古成功讓德文明武定章聖元孝皇帝。
神宗元豐六年五月，改加上尊諡作奉上徽號。十一月二日，奉上仁宗徽號曰體天法道極功全德神文聖武睿哲明孝皇帝，又上英宗徽號曰體乾膺曆隆功盛德憲文肅武睿神宣孝皇帝。
哲宗紹聖二年正月，帝謂輔臣曰：「祖宗諡號，各加至十六字。神宗皇帝今止初諡，尚未增加，宜考求典故以聞。」宰臣章惇等對曰：「祖宗加諡，歲月不定。真廟初加八字，是天聖二年。今神宗祔廟已十年，故事加徽號必在南郊前，謹如聖旨討閱以聞。」四月二十七日，詔加上神宗皇帝徽號，于大禮前三日行禮。九月十六日，奉上冊寶曰神宗紹天法古運德建功英文烈武欽仁聖孝皇帝。
徽宗崇寧三年十一月二十三日，更定神宗徽號曰體元顯道帝德王功英文烈武欽仁聖孝皇帝，又奉哲宗徽號曰憲元繼道顯德定功欽文睿武齊聖昭孝皇帝。大觀元年九月，加上僖祖徽號為十六字，曰立道肇基積德起功懿文憲武睿和至孝皇帝。政和三年十一月五日，加上神宗、哲宗徽號。前二日，皇帝禦大慶殿，奉神宗冊寶授太師、魯國公蔡京，載以玉輅，奉哲宗冊寶授少師、太宰何執中，載以金輅，並詣太廟幄殿，奉安以俟。四日，皇帝詣景靈宮行禮，赴太廟宿齋。五日，服袞冕，恭上神宗冊寶於本室，曰體元顯道法古立憲帝德王功英文烈武欽仁聖孝皇帝，又上哲宗冊寶於本室，曰憲元繼道世德揚功欽文睿武齊聖昭孝皇帝。次行朝享，禮畢，赴南郊青城宮。
紹興十二年十一月，詔議加上徽宗徽號曰體神合道駿烈遜功聖文仁德憲慈顯孝皇帝。十三年正月九日，皇帝禦文德殿，命宰臣秦檜奏請太廟。十日，內殿宿齋，文武百僚集於發冊寶殿門幕次，次禮儀使、閣門官、太常博士、禮直官分立禦幄前，次分引百僚入就殿下，東西相向立定，禮直官引奉冊寶使、侍中、中書令、舉寶舉冊官詣殿下西階之西，東向立。俟齋室簾降，皇帝服通天冠、絳紗袍，禮部侍郎奏中嚴外辦。次禮直官、太常博士引禮儀使當幄前俯伏跪奏：「禮儀使臣某言，請皇帝行奉上徽宗皇帝發冊寶之禮。」奏訖，俯伏，興。簾卷，前導官前導皇帝出幄，執大圭，詣冊寶幄東褥位，西向立，禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，三上香，再拜，在位官皆再拜。前導還褥位，西向立，侍中、中書令、舉冊舉寶官升殿，入冊寶幄。舉冊寶官俱搢笏跪，舉冊寶與侍中、中書令奉冊寶進行，皇帝後從，降自西階，至殿下褥位，南向立。禮儀使奏皇帝再拜，舉冊官奉冊，舉寶官奉寶，皇帝搢大圭，跪奉受冊寶使，皇帝執大圭再拜，在位官皆再拜。持節者持節導冊寶進行，出殿正門。禮儀使奏禮畢。皇帝釋大圭，升自東階，入齋室。禮部郎中奏解嚴。次冊寶出北宮門，奉冊寶使以下騎從，至太廟靈星門外下馬，步從至太廟南神門外。次日，文武百僚集於太廟幕次，分引詣殿下再拜，冊寶使詣各室行奠獻禮。次贊者引舉冊官舉冊。，舉寶官舉寶，禮直官引侍中、中書令前導冊寶入自南正門，至殿西階下權置定，各再拜。次詣徽宗室，冊寶使俯伏跪奏稱：「嗣皇帝臣某，謹遣臣等奉徽號冊寶。」奉訖，俯伏，興。舉冊官舉冊進，中書令跪讀冊文，舉寶官舉寶進，侍中跪讀寶文，冊寶使以下各再拜，至冊寶幄安奉。禮畢，以次退。次文武百僚奉表稱賀。
紹熙二年八月，詔上高宗徽號曰受命中興全功至德聖神武文昭仁憲孝皇帝。慶元三年，上孝宗徽號曰紹統同道冠德昭功哲文神武明聖成孝皇帝。嘉泰三年，上光宗徽號曰循道憲仁明功茂德溫文順武聖哲慈孝皇帝。寶慶三年，上甯宗徽號曰法天備道純德茂功仁文哲武聖睿恭孝皇帝。鹹淳二年，上理宗徽號曰建道備德大功復興烈文仁武聖明安孝皇帝。並如紹興十三年儀注。
廟諱。紹興二年十一月，禮部、太常寺言：「淵聖皇帝禦名，見於經傳義訓者，或以威武為義，或以迴旋為義，又為植立之象，又為亭郵表名，又為圭名，又為姓氏，又為木名，當各以其義類求之。以威武為義者，今欲讀曰'威'；以迴旋為義者，今欲讀曰'旋'；以植立為義者，今欲讀曰'植'；若姓氏之類，欲去'木 '為'亙'。又緣漢法，'邦'之字曰'國'，'盈'之字曰'滿'，止是讀曰'國'、曰'滿'，其本字見於經傳者未嘗改易。司馬遷，漢人也，作《史記》，曰：'先王之制，邦內畿服，邦外侯服。'又曰：'盈而不持則傾。'於'邦'字、'盈'字亦不改易。今來淵聖皇帝禦名，欲定讀如前外，其經傳本字，即不當改易，庶幾萬世之下，有所考證，推求義類，別無未盡。」三十二年正月，禮部、太常寺言：「欽宗祔廟，翼祖當遷。於正月九日，先遷翼祖皇帝、簡穆皇后神主奉藏於夾室。所有以後翼祖皇帝諱，依禮不諱。」詔恭依。
紹熙元年四月，詔：「今後臣庶命名，並不許犯祧廟正諱。如名字見有犯祧廟正諱者，併合改易。」
嘉定十三年十月，司農寺丞嶽珂言：「孝宗舊諱從'伯'從'玉'從'宗'。考國朝之制，祖宗舊諱二字者，皆著令不許並用。」又言「欽宗舊諱二字，其一從 '■'從'旦'，其一從'火'從'亙'，皆合回避。乞並下禮、寺討論，頒降施行。」既而禮、寺討論：「所有欽宗、孝宗舊諱，若二字連用，併合回避，宜從本官所請，刊入施行。」從之。
志第六十二禮十二（吉禮十二）
○後廟景靈宮神禦殿功臣配侑群臣家廟
後廟之制。建隆三年，追冊會稽郡夫人賀氏曰孝惠皇后，止就陵所置祠殿奉安神主，薦常饌，不設牙盤祭器。乾德元年，孝明皇后王氏崩，始議置廟及二後先後之次。太常博士和峴請共殿別室，以孝明正位內朝，請居上室；孝惠緣改葬，不造虞主，與孝明同祔，宜居次室。禮院又言：「後廟祀事，一準太廟，亦當立戟。」及太祖祔廟，有司言：「合奉一後配食。按唐睿宗追諡肅明、昭成二後，至睿宗崩，獨昭成以帝母之重升配，肅明止享於儀坤廟。近周世宗正惠、宣懿二後並先崩，正惠無位號，宣懿居正位，遂以配食。今請以孝明皇后配，忌日行香廢務，其孝惠皇后享于別廟。」從之。
太平興國元年，追冊越國夫人符氏為懿德皇后，尹氏為淑德皇后，並祔後廟。
至道三年，孝章皇后宋氏祔享，有司言：「孝章正位中壺，宜居上室，懿德追崇後號，宜居其次。」詔孝章殿室居懿德下。六月，禮官議：「按太平興國中追冊定諡，皆以懿德居上。淳化初，宗正少卿趙安易言，別廟祭享，懿德在淑德之上，未測升降之由。其時敕旨依舊懿德在上。按《江都集禮》，晉景帝即位，夏侯夫人應合追尊。散騎常侍任茂、傅玄等議雲：'夏侯夫人初歸景帝，未有王基之道，不及景帝統百揆而亡，後妃之化未著遠邇，追尊無經義可據。'今之所議，正與此同。且淑德配合之初，潛躍之符未兆；懿德輔佐之始，藩邸之位已隆，然未嘗正位中宮，母臨天下。豈可生無尊極之位，沒升配享之崇？于人情不安，於典籍無據。唐順宗祔廟後十一年，始以莊憲皇后升配，憲宗祔廟後二十五年，始以懿安皇后升配。今請虛位，允協舊儀。」再詔尚書省集議及禮官同詳定。上議曰：「淑德皇后生無位號，沒始追崇，況在初潛，早已薨謝，懿德皇后享封大國，作配先朝，雖不及臨禦之期，且夙彰賢懿之美，若以升祔，當歸懿德。又詳周世宗正惠、宣懿配食故事，當時議以正惠追尊位號，請以宣懿為配。是時以太后在位，疑宣懿祔廟之後，立忌非便。議者引晉哀帝時何太后在上，尊所生周氏為太妃，封其子為琅邪王。及太妃薨，帝奔喪琅邪第，七月而葬。此則奔喪行服，尚不厭降，即忌日廢務，於理無嫌。今禮官引唐順、憲二宗廟，享虛位之文，夫即追冊二後，即虛室亦為非便，請奉懿德神主升配。又按議者以周世宗神主祔廟，必若宣懿同祔，即正惠神主請加'太'字。今升祔懿德，請即加淑德'太'字，仍舊別廟。」詔：「以懿德配享，至於'太'者尊極之稱，加于母后，施之宗廟禮所未安。」乃不加「太」字，仍別廟配享。十二月，追尊賢妃李氏為元德皇太后。有司言：「按《周禮
·春官》大司樂之職，'奏《夷則》，歌《仲呂》，以享先妣'，謂薑嫄也。是帝嚳之妃，後稷之母，特立廟曰閟宮。晉簡文宣後以不配食，築室於外，歲時享祭。唐先天元年，始祔昭成、肅明二後於儀坤廟。又玄宗元獻楊後立廟於太廟之西。稽于前文，鹹有明據。望令宗正寺於後廟內修奉廟室，為殿三間，設神門、齋房、神廚，以備薦享。」
咸平元年，判太常禮院李宗訥等言：「元德皇太后別建廟室，淑德皇后亦在別廟，同是帝母而無'太'字。按唐穆宗三後，除宣懿升祔，正獻、恭僖二後並立別廟，各有'太'字。又開元初，太常議昭成皇太后，請不除'太'字，雲'入廟稱後，義系于夫，在朝稱太后，義系於子。如諡冊入陵，神主入廟，則當去太字'。按神主入廟之說，蓋為祔享太廟，以厭降故，不加'太'字，則本朝文懿諸後是也。如別建廟室，不可但稱皇后，則唐正獻、恭僖二太后是也。淑德皇后亦請加'太
'字，既加之後，望遷就元德新廟，居第一室，以元德次之，仍遷莊懷又次之。」詔下中書集議。兵部尚書張齊賢等奏：「宗廟神靈，務乎安靜。況懿德作合之始，逮事舅姑，躬執婦道，祔享之禮，宜從後先，伏請仍舊。又漢因秦制，帝母稱皇太后。檢詳去歲議狀，請加淑德'太'字，而詔不加之者，緣當時元德皇太后未行追冊。今冊命已畢，望依禮官所言。」三年四月乙卯，祔葬元德皇太后于永熙陵。有司言：「元德神主祔廟，准禮當行祔謁，載稽前典，有未合者。伏以追薦尊稱，奉加'太'字，崇建別廟，以備蒸嘗。況當禘祫之時，不預合食之列，廟享之制與諸後不同。俟神主還京，即祔廟室，薦獻安神，更不行祔謁之禮，每歲五享、禘祫如太廟儀。」
景德四年，奉莊穆皇后郭氏神主謁太廟，祔享于昭憲皇后。享畢，祔別廟，殿室在莊懷之上。帝祀汾陰，謁廟畢，親詣元德皇太后廟躬謝，自門降輦步入，酌獻如太廟，設登歌，兩省、禦史、宗室防禦使以上班廟內，余班廟外，遣官分告孝惠諸後廟。詔：「太廟、元德皇后廟享用犢，諸後廟親享用犢，攝事用羊、豕。」
五年，龍圖閣直學士陳彭年言：「禘祫日，孝惠、淑德二後神主自別廟赴太廟，祔簡穆皇后神主之下、太祖神主之上，此蓋用《曲台禮》別廟皇后禘祫祔享太廟之說。竊慮明靈合享，神禮未安，望詔禮官再加詳定。」有司言：「按《曲台禮》載禘祫之儀，則如皇后先祔別廟，遇禘祫祔享於太廟，如是昭後，即坐于祖姑之下，南向；如是穆後，即坐于祖姑之下，北向。又按博士殷盈孫議雲：'別廟皇后禘袷于太廟，祔于祖姑之下者，此乃皇后先沒，已造神主。如昭成、肅明之沒也，睿宗在位；元獻之沒也，玄宗在位；昭德之沒也，德宗在位。四後於太廟未有本室，故創別廟，當為太廟合食之主，故禘袷乃奉以入享，此明其後太廟有本室，即當遷祔。帝方在位，故皇后暫立別廟，禮本合食，故禘祫乃升太廟，以未有位，故祔祖姑之下。據《開寶通禮》與《曲台禮》同。今有司不達禮意，遇禘祫歲，尚以孝惠、孝章、淑德三後神主祔享祖姑之下，乃在太祖、太宗之上。按《禮》稱'婦祔祖姑'，謂既卒哭之明日，此正禮也；稱'祖姑有三人，則祔於親者'，注，玄謂 '舅之母死，而又有繼室二人，親者謂舅所生'。然則祖姑有三人同在祖室，明婦有數人亦當同在夫之本室，不可久祔于祖姑也。故《開元禮》但載肅明皇后別廟時享之儀，而無禘袷之禮，即知別廟時享及禘祫皆於本廟也。孝惠、孝章、淑德禘祫既祔太廟，則自今禘祫祔享本室，次於正主，庶協典禮。」六年，升祔元德皇后太宗廟室，詔以祔廟歲時為合享次序，而位明德皇后之次。
明道二年，判河南府錢惟演請以章獻、章懿二後並祔真宗之室。太常禮院議：「夏、商以來，父昭子穆，皆有配坐，每室一帝一後，禮之正儀。唐開元中，昭成、肅明二後始並祔于睿宗。今惟演引唐武宗母韋太后升祔穆宗，本朝孝明、孝章禘太祖故事。按穆宗惟韋後祔，太祖未嘗以孝章配。伏尋先帝以懿德配享太宗，及明德園陵禮畢，遂得升祔。元德太后自追尊後，凡十七年始克升祔。今章穆皇后著位長秋，祔食真宗，斯為正禮。章獻太後母儀天下，與明德例同，若從古禮，止應祀後廟，若便升祔，似非先帝慎重之意，又況前代無同日並祔之比，惟上裁之。」乃詔有司更議，皆謂：「章穆位崇中壺，與懿德有異，已祔廟室，自協一帝一後之文。章獻輔政十年，章懿誕育帝躬，功德莫與為比，退就後廟，未厭眾心。按《周官》大司樂職，'奏《夷則》，歌《小呂》，以享先妣'者，薑嫄也，帝嚳之妃，後稷之母，特立廟曰閟宮。宜別立新廟，奉安二太后神主，同殿異室，歲時薦享用太廟儀。別立廟名，自為樂曲，以崇世享。忌前一日，不禦正殿，百官奉慰，著之令甲。」乃作新廟兩廟間，名曰奉慈。
慶曆四年，從呂公綽言：「先帝特諡二後莊懷、莊穆，及上真宗文明武定章聖元孝之諡，郭後升祔，當正徽號，宜於郊禮前遣官先上寶冊，改'莊'為'章'，止告太廟，更不改題。」遂如故事。將郊，所司導五後寶冊赴三廟，各於神門外幄次以待。奏告畢，皆納於室。俄又詔中書門下令禮官考故事，升祔章懿神主。禮院言：「章獻、章懿宜序章穆之次，章惠先朝遺制嘗踐太妃，至明道中始加懿號，與章懷頗同，請序章懷之次。太者生事之禮，不當施於宗廟。章獻以顧托之重，臨禦之勞，欲稱別廟，義無所嫌，屬之配室，禮或未順。」學士王堯臣等言：「章獻明肅盛烈丕功，非一惠可舉，諡告於廟，冊藏於陵，無容追減。章惠擁祐帝躬，並均顧複，故景祐中膺保慶之冊，義專系子，禮須別祠。章穆升附，歲月已深。奉慈三室，先後已定，若再議升降，則情有重輕，請如舊制。」中書門下覆議：「成憲在前，文考之意；配食一體，二慈之宜；奉承無私，陛下之孝。請如禮官及學士議。案祥符詔系章聖特旨，位敘先後，乞聖制定數，昭示無窮。」詔依所議。十月，文德殿奉安寶冊，帝服通天冠、絳紗袍，執圭。太常奏樂，百官宿廟堂。次日，有司薦享諸廟。寅時，複詣正衙，宰臣、行事官贊導冊寶至大慶殿庭發冊，出宣德門，攝太尉賈昌朝、陳執中受以赴奉慈廟上寶冊，告遷二主，皆塗「太」字，祔於太廟。
至和元年七月，有司奉詔立溫成皇后廟，享祭器數視皇后廟。後以諫官言，改為祠殿，歲時令宮臣薦以常饌。
治平元年，同判太常寺呂公著言：「按《喪服小記》'慈母不世祭'。章惠太后，仁宗嘗以母稱，故加寶慶之號。蓋生有慈保之勤，故沒有廟享之報。今于陛下恩有所止，禮難承祀，其奉慈廟，乞依禮廢罷。」
熙寧二年，命攝太常卿張掞奉章惠太后神主瘞陵園。
元豐六年，詳定所言：「按《禮》，夫婦一體，故昏則同牢、合巹，終則同穴，祭則同幾、同祝饌，未嘗有異廟者也。惟周人以薑嫄為媒神，而帝嚳無廟，又不可下入子孫之廟，乃以別廟而祭，故《魯頌》謂之閟宮，《周禮》謂之先妣，可也。自漢以來，不祔不配者，皆援薑嫄為比，或以其微，或以其繼而已。蓋其間有天下者，起於側微，而其後不及正位中宮，或以嘗正位矣，有所不幸，則當立繼以奉宗廟，故有'祖姑三人則祔於親者'之說。立繼之禮，其來尚矣。始微終顯，皆嫡也，前娶後繼，皆嫡也。後世乃以始微後繼置之別廟，不得伸同幾之義，則非禮意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章懷皇后實皆元妃，而孝章則太祖繼後，乃皆祭以別廟，在禮未安，請升祔太廟，增四室，以時配享。」七月，遂自別廟升祔焉。
政和四年，有司言：「政和元年孟冬祫享，奉惠恭神主入太廟，祔于祖姑之下。今歲當祫，而明達皇后神主奉安陵祠，緣在城外。三代之制，未有即陵以為廟者。今明達皇后追正典冊，歲時薦享，並同諸後，宜就惠恭別廟增建殿室，迎奉神主以祔。」又言：「明達神主祔謁日，于英宗室增設宣仁聖烈皇后、明達皇后二位，及遍祭七祀、配享功臣，並別廟祔享惠恭、明達二位。」
紹興七年，惠恭改諡為顯恭，以上徽宗聖文仁德顯孝之諡故也。十二年五月，禮部侍郎施坰言：「懿節皇后神主，候至卒哭擇日祔廟，合依顯恭皇后禮，于太廟內修建殿室，以為別廟安奉。」又言：「將來祔廟，其虞主合於本室後瘞埋。緣別系行在祔廟，欲於本室冊寶殿收奉，候回京日依別廟故事。」從之。七月，有司行九虞之祭奉安。三十二年，禮部、太常言：「故妃郭氏追冊為皇后，合依懿節皇后祭于別廟。所有廟殿，見安懿節皇后神主，行禮狹隘。乞分為二室，以西為上，各置戶牖，及擗截本廟齋宮，權安懿節神主，工畢還殿。」王普又請各置祏室。並從之。
乾道三年閏七月，安恭皇后神主祔於別廟，為三室。
景靈宮。創于大中祥符五年，聖祖臨降，為宮以奉之。天聖元年，詔修宮之萬壽殿以奉真宗，署曰奉真。明道二年，又建廣孝殿，奉安章懿皇后。治平元年，又詔就宮之西園建殿，以奉仁宗，署曰孝嚴，奉安禦容，親行酌獻，命大臣分詣諸神禦代行禮。翼日，太后酌獻，皇后、大長公主以下內外命婦陪位於廷。詔每歲下元朝謁，如奉真殿儀，有期以上喪或災異，則命輔臣攝事。名齋殿曰迎厘，宮西門曰廣祐。四年，建英德殿，奉英宗神禦。凡七十年間，神禦在宮者四，寓寺觀者十有一。
元豐五年，始就宮作十一殿，悉迎在京寺觀神禦入內，盡合帝后，奉以時王之禮。十一月，百官班于集英殿廷，帝詣蕊珠、凝華等殿，行告遷廟禮，禮儀使奉神禦升彩輿出殿。明日，複行薦享如禮，禮儀使奉神輿行，帝出幄，導至宣德門外，親王、使相、宗室正任以上前引，望參官及諸軍都虞候、宗室副率以上陪位，內侍省押班整儀衛以從，奉安神禦於十一殿。明日，帝詣宮朝獻，先謁天興殿，以次行禮，並如四孟儀。詔自今朝獻孟春用十一日，孟夏擇日，孟秋用中元日，孟冬用下元日，天子常服行事。薦聖祖殿以素饌，神禦殿以膳羞，器服儀物，悉從今制。天興殿門以奉天神不立戟，諸神禦門置親事官五百人，立戟二十四。累朝文武執政官、武臣節度使以上並圖形於兩廡。凡執政官除拜，赴官恭謝。其後南郊先詣宮行薦享禮，並如太廟儀。
元祐元年，太常寺言：「季秋有事於明堂，其朝享景靈宮、親享太廟，當用三年不祭之禮，遣大臣攝事。」禮部言：「景靈宮天興殿，用天地之禮，即非廟享，於典禮無違。」詔明堂前二日朝享景靈宮天興殿。明年，奉安神宗神禦于景靈宮，如十一殿奉安之禮。舊制，車駕上元節以十一日詣興國寺、啟聖院，朝謁太祖、太宗、神宗神禦，下元節詣景靈宮朝拜天興殿，朝謁真宗、仁宗、英宗神禦。至是詔分每歲四孟月拜謁之所，自孟秋始，其不當親獻，則遣官分詣。初詣天興殿、保寧閣、天元殿、太始殿，次詣皇武殿、儷極殿、大定殿、輝德殿，次詣熙文殿、衍慶殿、美成殿，次詣治隆殿、宣光殿，宣光後改曰顯承，徽宗又改大明殿。
仍自來年孟春為始。皇太后崩，三省請奉安神禦於治隆殿，以遵元祐初詔。複以禦史劉極之言，特建原廟，廟成，名神禦殿曰徽音，山殿曰寧真。
紹聖二年，奉安神宗神禦於顯承殿。元豐中，每歲四孟月，天子遍詣諸殿朝獻。元祐初，議者請以四孟分獻，一歲而遍，至是複用舊儀。詔自今四孟朝獻分二日，先日詣天興殿、保寧閣、天元、太始、皇武、儷極、大定、德輝諸殿，次日詣熙文、衍慶、美成、繼仁、治隆、徽音、顯承七殿。三年十月，帝詣天興諸殿朝獻。翼日，大雨，詔差已致齋官分獻熙文七殿，自是雨雪用為例雲。
徽宗即位，宰臣請特建景靈西宮，奉安神宗於顯承殿，為館禦之首，昭示萬世尊異之意。建哲宗神禦殿於西，以東偏為齋殿，乃給度僧牒、紫衣牒千道為營造費，戶牖工巧之物並置於荊湖北路。已而右正言陳瓘言五不可，且論蔡京矯誣。不從。
建中靖國元年，詔建欽聖憲肅皇后、欽慈皇后神禦殿於大明殿北，名曰柔明。尋改欽儀，又改坤元。
又名哲宗神禦殿曰觀成。尋改重光。
詔自今景靈宮並分三日朝獻。
崇寧三年，奉安欽成皇后神禦坤元殿欽聖憲肅皇后之次，欽慈皇后又次之。
政和三年，奉安哲宗神禦於重光殿。昭懷皇后神禦殿成，詔名正殿曰柔儀，山殿曰靈娭。於是兩宮合為前殿九，後殿八，山殿十六，閣一，鐘樓一，碑樓四，經閣一，齋殿三，神廚二，道院一，及齋宮廊廡，共為二千三百二十區。
初，東京以來奉先之制，太廟以奉神主，歲五享，宗室諸王行事；朔祭而月薦新，則太常卿行事。景靈宮以奉塑像，歲四孟皇帝親享，帝后大忌，則宰相率百官行香，後妃繼之。遇郊祀、明堂大禮，則先期二日，親詣景靈宮行朝享禮。
紹興十三年二月，臣僚言：「竊見元豐五年，神宗始廣景靈宮以奉祖宗衣冠之遊，即漢之原廟也。自艱難以來，庶事草創，始建宗廟，而原廟神遊猶寄永嘉。乃者權時之宜，四孟薦獻，旋即便朝設位以享，未副廣孝之意，乞命有司擇爽塏之地，仿景靈宮舊規，隨宜建置。俟告成有日，迎還晬容，奉安新廟，庶幾四孟躬行獻禮，用副罔極之恩。」從之。初築三殿，聖祖居前，宣祖至祖宗諸帝居中殿，元天大聖後與祖宗諸後居後。掌宮內侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結燈樓，寒食設秋千，七夕設摩羅。簾幕歲時一易，歲用酌獻二百四十羊。凡帝后忌辰，用道、釋作法事。十八年，增建道院，初本劉光世賜第，後以韓世忠第增築之。天興殿九楹，中殿七楹，後殿十有七楹，齋殿、進食殿皆備焉。
神禦殿，古原廟也，以奉安先朝之禦容。宣祖、昭憲皇后于資福寺慶基殿。太祖神禦之殿七：太平興國寺開元殿、景靈宮、應天禪院西院、南京鴻慶宮、永安縣會聖宮、揚州建隆寺章武殿、滁州大慶寺端命殿。太宗神禦之殿七：啟聖禪院、壽甯堂、景福殿、鳳翔上清太平宮、並州崇聖寺統平殿及西院、鴻慶宮、會聖宮。真宗神禦之殿十有四：景靈宮奉真殿、玉清昭應宮安聖殿、洪福院、壽寧堂、福聖殿、崇先觀永崇殿、萬壽觀延聖殿、澶州信武殿、西京崇福宮保祥殿、華州雲台觀集真殿及西院、鴻慶宮、會聖宮、鳳翔太平宮。仁宗、英宗、神宗、哲宗四朝神禦于景靈宮、應天院，章獻明肅皇后于慈孝寺彰德殿，章懿皇后于景靈宮廣孝殿，明德、章穆二後於普安院重徽殿，章惠太后于萬壽觀廣慶殿。
景德四年，奉安太祖禦容應天禪院，以宰臣向敏中為奉安聖容禮儀使，權安於文德殿。百官班列，帝行酌獻禮，鹵簿導引，升彩輿進發，帝辭于正陽門外，百官辭于瓊林苑門外。遣官奏告昌陵畢，群臣稱賀。
皇祐中，以滁州通判王靖請，滁、並、澶三州建殿奉神禦，乃宣諭曰：「太祖擒皇甫暉於滁州，是受命之端也，大慶寺殿名曰端命，以奉太祖。太宗取劉繼元於並州，是太平之統也，即崇聖寺殿名曰統平，以奉太宗。真宗歸契丹於澶州，是偃武之信也，即舊寺殿名曰信武，以奉真宗。」既而統平殿災，諫官範鎮言：「並州素無火災，自建神禦殿未幾而輒焚，天意若曰祖宗禦容非郡國所宜奉安者。近聞下並州複加崇建，是徒事土木，重困民力，非所以答天意也。自並州平七十七年，故城父老不入新城，宜寬其賦輸，緩其徭役，以除其患，使河東之民不忘太宗之德，則陛下孝思，豈特建一神禦殿比哉？」先是，睦親、廣親二宅並建神禦殿，翰林學士歐陽修言神禦非人臣私家之禮。下兩制、台諫、禮官議，以為「漢用《春秋》之義，罷郡國廟。今睦親宅、廣親宅所建神禦殿，不合典禮，宜悉罷。」詔以廣親宅置已久，唯罷修睦親宅。