元豐，詳定所言：「熙甯祀儀，孟冬選吉日祀司寒。按古享司寒，惟以藏冰啟冰之日，孟冬非有事於冰，則不應祭享。今請惟季冬藏冰則享司寒，牲用黑牡羊，谷用黑秬黍。仲春開冰，則但用羔。孔穎達注《月令》曰：'藏冰則用牡黍，啟唯告而已。'祭禮大、告禮小故也。且開冰將以禦至尊，當有桃弧、棘矢以禳除凶邪。設於神坐，則非禮也。當從孔氏說，出冰之時，置弓矢于淩室之戶。」
大觀，禮局言：「《春秋左氏傳》，以少昊有四叔，其二為玄冥。杜預、鄭玄皆以玄冥為水官，故歷代祀為司寒，則玄冥非天神矣。今儀注，禮畢有司取祝幣瘞坎，贊者贊幣燔燎，是以祀天神之禮享人鬼也。請罷燔燎而埋祝幣。」詔從其請。
大蠟之禮，自魏以來始定議。王者各隨其行，社以其盛，臘以其終。建隆初，以有司言：「周木德，木生火，宜以火德王，色尚赤。」遂以戌日為臘。三年，戊戌臘，有司畫日，以七日辛卯。和峴奏議曰：「按蠟始于伊耆，後曆三代及漢，其名雖改，而其實一也。漢火行，用戌臘，臘者接也，新故相接，畋獵禽獸以享百神，報終成之功也。王者因之，上享宗廟，旁及五祀，展其孝心，盡物示恭也。魏、晉以降，悉沿其制。唐乘土德，貞觀之際，以前寅日蠟百神，卯日祭社宮，辰日享宗廟。開元定禮，三祭皆於臘辰，以應土德。今以戌日為臘，而以前七日辛卯行蠟禮，恐未為宜。況宗廟、社稷並遵臘享，獨蠟不以臘，請下禮官議。」議如峴言，今後蠟百神、祀社稷、享宗廟皆用戌臘一日。天聖三年，同知禮院陳詁言：「蠟祭一百九十二位，祝文內載一百八十二位，唯五方田畯、五方郵表叕一十位不載祝文。又《郊祀錄》、《正辭錄》、《司天監神位圖》皆以虎為於菟，乃避唐諱，請仍為虎。五方祝文，眾族之下增入田畯、郵表畷雲。」
元豐，詳定所言：「《記》曰：'八蠟以祀四方，年不順成，八蠟不通。'歷代蠟祭，獨在南郊為一壇，惟周、隋四郊之兆，乃合禮意。又《禮記 ·月令》以蠟與息民為二祭，故隋、唐息民祭在蠟之後日。請蠟祭，四郊各為一壇，以祀其方之神，有不順成之方則不修報。其息民祭仍在蠟祭之後。」先是，太常寺言：「四郊蠟祭，宜依百神制度築壇，其東西有不順成之方，即祭日月。其神農以下，更不設祭。又舊儀，神農、後稷並設位壇下，當移壇上。按《禮記正義》：伊耆氏，神農也。今壇下更設伊耆氏位，合除去之。」
《政和新儀》：臘前一日蠟百神。四方蠟壇廣四丈，高八尺，四出陛，兩壝，每壝二十五步。東方設大明位，西方設夜明位，以神農氏、後稷氏配，配位以北為上。南北壇設神農位，以後稷配，五星、二十八宿、十二辰、五官、五嶽、五鎮、四海、四瀆及五方山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉、田畯，倉龍、朱鳥、麒麟、白虎、玄武，五水庸、五坊、五虎、五鱗、五羽、五介、五毛、五郵表畷、五臝、五貓、五昆蟲從祀，各依其方設位。中方鎮星、後土、田畯設於南方蠟壇酉階之西，中方嶽鎮以下設於南方蠟壇午階之西。伊耆設於北方蠟壇卯階之南，其位次於辰星。
紹興十九年，有司檢會《五禮新儀》，臘前一日蠟東方、西方為大祀，蠟南方、北方為中祀，並用牲牢。乾道四年，太常少卿王瀹又請於四郊各為一壇，以祀其方之神，東西以日月為主，各以神農、後稷配；南北皆以神農為主，以後稷配。自五帝、星辰、嶽鎮、海瀆以至貓虎、昆蟲，各隨其方，分為從祀。其後南蠟仍於圓壇望祭殿，北蠟于余杭門外精進寺行禮。
太廟司命、戶、灶、中霤、門、厲、行七祀，熙寧八年，始置位版。太常禮院請禘享遍祭七祀。詳定所言：「《周禮》：天子六服，自冕而下，各隨所祭而服。今既不親祀，則諸臣攝事日，當從王所祭之服，其攝事之臣不系其官。」又言：「《禮·祭法》曰：'王自為立七祀：曰司命，曰中霤，曰國行，曰泰厲，曰門，曰戶，曰灶。'孟春祀戶，祭先脾；孟夏祀灶。祭先肺；中央土祀中霤，祭先心；孟秋祀門，祭先肝；孟冬祀行，祭先腎。又《傳》曰：'春祀司命，秋祠厲。'此所祀之位，所祀之時，所用之俎也。《周禮》：'司服掌王之吉服，祭群小祀則服玄冕。'《注》謂宮中七祀之屬。《禮記》曰：'一獻熟。' 《注》謂宮中群小神七祀之等。《周禮·大宗伯》：'若王不與祭祀則攝位。'此所祀之服，所獻之禮，所攝之官也。近世因禘袷則遍祭七祀，其四時則隨時享分祭，攝事以廟卿行禮而服七旒之冕，分太廟牲以為俎，一獻而不薦熟，皆非禮制。請以立春祭戶於廟室戶外之西，祭司命於廟門之西，制脾於俎；立夏祭灶於廟門之東，制肺於俎；季夏土王日祭中霤於廟庭之中，制心於俎；立秋祭門及厲於廟門外之西，制肝於俎；立冬祭司命及行於廟門外之西，制腎於俎，皆用特牲，更不隨時享分祭。有司攝事，以太廟令攝禮官，服必玄冕，獻必薦熟。親祀及臘享，即依舊禮遍祭之。」《政和新儀》定太廟七祀，四時分祭，如元豐儀，臘享袷享則遍祭，設位於殿下橫街之北、道西，東向，北上。
馬祖。《祀典》：仲春祀馬祖，仲夏享先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步，並擇日。壇壝之制，三壇各廣九步，高三尺，四陛，一壝。
又有酺神之祀。慶曆中，上封事者言：「螟蝗為害，乞內外並修祭酺。」禮院言：「按《周禮》：'族師，春秋祭酺。'酺為人物災害之神。鄭玄雲：'校人職有冬祭馬步。則未知此酺者，蝝螟之酺歟，人鬼之步歟？蓋亦為壇位如雩禜雲。'然則校人職有冬步，是與馬為害者，此酺蓋人物之害也。漢有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神。歷代書史，悉無祭酺儀式。欲准祭馬步儀，壇在國城西北，差官就馬壇致祭，稱為酺神。
若外州者，即略依禜禮。其儀注，先擇便方除地，設營纘為位，營纘謂立表施繩以代壇。其致齋、行禮、器物，並如小祠。先祭一日致齋，祭日，設神坐內向，用尊及籩一、豆一，實以酒酺，設于神坐左。又設罍洗及篚於酒尊之左，俱內向。執事者位於其後，皆以近神為上。薦神用白幣一丈八尺在篚。將祭，贊祀官拜，就盥洗訖，進至神坐前，上香、奠幣。退詣罍盥洗，實以酒，再詣神坐前奠爵，讀祝，再拜，退而瘞幣。其酺神祝文曰：「維年歲次月朔某日，州縣具官某，敢昭告於酺神：蝗蝝薦生，害于嘉穀，惟神降祐，應時消殄。請以清酒、制幣嘉薦，昭告于神，尚享。」
紹興祀令：蟲蝗為害，則祭酺神。嘉定八年六月，以飛蝗入臨安界，詔差官祭告。又詔兩浙、淮東西路州縣，遇有蝗入境，守臣祭告酺神。
志第五十七禮七吉禮七
○封禪汾陰後土朝謁太清宮天書九鼎
封禪。太宗即位之八年，泰山父老千余人詣闕，請東封。帝謙讓未遑，厚賜以遣之。明年，宰臣宋琪率文武官、僧道、耆壽三上表以請，乃詔以十一月二十一日有事于泰山，命翰林學士扈蒙等詳定儀注。既而乾元、文明二殿災，詔停封禪，而以是日有事於南郊。
真宗大中祥符元年，兗州父老呂良等千二百八十七人及諸道貢舉之士八百四十六人詣闕陳請，而宰臣王旦等又率百官、諸軍將校、州縣官吏、蕃夷、僧道、父老二萬四千三百七十人五上表請，始詔今年十月有事于泰山。遣官告天地、宗廟、社稷、太一宮及在京祠廟、嶽瀆，命翰林、太常禮院詳定儀注，知樞密院王欽若、參知政事趙安仁為封禪經度制置使並判兗州，三司使丁謂計度糧草，引進使曹利用、宣政使李神福修行宮道路，皇城使劉承珪等計度發運。詔禁緣路採捕及車騎蹂踐田稼，以行宮側官舍、佛寺為百官宿頓之所，調兗、鄆兵充山下丁役。行宮除前後殿外，並張幕為屋，覆以油帊。仍增自京至泰山驛馬，令三司沿汴、蔡、禦河入廣濟河運儀仗什物赴兗州，發上供木，由黃河浮筏至鄆州，給置頓費用，省輦送之役。以王旦為大禮使，王欽若為禮儀使，參知政事馮拯為儀仗使，知樞密院陳堯叟為鹵簿使，趙安仁為橋道頓遞使，仍鑄五使印及經度制置使印給之。遣使詣嶽州，采三脊茅三十束，有老人黃皓識之，補州助教，賜以粟帛。
初，太平興國中，有得唐玄宗社首玉冊、蒼璧，至是令瘞於舊所。其前代封禪壇址摧圯者，命修完之。山上置圜台，徑五丈，高九尺，四陛，上飾以青，四面如其方色；一壝，廣一丈，圍以青繩三周。燎壇在其東南，高丈二尺，方一丈，開上南出戶，方六尺。山下封祀壇，四成，十二陛，如圜丘制，上飾以玄，四面如方色；外為三壝，燎壇如山上壇制。社首壇，八角；三成，每等高四尺，上闊十六步；八陛，上等廣八尺，中等廣一丈，下等廣一丈二尺；三壝四門：如方丘制。又為瘞埳於壬地外壝之內。以玉為五牒，牒各長尺二寸，廣五寸，厚一寸，刻字而填以金，聯以金繩，緘以玉匱，置石感中。金脆難用，以金塗繩代之。
正坐、配坐，用玉冊六副，每簡長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，簡數量文多少。匱長一尺三寸。檢長如匱，厚二寸，闊五寸，纏金繩五周，當纏繩處刻為五道，而封以金泥，泥和金粉、乳香為之。
印以受命寶。封匱當寶處，刻深二分，用石感藏之。其感用用石再累，各方五尺，厚一尺，鑿中廣深，令容玉匱。感旁施檢處，皆刻深七寸，闊一尺，南北各三，東西各二，去隅皆七寸，纏繩處皆刻三道，廣一寸五分，深三分。為石檢十以擫感，皆長三尺，闊一尺，厚七寸，刻三道，廣深如纏繩。其當封處，刻深二寸，取足容寶，皆有小石蓋，與封刻相應。其檢立感旁，當刻處又為金繩三以纏感，皆五周，徑三分，為石泥封感。泥用石末和方色土為之。
用金鑄寶，曰「天下同文」，如御前寶，以封感際。距石十二分，距四隅皆闊二尺，厚一尺，長一丈，斜刻其道，與感隅相應，皆再累，為五色土圜封感，上徑一丈二尺，下徑三丈九尺。命直史館劉鍇、內侍張承素領徒封圜台石感，直集賢院宋皋、內侍郝昭信封社首石感，並先往規度之。
詳定所言：「朝覲壇在行宮南，方九丈六尺，高九尺，四陛。陛，南面兩陛，餘三面各一陛。一壝，二分在南，一分在北。又按唐封禪，備法駕。准故事，乘輿出京，並用法駕，所過州縣不備儀仗。其圜臺上設登歌、鐘、磬各一虡，封祀壇宮架二十虡，四隅立建鼓、二舞。社道壇設登歌如圜台，壇下宮架、二舞如封祀壇。朝覲壇宮架二十虡，不用熊羆十二案。又按《六典》，南郊合祀天地，服袞冕，垂白珠十有二，黝衣纁裳十二章。欲望封禪日依南郊例。洎禮畢，禦朝覲壇。諸州所貢方物，陳列如元正儀。令尚書戶部告示，並先集泰山下。」仍詔出京日，具小駕儀仗：太常寺三百二十五人，兵部五百六十六人，殿中省九十一人，太僕寺二百九十九人，六軍諸衛四百六十八人，左右金吾仗各一百七十六人，司天監三十七人。
有司言：「南郊惟昊天、皇地祇、配帝、日月、五方、神州各用幣，內官而下別設六十六段分充。按《開寶通禮》，嶽鎮、海瀆幣從方色，即明皆有制幣。今請封祀壇內官至外官三百一十八位，社首壇嶽鎮以下一十八位，並用方色幣。又南郊牲，正坐、配坐用犢，五方帝、日月、神州共用羊、豕二十二，從祀七百三十七位，仍以前數分充。今請神州而上十二位用犢，其舊供羊、豕，改充從祀牲。又景德中，升天皇、北極在第一等，今請亦於從祀牲內體薦。」
舊制，郊祀正坐、配坐褥以黃，皇帝拜褥以緋。至是，詔配坐以緋，拜褥以紫。又以靈山清潔，命祀官差減其數，或令兼攝，有期喪未滿、餘服未卒哭者不得預祭，內侍諸司官，除掌事宿衛外，從升者裁二十四人，諸司職掌九十三人。其文武官升山者，皆公服。
詳定所言：「《漢書》八神與歷代封禪帝王及所禪山，並於前祀七日遣官致祭，乙太牢祀泰山，少牢祀社首。」九月，詔審刑院、開封府毋奏大辟案。帝習儀於崇德殿。初，禮官言無帝王親習之文，帝曰：「朕以達寅恭之意，豈憚勞也。」既畢，帝見禮文有未便，諭宰臣與禮官再議。於是詳定所言：「按《開寶禮》，則燔燎畢封冊；開元故事，則封感後燔燎。今如不對神封冊，則未稱寅恭，或封感後送神，則並為喧瀆。欲望俟終獻畢，皇帝升壇，封玉匱，置感中，泥印訖，復位，飲福，送神，樂止，舉燎火。次天書降，次金匱降。禮儀使奏禮畢，皇帝還大次，俟封感畢，皇帝再升壇省視。緣祀禮已畢，更不舉樂。省訖，降壇。」仍詔山上亞獻、終獻，登歌作樂。
十月戊子朔，禁天下屠殺一月。帝自告廟，即屏葷蔬食，自進發至行禮前，並禁音樂。有司請登封日圜台立黃麾仗，至山下壇設權火。將行禮，然炬相屬，又出朱字漆牌，遣執仗者傳付山下。牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山上傳呼萬歲，下即舉燎。皇帝還大次，解嚴，又傳呼而下，祀官始退。社首瘞坎，亦設權火三為准。遣司天設漏壺山之上下，命中官覆校日景，複於壇側擊板相應。自太平頂、天門、黃峴嶺、岱嶽觀，各豎長竿，揭籠燈下照，以相參候。
辛卯，發京師，以玉輅載天書先行。次日如之。至鄆州，令從官、衛士蔬食。丁未，次奉高宮。戊申，齋于穆清殿，諸升山者官給衣，令祀日沐浴服之。庚戌，帝服通天冠、絳紗袍，乘金輅，備法駕，至山門幄次，改服靴袍，乘步輦登山，鹵簿、儀衛列山下，天書仗不上山，與法駕仗間立。知制誥朱巽奉玉冊牒及圜台行事官先升，且以回馬嶺至天門路峻絕，人給橫板二，長三尺許，系彩兩端，施於背，膺選從卒，推引而上。衛士皆給釘鞋，供奉馬止于中路。自山趾盤道至太平頂，凡兩步一人，彩繒相間，樹當道者不伐，止縈以繒。帝每經陝險，必降輦徒步。亞獻甯王元偓，終獻舒王元偁，鹵簿使陳堯叟從。祀官、點饌習儀於圜壇。是夕，山下罷警場。
辛亥，設昊天上帝位於圜台，奉天書于坐左，太祖、太宗並配西北側向，帝服袞冕，升台奠獻，悉去侍衛，拂翟止於壝門，籠燭前導亦徹之。玉冊文曰：「嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：臣嗣膺景命，昭事上穹。昔太祖揖讓開基，太宗憂勤致治，廓清寰宇，混一車書，固抑升中，以延積慶。元符錫祚，眾寶效祥，異域咸懷，豐年屢應。虔修封祀，祈福黎元。謹以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，備茲禋燎，式薦至誠。皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝配神作主。尚饗。」玉牒文曰：「有宋嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：啟運大同，惟宋受命，太祖肇基，功成治定；太宗膺圖，重熙累盛。粵惟沖人，丕承列聖，寅恭奉天，憂勤聽政。一紀於茲，四隩來暨，丕貺殊尤，元符章示，儲慶發祥，清淨可致，時和年豐，群生鹹遂。仰荷顧懷，敢忘繼志，僉議大封，聿申昭事。躬陟喬嶽，對越上天，率禮祗肅，備物吉蠲，以仁守位，以孝奉先。祈福逮下，侑神昭德，惠綏黎元，懋建皇極，天祿無疆，靈休允迪，萬葉其昌，永保純錫。」命群官享五方帝及諸神于山下封祀壇。上飲福酒，攝中書令王旦跪稱曰：「天賜皇帝太一神策，周而復始，永綏兆人。」三獻畢，封金、玉匱。王旦奉玉匱，置於石感，攝太尉馮拯奉金匱以降，將作監領徒封感。帝登圜台閱視訖，還禦幄。宰臣率從官稱賀，山下傳呼萬歲，聲動山谷。即日仗還奉高宮，百官奉迎于穀口。帝複齋于穆清殿。
壬子，禪祭皇地祇於社首山，奉天書升壇，以祖宗配。玉冊文曰：「嗣天子臣某，敢昭告於皇地祇：無私垂祐，有宋肇基，命惟天啟，慶賴坤儀。太祖神武，歲震萬宇；太宗聖文，德綏九土。臣恭膺寶命，纂承丕緒，穹昊降祥，靈符下付，景祚延鴻，秘文昭著。八表以寧，五兵不試，九谷豐穰，百姓親比，方輿所資，涼德是愧。溥率同詞，縉紳協議，因以時巡，亦既肆類。躬陳典禮，祗事厚載，致孝祖宗，潔誠嚴配。以伸大報，聿修明祀，本支百世，黎元受祉。謹以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，備茲禋瘞，式薦至誠。皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝配神作主。尚饗。」帝至山下，服靴袍，步出大次。
癸醜，有司設仗衛、宮縣於壇下，帝服袞冕，禦封禪壇上之壽昌殿受朝賀，大赦天下，文武遞進官勳，減免賦稅、工役各有差，改乾封縣曰奉符縣，宴百官卿監以上于穆清殿、泰山父老於殿門。甲寅，發奉符，始進常膳。
帝之巡祭也，往還四十七日，未嘗遇雨雪，嚴冬之候，景氣恬和，祥應紛委。前祀之夕，陰雺風勁，不可以燭，及行事，風頓止，天宇澄霽，燭焰凝然，封感訖，紫氣蒙壇，黃光如帛，繞天書匣。悉縱四方所獻珍鳥異獸山下。法駕還奉高宮，日重輪，五色雲見。鼓吹振作，觀者塞路，歡呼動天地。改奉高宮曰會真宮。九天司命上卿加號保生天尊，青帝加號廣生帝君，天齊王加號仁聖，各遣使祭告。詔王旦撰《封祀壇頌》，王欽若撰《社首壇頌》，陳堯叟撰《朝覲壇頌》。圜台奉祀官並於山上刻名，封祀、九宮、社首壇奉祀官並於《社首頌》碑陰刻名，扈從升朝官及內殿崇班、軍校領刺史以上與蕃夷酋長並于《朝覲頌》碑陰刻名。
明年二月，詔知兗州李迪、京東轉運使馬元方等同修圜封，以呂良首請，命攝兗州助教。
政和三年，兗、鄆耆壽、道釋等及知開德府張為等五十二人表請東封，優詔不允。六年，知兗州宋康年請下秘閣檢尋祥符東封典故付臣經畫。時蔡京當國，將講封禪以文太平，預具金繩、玉檢及他物甚備，造舟四千艘，雨具亦千萬計，迄不能行。
汾陰後土。真宗東封之又明年，河中府言：「進士薛南及父老、僧道千二百人列狀乞赴闕，請親祠後土。」詔不允。已而南又請，河南尹甯王元偓亦表請，文武百僚詣東上閣門三表以請。詔明年春有事于汾陰後土，命知樞密院陳堯叟為祀汾陰經度制置使，翰林學士李宗諤副之，樞密直學士戚綸、昭宣使劉承珪計度發運，河北轉運使李士衡、鹽鐵副使林特計度糧草，龍圖閣待制王曙、西京左藏庫使張景宗、供備庫使藍繼宗修治行宮、道路，宰臣王旦為大禮使，知樞密院王欽若為禮儀使，參知政事馮拯為儀仗使，趙安仁為鹵簿使，陳堯叟為橋道頓遞使。又以旦為天書儀衛使，欽若、安仁副之，丁謂為扶侍使，藍繼宗為扶侍都監，內侍周懷政、皇甫繼明為夾侍。發陝西、河東兵五千人赴汾陰給役，出廄馬，增傳置，命翰林、禮院詳定儀注，造玉冊、祭器。先令堯叟詣後土祠祭告，分遣常參官告天地、廟社、嶽鎮、海瀆。
詳定所言：「祀汾陰後土，請如封禪，以太祖、太宗並配。其方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上闊十六步。八陛，上陛廣八尺，中廣一丈，下廣一丈二尺。三重壝，四面開門。為瘞坎於壇之壬地外壝之內，方深取足容物。其後土壇別無方色。正坐玉冊，玉匱一副；配坐玉冊，金匱二副；金泥，金繩。所用石匱並蓋三層，方廣五尺，下層高二尺，上開牙縫一周，闊四寸，深五寸，中容玉匱，其闊一尺，長一尺六寸。匱刻金繩道三周，各相去五寸，每纏繩處，闊一寸，深五分。上層厚一尺，仍於上四角更刻牙縫，長八寸，深四寸。每纏金繩處深四寸，方三寸五分，取容封寶。先即廟庭規地為坎，深五尺，闊容石匱及封固者。先以金繩三道南北絡石匱，候祀畢封匱訖，中書侍郎奉匱至廟，與太尉同置石匱中，將作監加蓋，系金繩畢，各填以石泥，印以'天下同文之寶'，如社首封感制。帝省視後，將作監率執事更加盝頂石蓋，然後封固如法。上為小壇，如方丘狀，廣厚皆五尺。」
經度制置使詣脽上築壇如方丘，廟北古雙柏旁有堆阜，即其地為之。有司請祭前七日遣祀河中府境內伏羲、神農、帝舜、成湯、周文武、漢文帝、周公廟及於脽下祭漢、唐六帝。
四年正月，帝習儀於崇德殿。丁酉，法駕發京師。二月丙辰，至寶鼎縣奉祇宮。戊午，致齋。己未，遣入內都知鄧永遷詣祠上衣服、供具。庚申，百官宿祀所。是夜一鼓，扶侍使奉天書升玉輅，先至脽上。二鼓，帝乘金輅，法駕詣壇，夾路設燎火，盤道回曲，周以黃麾仗。初，路出廟南，帝以未修謁，不欲乘輿輦過其前，令鑿路由廟後至壇次。翼日，帝服袞冕登壇，祀後土地祇，備三獻，奉天書於神坐之左次，以太祖、太宗配侑。
冊文曰：「維大中祥符四年，歲次辛亥，二月乙巳朔，十七日辛酉，嗣天子臣某，敢昭告於後土地祇：恭惟位配穹旻，化敷品匯。瞻言分壤，是宅景靈。備禮親祠，抑惟令典。肇啟皇宋，混一方輿，祖禰紹隆，承平茲久。眇躬纘嗣，勵翼靡遑，厚德資生，綿區允穆，清寧孚祐，戴履蒙休。申錫寶符，震以珍物，虔遵時邁，已建天封。明察禮均，有所未答，櫛沐祇事，用致其恭。夷夏駿奔，瑄牲以薦，肅然鄈上，對越坤元。式祈年豐，楙昭政本，兆民樂育，百福蕃滋，介祉無疆，敢忘祇畏。恭以琮幣、犧牲、粢盛、庶品，備茲瘞禮。皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝侑神作主。尚享。」親封玉冊，正坐於玉匱，配坐于金匱，攝太尉奉之以降，置於石匱，將作監封固之。
帝還次，改服通天冠、絳紗袍，乘輦謁後土廟，設登歌奠獻，遣官分奠諸神。至庭中，視所封石匱。還奉祇宮，鈞容樂、太常鼓吹始振作。是日，詔改奉祇曰太甯宮。壬戌，禦朝覲壇受朝賀，肆赦，宴群臣于穆清殿、父老于宮門。穆清殿，奉祇宮之前殿也。詔五使、從臣刻名碑陰。謁西嶽廟，從官皆刻名廟中，仗衛儀物大略如東封之制。命薛南試將作監主簿，以首請祠汾陰故也。
太清宮。大中祥符六年，亳州父老、道釋、舉人三千三百十六人詣闕，請車駕朝謁太清宮，宰臣帥百官表請。詔以明年春親行朝謁禮。命參知政事丁謂為奉祀經度制置使、判亳州，翰林學士陳彭年副之，權三司使林特計度糧草。禮儀院言：「按唐太清宮令，奠獻用碧幣，同人靈，故不用玉。今詳太上老君，宜同天神用玉。胙薦獻聖祖大帝用四圭有邸。」詔用蒼璧，太清宮用竹冊一副。丁謂言：「太清宮封藏太上老君寶冊，請用玉匱各一副，長廣一尺，高如之，檢厚一寸二分，長廣如匱。刻金繩道五，封處深二分，方取容受命寶。石匱三層，各長五尺三寸。闊四尺二寸，下層高二尺，中容玉匱，鑿深尺二寸，長二尺五寸，闊尺三寸。中層高一尺，南北刻金繩道三，相距各五寸，闊一寸，深五分。系金繩處各深四分，方取容'天下同文'寶，上層為盝頂蓋。」以王旦為奉祀大禮使，向敏中為儀仗使，王欽若為禮儀使，陳堯叟為鹵簿使，丁謂為橋道頓遞使。又以王旦為天書儀衛使，王欽若同儀衛使，丁謂副之，兵部侍郎趙安仁為扶侍使，入內副都知張繼能為扶侍都監。帝朝謁玉清昭應宮，賜亳州真源縣行宮名曰奉元，殿曰迎禧。
七年正月十五日，發京師。十九日，至奉元宮，齋於迎禧殿。二十一日，帝服通天冠、絳紗袍，奉上太上老君混元上德皇帝加號冊寶。夜漏上五刻，天書扶侍使奉天書赴太清宮。二鼓，帝乘玉輅，駐大次。三鼓，奉天書升殿，改服袞冕，行朝謁之禮，相王元偓為亞獻，榮王元儼為終獻。帝還大次，太尉奉冊寶於玉匱，纏以金繩，封以金泥，印以受命之寶，納于醮壇石匱，將作監加石蓋其上。群臣稱賀於大次。分命輔臣薦獻諸殿，改奉元宮曰明道宮，奉安玉皇大帝像，改真源曰衛真縣。車駕次亳州城西，詣新立聖祖殿朝拜。至應天府朝拜聖祖殿，詔號曰鴻慶宮，仍奉安太祖、太宗像。駕至自亳州，百官迎對於太一宮西之幄殿，有司以衛真靈芝二百輿洎白鹿前導天書而入。帝服靴袍，乘大輦，備儀衛還宮。
先是，大中祥符元年正月乙丑，帝謂輔臣曰：「朕去年十一月二十七日夜將半，方就寢，忽室中光曜，見神人星冠、絳衣，告曰：'來月三日，宜於正殿建黃籙道場一月，將降天書《大中祥符》三篇。'朕竦然起對，已複無見，命筆識之。自十二月朔，即齋戒於朝元殿，建道場以佇神貺。適皇城司奏，左承天門屋南角有黃帛曳鴟尾上，帛長二丈許，緘物如書卷，纏以青縷三道，封處有字隱隱，蓋神人所謂天降之書也。」王旦等皆再拜稱賀。帝即步至承天門，瞻望再拜，遣二內臣升屋，奉之下。旦跪奉而進，帝再拜受之，親奉安輿，導至道場，付陳堯叟啟封。帛上有文曰：「趙受命，興于宋，付於昚。居其器，守於正。世七百，九九定。」緘書甚密，抉以利刀方起。帝跪受，複授堯叟讀之。其書黃字三幅，詞類《書·洪範》、老子《道德經》，始言帝能以至孝至道紹世，次諭以清淨簡儉，終述世祚延永之意。讀訖，帝複跪奉，蘊以所緘帛，盛以金匱。旦等稱賀於殿之北廡。丙寅，群臣入賀，於崇政殿賜宴，帝與輔臣皆蔬食。遣官奏告天地、宗廟、社稷及京城祠廟。丁卯，有司設大次朝元殿之西廊，黃麾仗，宮縣、登歌，文武官陪列，帝服靴袍升殿，酌獻三清天書。禮畢，步導入內。戊辰，大赦，改元，百官並加恩，改左承天門為左承天祥符。
四月辛卯朔，天書再降內中功德閣。六月八日，封祀制置使王欽若言：「泰山西南垂刀山上，有紅紫雲氣，漸成華蓋，至地而散。其日，木工董祚于靈液亭北，見黃素書曳林木之上，有字不能識，言於皇城使王居正，居正睹上有禦名，馳告欽若，遂迎至官舍，授中使捧詣闕。」帝禦崇正殿，趣召輔臣曰：「朕五月丙子夜，複夢鄉者神人言：'來月上旬，當賜天書于泰山，宜齋戒祇受。'朕雖荷降告，未敢宣露，惟密諭王欽若等，凡有祥異即上聞。朕今得其奏，果與夢協。上天眷佑，惟懼不稱。」王旦等曰：「陛下至德動天，感應昭著，臣等不勝大慶。」再拜稱賀。己亥，迎導天書，安於含芳園之正殿。辛醜，帝致齋。翼曰，備法駕詣殿再拜受，授陳堯叟啟封。其文曰：「汝崇孝奉吾，育民廣福。錫爾嘉瑞，黎庶鹹知。秘守斯言，善解吾意。國祚延永，壽曆遐歲。」讀訖，複奉以升殿。
九月甲子，告太廟，奉安天書朝元殿，建道場。扶侍使上香，庭中奏法曲，將行禮，詣幄殿酌獻訖，奉以玉輅，中設幾褥，夾侍立旁，周以黃麾仗，前後部鼓吹，道門威儀。扶侍使以下前導，封禪日皆奉以升壇，置正位之東。自是凡舉大禮，皆如此制。於是制行殿供物，定儀仗千六百人。每歲元日，召宰臣、宗室至禁中朝拜。前一日，卻去葷茹。帝自製誓文，刻石，置玉清昭應宮寶符閣下，摹刻天書奉安昭應宮刻玉殿，行酌獻禮，令刻玉使日赴殿行香，副使已下，日蒞事焉。
天禧元年正月，詔以十五日行宣讀天書之禮。前二日，齋于長春殿，以王欽若為宣讀天書禮儀使。有司設次天安殿，中位玉皇像，置錄本天書於東，聖祖板位於西，建金籙道場三晝夜。其日三鼓，帝服通天冠、絳紗袍詣道場，焚香再拜，西向立，百官朝服升殿。攝中書令任中正跪奏：「嗣天子臣某，謹與宰臣等宣讀天書，講求聖意，虔思睿訓，撫育生民。」儀衛使王旦跪取左承天門天書置案上，攝殿中監張景宗、張繼能捧案，攝司徒王曾、攝司空張知白跪展天書，攝太尉向敏中宣讀，每句已，即詳繹其旨，言上天訓諭之意，攝中書令王欽若錄之。宣讀畢，攝侍中張旻跪奏：「嗣天子臣某，敢不虔遵天命。」儀衛使受天書，跪納匣中。又取功德閣天書、泰山天書宣讀如上儀。王欽若跪進所錄天書，帝跪受之，登歌酌獻。禮畢，奉天書還內。帝自作《欽承寶訓述》以示中外。是月之朔，又奉天書升太初殿，恭上玉皇大天帝聖號寶冊、袞服焉。
帝于大中祥符五年十月語輔臣曰：「朕夢先降神人傳玉皇之命雲：'先令汝祖趙某授汝天書，令再見汝，如唐朝恭奉玄元皇帝。'翼日，複夢神人傳天尊言：' 吾坐西，斜設六位以候。'是日，即於延恩殿設道場。五鼓一籌，先聞異香，頃之，黃光滿殿，蔽燈燭，睹靈仙儀衛天尊至，朕再拜殿下。俄黃霧起，須臾霧散，由西陛升，見侍從在東陛。天尊就坐，有六人揖天尊而後坐。朕欲拜六人，天尊止令揖，命朕前，曰：'吾人皇九人中一人也，是趙之始祖，再降，乃軒轅皇帝，凡世所知少典之子，非也。母感電夢天人，生於壽丘。後唐時，奉玉帝命，七月一日下降，總治下方，主趙氏之族，今已百年。皇帝善為撫育蒼生，無怠前志。'即離坐，乘雲而去。」王旦等皆再拜稱賀。即召旦等至延恩殿，曆觀臨降之所，並佈告天下，命參知政事丁謂、翰林學士李宗諤、龍圖閣待制陳彭年與禮官修崇奉儀注。閏十月，制九天司命保生天尊號曰聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝，聖祖母號曰元天大聖後，遣官就南郊設昊天及四位告之。
七年九月，即滋福殿設玉皇像，奉聖號匣，安於朝元殿后天書刻玉幄次。詔以來年正月上玉帝聖號，帝親撰文，及天書下，亦以此日奏告，仍定儀式班之。以王旦為奏告大禮使，向敏中為儀仗使，寇准為鹵簿使，丁謂為禮儀使，王嗣宗為橋道頓遞使。
八年正月朔，駕詣玉清昭應宮奉表奏告，上玉皇大帝聖號曰太上開天執符禦曆含真體道玉皇大天帝，奉刻玉天書安于寶符閣，以帝禦容侍立於側，升閣酌獻。複朝拜明慶二聖殿。禮畢還宮，易常服，禦崇德殿，百官稱賀。
九年，詔以來年正月朔詣玉清昭應宮上玉皇聖號寶冊，二日詣景靈宮上聖祖天尊大帝徽號。十二月己亥，奉寶冊、仙衣安於文德殿，乃齋于天安殿后室。四鼓，帝詣天安殿酌獻天書畢，大駕赴玉清昭應宮，袞冕升太初殿，奉冊訖，奠玉幣，薦饌三獻，飲福，登歌，二舞，望燎，如祀昊天上帝儀。畢，詣二聖殿，奉上絳紗袍，奉幣進酒，分遣攝殿中監上紫微大帝絳紗袍、七元輔弼真君紅綃衣、翊聖保德真君皂袍。帝改服靴袍，詣紫微殿、寶符閣焚香，群臣詣集禧殿門表賀。是日，天書赴景靈宮，大駕次至，齋於明福殿。二日，帝服袞冕，詣天興殿奉上聖祖天尊大帝冊寶、仙衣，薦獻如上儀。乃改服詣保寧閣焚香，還宮，群臣入賀於崇德殿。命諸州設羅天大醮，先建道場二十七日。命王旦為兗州太極觀奉上寶冊使，趙安仁副之，遣官攝中書侍郎、殿中監，押當冊寶、仙衣。二月丁亥，帝齋于長春殿。翼日，有司設聖母板位文德殿，行酌獻禮，拜授冊寶于王旦、仙衣于趙安仁，以升金輅，具鹵簿儀衛，所過禁屠宰。三月乙巳，旦等詣觀奉冊上懿號曰聖祖母元天大聖後。其日，帝不視朝。禮畢，群臣入賀，賜飲崇德殿。
徽宗政和六年九月朔，複奉玉冊、玉寶，上玉帝尊號曰太上開天執符禦曆含真體道昊天玉皇上帝，蓋以論者析玉皇大天帝、昊天上帝言之，不能致一故也。又詔以王者父天母地，乃者只率萬邦黎庶，強為之名，以玉冊、玉寶昭告上帝，而地祇未有稱謂，謹上徽號曰承天效法厚德光大後土皇地祇。
明年五月，詣玉清和陽宮奉上寶冊，所用之禮，以瘞坎易燎柴，設望瘞位，玉以黃琮及兩珪有邸，幣以黃，舞以八成，其餘並如奉上玉皇尊號之儀。徽宗崇尚道教，制郊祀大禮，以方士百人執威儀前引，分列兩序，立於壇下。
政和三年十一月五日，恭上神宗、哲宗徽號於太廟。翌日，祀昊天上帝於圜丘。太師蔡京奏：「天神降格，實為大慶，乞付史館。」帝出手詔，播告天下。群臣詣東上閣門拜表稱賀，禦制《天真示現記》，尋以天神降日為天應節，即其地建迎真宮。明年夏至，躬祀方丘，又制《神應記》，略雲：「羽衛多士，奉輦武夫，與陪祝官，顧瞻中天，有形有象，若人若鬼，持矛執戟，列於空際，見者駭愕。」仍遣使奏告陵廟，詔天下。
又用方士魏漢津之說，備百物之象，鑄鼎九，於中太一宮南為殿奉安之，各周以垣，上施埤堄，墁如方色，外築垣環之，曰九成宮。中央曰帝鼐，其色黃，祭以土王日，為大祠，幣用黃，樂用宮架。北方曰寶鼎，其色黑，祭以冬至，幣用皂。東北方曰牡鼎，其色青，祭以立春，幣用皂。東方曰蒼鼎，其色碧，祭以春分，幣用青。東南曰岡鼎，其色綠，祭以立夏，幣用緋。南方曰彤鼎，其色紫，祭以夏至，幣用緋。西南曰阜鼎，其色黑，祭以立秋，幣用白。西方曰皛鼎，其色赤，祭以秋分，幣用白。西北曰魁鼎，其色白，祭以立冬，幣用皂。八鼎皆為中祠，樂用登歌，享用素饌，複於帝鼐之宮立大角鼎星祠。
崇寧四年八月，奉安九鼎，以蔡京為定鼎禮儀使。帝幸九成宮酌獻。九月朔，百官稱賀於大慶殿，如大朝會儀。鄭居中言：「亳州太清宮道士王與之進《黃帝崇天祀鼎儀訣》，皆本於天元玉冊、九宮太一，合於漢津所授上帝錫夏禹隱文。同修為《祭鼎儀範》，修成《鼎書》十七卷、《祭鼎儀範》六卷。先是，詔曰：「九鼎以奠九州，以禦神奸，其用有法，後失其傳。閱王與之所上《祀儀》，推鼎之意，施于有用，蓋非今人所能作。去古綿邈，文字雜糅，可擇其當理合經，修為定制，班付有司。」至是書成，並以每歲祀鼎常典，付有司行之。
又詔以鑄鼎之地作寶成宮，總屋七十一區，中置殿曰神靈，以祠黃帝；東廡殿曰成功，祀夏後氏；西廡殿曰持盈，祠周成王及周公、召公；後置堂曰昭應，祀唐李良及隱士嘉成侯魏漢津。太常禮部言：「每歲欲于大樂告成崇政殿元進樂日，秋八月二十七日舉祀事，祀黃帝依感生帝、神州地祇為大祠，幣用黃，樂用宮架，祝文依祀聖祖稱嗣皇帝臣名。其成功、持盈二殿，禮用中祀，幣各用白。昭應堂禮用小祀，並以素饌。」從之。
政和六年，用方士王仔昔議，定鼎閣于天章閣，自九成宮徙九鼎奉安之。又詔改帝鼐為隆鼐，正南彤鼎為明鼎，西南阜鼎為順鼎，正西皛鼎為蘊鼎，西北魁鼎為健鼎，正北寶鼎如舊，東北牡鼎為和鼎，正東蒼鼎為育鼎，東南岡鼎為潔鼎，鼎閣為圜象徽調之閣。閣上神像，左周鼎星君，中帝席星君，右大角星君；閣下鼎鼐神像，各守逐鼎布列，亦用仔昔議也。駕詣鼎閣奉安神像，明日複詣閣行香，百僚陪位。其後，又詔九鼎新名乃狂人妄改，皆無依據，宜復舊名，惟圜象徽調閣仍舊。
八年，用方士言，鑄神霄九鼎成，曰太極飛雲洞劫之鼐、蒼壺祀天貯醇酒之鼎、山嶽五神之鼎、精明洞淵之鼎、天地陰陽之鼎、混沌之鼎、浮光洞天之鼎、靈光晃耀煉神之鼎、蒼龜火蛇蟲魚金輪之鼎，奉安於上清寶籙宮神霄殿，與魏漢津所鑄，凡十八鼎焉。
志第五十八禮八（吉禮八）
○文宣王廟武成王廟先代陵廟諸神祠
至聖文宣王。唐開元末升為中祠，設從祀，禮令攝三公行事。朱梁喪亂，從祀遂廢。後唐長興二年，仍複從祀。周顯德二年，別營國子監，置學舍。宋因增修之，塑先聖、亞聖、十哲像，畫七十二賢及先儒二十一人像於東西廡之木壁，太祖親撰《先聖》、《亞聖贊》，十哲以下命文臣分贊之。建隆中，凡三幸國子監，謁文宣王廟。太宗亦三謁廟。詔繪三禮器物、制度于國學講論堂木壁。又命河南府建國子監文宣王廟，置官講說及賜《九經》書。
真宗大中祥符元年，封泰山，詔以十一月一日幸曲阜，備禮謁文宣王廟。內外設黃麾仗，孔氏宗屬並陪位，帝服靴袍，行酌獻禮。又幸叔梁紇堂，命官分奠七十二弟子、先儒洎叔梁紇、顏氏。初，有司定儀肅揖，帝特展拜，以表嚴師崇儒之意，親制贊，刻石廟中。複幸孔林，以樹擁道，降輿乘馬，至文宣王墓，設奠再拜，詔追諡曰玄聖文宣王，祝文進署，祭乙太牢，修飾祠宇，給便近十戶奉塋廟。仍追封叔梁紇為齊國公，顏氏魯國太夫人，伯魚母開官氏，鄆國夫人。
二年五月乙卯，詔追封十哲為公，七十二弟子為侯，先儒為伯或贈官。親制《玄聖文宣王贊》，命宰相等撰顏子以下贊，留親奠祭器於廟中，從官立石刻名。既以國諱，改諡至聖文宣王。賜孔氏錢帛，錄親屬五人並賜出身，又賜太宗禦制、禦書一百五十卷，銀器八百兩。詔太常禮院定州縣釋奠器數：先聖、先師每坐酒尊一、籩豆八、簋二、簠二、俎三、罍一、洗一、篚一，尊皆加勺、冪，各置於坫，巾共二，燭二，爵共四，坫。有從祀之處，諸坐各籩二、豆二、簋一、簠一、俎一、燭一、爵一。仁宗再幸國子監，謁文宣王廟，皆再拜焉。
熙寧七年，判國子監常秩等請立孟軻、揚雄像於廟廷，仍賜爵號，又請追尊孔子以帝號。下兩制禮官詳定，以為非是而止。
京兆府學教授蔣夔請以顏回為兗國公，毋稱先師，而祭不讀祝，儀物一切降殺，而進閔子騫九人亦在祀典。禮官以孔子、顏子稱號，歷代各有據依，難輒更改，儀物祝獻，亦難降殺，所請九人，已在祀典。熙寧祀儀，十哲皆為從祀，惟州縣釋奠未載。請自今二京及諸州春秋釋奠，並准熙寧祀儀。
詔封孟軻鄒國公。晉州州學教授陸長愈請春秋釋奠，孟子宜與顏子並配。議者以謂凡配享、從祀，皆孔子同時之人，今以孟軻並配，非是。禮官言：「唐貞觀以漢伏勝、高堂生、晉杜預、范寧之徒與顏子俱配享，至今從祀，豈必同時？孟子于孔門當在顏子之列，至於荀況、揚雄、韓愈，皆發明先聖之道，有益學者，久未配食，誠闕典也。請自今春秋釋奠，以孟子配食，荀況、揚雄、韓愈並加封爵，以世次先後，從祀于左丘明二十一賢之間。自國子監及天下學廟，皆塑鄒國公像，冠服同兗國公。仍繪荀況等像於從祀：荀況，左丘明下；揚雄，劉向下；韓愈，范寧下。冠服各從封爵。」詔如禮部議，荀況封蘭陵伯，揚雄封成都伯，韓愈封昌黎伯，令學士院撰贊文。又詔太常寺修四孟釋菜儀。
元祐六年，幸太學，先詣國子監至聖文宣王殿行釋奠禮，一獻再拜。
崇甯初，封孔鯉為泗水侯，孔伋為沂水侯。詔：「古者，學必祭先師，況都城近郊，大辟黌舍，聚四方之士，多且數千，宜建文宣王廟，以便薦獻。」又詔：「王安石可配享孔子廟，位於鄒國公之次。」國子監丞趙子櫟言：「唐封孔子為文宣王，其廟像，內出王者袞冕衣之。今乃循五代故制，服上公之服。七十二子皆周人，而衣冠率用漢制，非是。」詔孔子仍舊，七十二子易以周之冕服。又詔辟雍文宣王殿以「大成」為名。帝幸國子監，謁文宣王殿，皆再拜行酌獻禮，遣官分奠兗國公而下。國子司業蔣靜言：「先聖及閘人通被冕服，無別。配享、從祀之人，當從所封之爵，服周之服，公之袞冕九章，侯、伯之冕七章。袞，公服也，達於上。鄭氏謂公袞無升龍，誤矣。考《周官》司服所掌，則公之冕與王同；弁師所掌，則公之冕與王異。今既考正配享、從祀之服，亦宜考正先聖之冕服。」於是增文宣王冕為十有二旒。
大觀二年，從通仕郎侯孟請，繪子思像，從祀于左丘明二十四賢之間。議禮局言：「建隆三年，詔國子監廟門立戟十六，用正一品禮。大中祥符二年，賜曲阜廟桓圭，從上公之制。又《史記·弟子傳》曰，受業身通六藝者七十有七人，自顏回至公孫龍三十五人頗有年名及受業見於書傳，四十二人姓名僅存。《家語》曰，七十二弟子皆升堂入室者。按《唐會要》七十七人，而《開元禮》止七十二人，又複去取不一。本朝議臣，斷以七十二子之說，取琴張等五人，而去公夏首等十人。今以《家語》、《史記》參定，公夏首、後處、公肩定、顏祖、鄡單、罕父黑、秦商、原抗、樂欬、廉潔，《唐會要》、《開元禮》亦互見之，皆有伯爵，載于祀典。請追贈侯爵，使預祭享。」詔封公夏首钜平侯，後處膠東侯，公肩定梁父侯，顏祖富陽候，鄡單聊城侯，罕父黑祈鄉侯，秦商馮翊候，原抗樂平侯，樂欬建成侯，廉潔胙城侯。又詔改封曾參武城侯，顓孫師潁川侯，南宮糸舀汶陽侯，司馬耕睢陽侯，琴張陽平侯，左丘明中都伯，谷梁赤睢陵伯，戴聖考城伯，以所封犯先聖諱也。
政和三年，詔封王安石舒王，配享；安石子雱臨川伯，從祀。《新儀》成，以孟春元日釋菜，仲春、仲秋上丁日釋奠。以兗國公顏回、鄒國公孟軻、舒王王安石配享殿上；琅邪公閔損、東平公冉耕、下邳公冉雍、臨淄公宰予、黎陽公端木賜並西向，彭城公冉求、河內公仲由、丹陽公言偃、河東公卜商、武城侯曾參並東向；東廡。潁川侯顓孫師以下至成都伯揚雄四十九人並西向，西廡，長山侯林放以下至臨川伯王雱四十八人並東向。頒辟雍大成殿名于諸路州學。
五年，太常寺言：「兗州鄒縣孟子廟，詔以樂正子配享，公孫醜以下從祀，皆擬定其封爵：樂正子克利國侯，公孫醜壽光伯，萬章博興伯，告子不害東阿伯，孟仲子新泰伯，陳臻蓬萊伯，充虞昌樂伯，屋廬連奉符伯，徐辟仙源伯，陳代沂水伯，彭更雷澤伯，公都子平陰伯，咸丘蒙須城伯，高子泗水伯，桃應膠水伯，盆成括萊陽伯，季孫豐城伯，子叔承陽伯。」大晟樂成，詔下國子學選諸生肄習，上丁釋奠，奏於堂上，以祀先聖。
靖康元年，右諫議大夫楊時言王安石學術之謬，請追奪王爵，明詔中外，毀去配享之像，使邪說淫辭不為學者之惑。詔降安石從祀廟廷。尚書傅墨卿言：「釋奠禮饌，宜依元豐祀儀陳設，其《五禮新儀》勿複遵用。」
時又有算學。大觀三年，禮部、太常寺請以文宣王為先師，兗、鄒、荊三國公配享，十哲從祀。自昔著名算數者畫像兩廡，請加賜五等爵，隨所封以定其服。於是中書舍人張邦昌定算學：封風後上穀公，箕子遼東公，周大夫商高郁夷公，大撓涿鹿公，隸首陽周公，容成平都公，常儀原都公，鬼俞區宜都公，商巫鹹河東公，晉史蘇晉陽伯，秦卜徒父潁陽伯，晉卜偃平陽伯，魯梓慎汝陽伯，晉史趙高都伯，魯卜楚丘昌衍伯，鄭裨灶滎陽伯，趙史墨易陽伯，周榮方美陽伯，齊甘德菑川伯，魏石申隆慮伯，漢鮮于妄人清泉伯，耿壽昌安定伯，夏侯勝任城伯，京房樂平伯，翼奉良成伯，李尋平陵伯，張衡西鄂伯，周興慎陽伯，單颺湖陸伯，樊英魯陽伯，晉郭璞聞喜伯，宋何承天昌盧伯，北齊宋景業廣宗伯，隋蕭吉臨湘伯，臨孝恭親豐伯，張胄玄東光伯，周王朴東平伯，漢鄧平新野子，劉洪蒙陰子，魏管輅平原子，吳趙逵穀城子，宋祖沖之范陽子，後魏商紹長樂子，北齊信都芳樂城子，北齊許遵高陽子，隋耿詢湖熟子，劉焯昌亭子，劉炫景城子，唐傅仁均博平子，王孝通介休子，瞿曇羅居延子，李淳風昌樂子，王希明琅琊子，李鼎祚贊皇子，邊岡成安子，漢郎顗觀陽子，襄楷隰陰子，司馬季主夏陽男，落下閎閬中男，嚴君平廣都男，魏劉徽淄鄉男，晉姜岌成紀男，張丘建信成男，夏侯陽平陸男，後周甄鸞無極男，隋盧大翼成平男。尋詔以黃帝為先師。
禮部員外郎吳時言：「書畫之學，教養生徒，使知以孔子為師，此道德之所以一也。若每學建立殿宇，則配食、從祀，難於其人。請春秋釋奠，止令書畫博士量率職事生員，陪預執事，庶使知所宗師。醫學亦准此。」詔皆從之。
其釋奠之禮：景德四年，同判太常禮院李維言：「按《開寶通禮》，諸州釋奠，並刺史致齋三日，從祭之官齋於公館。祭日，刺史為初獻，上佐為亞獻，博士為終獻。今諸州長吏不親行祀，非尊師重教之道。」詔太常禮院檢討以聞。按《五禮精義》，州縣釋奠，刺史、縣令初獻，上佐、縣丞亞獻，州博士、縣主簿終獻。有故，以次官攝之。大中祥符三年，判國子監孫奭言：「上丁釋奠，舊禮以祭酒、司業、博士充三獻官，新禮以三公行事，近歲止命獻官兩員臨時通攝，未副崇祀向學之意。望自今備差太尉、太常、光祿卿以充三獻。」又命崇文院刊《釋奠儀注》及《祭器圖》頒之諸路。熙寧五年，國子監言：「舊例遇貢舉歲，禮部貢院集諸州府所貢第一人謁奠先聖，如春秋釋奠儀。況春秋自有釋奠禮，請罷貢舉人謁奠。」崇寧，議禮局言：「太學獻官、太祝、奉禮，皆以法服，至於郡邑，則用常服。望命有司降祭服於州縣，凡獻官、祝、禮，各服其服，以盡事神之儀。」詔以衣服制度頒使州縣自造焉。
其謁先師之禮：建隆二年，禮院准禮部貢院移，按《禮閣新儀》雲：「舊儀無貢舉人謁先師之文。開元二十六年，詔諸州貢舉人見訖，就國子監謁先師，官為開講，質問疑義，所司設食。昭文、崇文兩館學士及監內諸舉人亦准此。」自後諸州府貢舉人，十一月朔日正衙見訖，擇日謁先師，遂為常禮。大觀初，大司成強淵明言：「考之禮經，士始入學，有釋菜之儀。請自今每歲貢士始入辟雍，並以元日釋菜於先聖。」其儀：獻官一員，以丞或博士；分奠官八員，以博士、正錄；大祝一員，以正錄。應祀官前釋菜一日赴學，各宿其次。至日，詣文宣王殿常服行禮，貢士初入學者陪位於庭，其他亦略仿釋奠之儀。紹興十年，詔與大社、大稷並為大祀。淳熙四年，去王雱畫像。淳祐元年正月，理宗幸太學，詔以周敦頤、張載、程顥、程頤、朱熹從祀，黜王安石。景定二年，皇太子詣學，請以張栻、呂祖謙從祀。從之。
鹹淳三年，詔封曾參郕國公，孔伋沂國公，配享先聖。封顓孫師陳國公，升十哲位。複以邵雍、司馬光列從祀。其序：兗國公、郕國公、沂國公、鄒國公，居正位之東面，西向北上，為配位；費公閔損、薛公冉雍、黎公端木賜、衛公仲由、魏公卜商，居殿上東面，西向北上，鄆公冉耕、齊公宰予、徐公冉求、吳公言偃、陳公顓孫師，居殿上西面，東向北上，為從祀；東廡，金鄉侯澹台滅明、任城侯原憲、汝陽侯南宮適、萊蕪侯曾點、須昌侯商瞿、平輿侯漆雕開、睢陽侯司馬耕、平陰侯有若、東阿侯巫馬施、陽谷侯顏辛、上蔡侯曹恤、枝江侯公孫龍、馮翊侯秦祖、雷澤侯顏高、上邽侯壤駟赤、成邑侯石作蜀、钜平侯公夏首、膠東侯後處、濟陽侯奚容點、富陽侯顏祖、滏陽侯句井疆、鄄城侯秦商、即墨侯公祖句茲、武城侯縣成、汧源侯燕伋俯句侯顏之僕、建成侯樂劾、堂邑侯顏何、林慮侯狄黑、鄆城侯孔忠、徐城侯公西點、臨濮侯施之常、華亭侯秦非、文登侯申棖、濟陰侯顏噲、泗水侯孔鯉、蘭陵伯荀況、睢陵伯谷梁赤、萊蕪伯高堂生、樂壽伯毛萇、彭城伯劉向、中牟伯鄭眾、緱氏伯杜子春、良鄉伯盧植、滎陽伯服虔、司空王肅、司徒杜預、昌黎伯韓愈、河南伯程顥、新安伯邵雍、溫國公司馬光、華陽伯張栻，凡五十二人，並西向；西廡，單父侯宓不齊、高密侯公冶長、北海侯公皙哀、曲阜侯顏無繇、共城侯高柴、壽張侯公伯寮、益都侯樊須、钜野侯公西赤、千乘侯梁鱣、臨沂侯冉孺、沐陽侯伯虔、諸城侯冉季、濮陽侯漆雕哆、高苑侯漆雕徒父、鄒平侯商澤、當陽侯任不齊、牟平侯公良孺、新息侯秦冉、梁父侯公肩定、聊城侯鄡單、祁鄉侯罕父黑、淄川侯申黨、厭次侯榮旂、南華侯左人郢、朐山侯鄭國、樂平侯原亢、胙城侯廉潔、博平侯叔仲會、高堂侯邽巽、臨朐侯公西輿如、內黃侯蘧瑗、長山侯林放、南頓侯陳亢、陽平侯琴張、博昌侯步叔乘、中都伯左丘明、臨淄伯公羊高、乘氏伯伏勝、考城伯戴聖、曲阜伯孔安國、成都伯揚雄、歧陽伯賈逵、扶風伯馬融、高密伯鄭玄、任城伯何休、偃師伯王弼、新野伯范甯、汝南伯周敦頤、伊陽伯程頤、郿伯張載、徽國公朱熹、開封伯呂祖謙，凡五十二人，並東向。
昭烈武成王。自唐立太公廟，春秋仲月上戊日行祭禮。上元初，封為武成王，始置亞聖、十哲等，後又加七十二弟子。梁廢從祀之祭，後唐複之。太祖建隆三年，詔修武成王廟，與國學相對，命左諫議大夫崔頌董其役，仍令頌檢閱唐末以來謀臣、名將勳績尤著者以聞。四年四月，帝幸廟，曆觀圖壁，指白起曰：「此人殺已降，不武之甚，何受享於此？」命去之。景德四年，詔西京擇地建廟，如東京制。大中祥符元年，加諡昭烈。
初，建隆議升歷代功臣二十三人，舊配享者退二十二人。慶曆儀，自張良、管仲而下依舊配享，不用建隆升降之次。元豐中，國子司業朱服言：「釋奠文宣王，以國子祭酒、司業為初獻，丞為亞獻，博士為終獻，太祝、奉禮並以監學官充。及上戊釋奠武成王，以祭酒、司業為初獻，其亞獻、終獻及讀祝、捧幣，令三班院差使臣充之。官制未行，武學隸樞密院，學官員數少，故差右選。今武學隸國子監，長、貳、丞、簿，官屬已多，請並以本監官充攝行事，仍令太常寺修入《祀儀》。」
政和二年，武學諭張滋言：「《詩》雲'赫赫南仲'、'維師尚父'、'文武吉甫'、'顯允方叔'、'王命召虎'、'程伯休父'，是均為周將，功著聲詩，今昔所尊惟一尚父，而南仲、吉甫之徒不預配食，餘如卻縠之閱禮樂、敦詩書，尉繚以言為學者師法，不當棄而不錄，請並配食。」博士孫宗鑒亦請以黃石公配。後有司討論不定，國子監丞趙子崧複言之。
宣和五年，禮部言：「武成王廟從祀，除本傳已有封爵者，其未經封爵之人，齊相管仲擬封涿水侯，大司馬田穰苴橫山侯，吳大將軍孫武滬瀆侯，越相范蠡遂武侯，燕將樂毅平虜侯，蜀丞相諸葛亮順興侯，魏西河守吳起封廣宗伯，齊將孫臏武清伯，田單昌平伯，趙將廉頗臨城伯，秦將王翦鎮山伯，漢前將軍李廣懷柔伯，吳將軍周瑜平虜伯。」於是釋奠日，以張良配享殿上，管仲、孫武、樂毅、諸葛亮、李勣並西向，田穰苴、范蠡、韓信、李靖、郭子儀並東向。東廡，白起、孫臏、廉頗、李牧、曹參、周勃、李廣、霍去病、鄧禹、馮異、吳漢、馬援、皇甫嵩、鄧艾、張飛、呂蒙、陸抗、杜預、陶侃、慕容恪、宇文憲、韋孝寬、楊素、賀若弼、李孝恭、蘇定方、王孝傑、王晙、李光弼，並西向；西廡，吳起、田單、趙奢、王翦、彭越、周亞夫、衛青、趙充國、寇恂、賈複、耿弇、段熲、張遼、關羽、周瑜、陸遜、羊祜、王濬、謝玄、王猛、王鎮惡、斛律光、王僧辯、于謹、吳明徹、韓擒虎、史萬歲、尉遲敬德、裴行儉、張仁亶、郭元振、李晟，並東向。凡七十二將雲。
紹興七年五月，太常博士黃積厚乞以仲春、仲秋上戊日行禮。十一年五月，國子監丞林保奏：「竊見昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢，雖曰時方多事，禮用綿蕝，然非所以右武而勵將士也。乞今後上戊釋奠用牲牢，以管仲至郭子儀十八人祀於殿上。」從之。
乾道六年，詔武成王廟升李晟於堂上，降李勣于李晟位次，仍以曹彬從祀。先是，紹興間，右正言都民望言：「李勣邪說誤國，唐祀幾滅，李晟有再造王室之勳；宜升李晟於堂上，置李勣于河間王孝恭之下。」至是，著作郎傅伯壽言：「武成廟從祀，出於唐開元間，一時銓次，失於太雜。如尹吉甫之伐玁狁，召虎之平淮夷，寔亞鷹揚之烈；陳湯、傅介子、馮奉世、班超之流，皆為有漢之雋功；在晉則謝安、祖逖，在唐則王忠嗣、張巡輩，皆不得預從祀之列。竊聞邇日議臣請以本朝名將從祀，謂宜並詔有司，討論歷代諸將，為之去取，然後與本朝名將，繪于殿廡，亦乞取建隆、建炎以來驍俊忠概之臣，功烈暴於天下者，參陪廟祀。」故有是命。
先代陵廟及錄名臣後。建隆元年，詔：「前代帝王陵寢、忠臣賢士丘壟，或樵采不禁、風雨不芘，宜以郡國置戶以守，隳毀者修葺之。」
乾德初，詔：「歷代帝王，國有常享，著於甲令，可舉而行。自五代亂離，百司廢墜，匱神乏祀，闕孰甚焉。按《祠令》，先代帝王，每三年一享，以仲春之月，牲用太牢，祀官以本州長官，有故則上佐行事。官造祭器，送諸陵廟。」又詔：「先代帝王，載在祀典，或廟貌猶在，久廢牲牢，或陵墓雖存，不禁樵采。其太昊、炎帝、黃帝、高辛、唐堯、虞舜、夏禹、成湯、周文王武王、漢高帝光武、唐高祖太宗，各置守陵五戶，歲春秋祠乙太牢；商中宗太戊高宗武丁、周成王康王、漢文帝宣帝、魏太祖、晉武帝、後周太祖、隋高祖，各置三戶，歲一享乙太牢；秦始皇帝、漢景帝武帝明帝章帝、魏文帝、後魏孝文帝、唐玄宗憲宗肅宗宣宗、梁太祖、後唐莊宗明宗、晉高祖，各置守陵兩戶，三年一祭乙太牢；周桓王景王威烈王、漢元帝成帝哀帝平帝和帝殤帝安帝順帝沖帝質帝獻帝、魏明帝高貴鄉公陳留王、晉惠帝懷帝湣帝、西魏文帝、東魏孝靜帝、唐高宗中宗睿宗德宗順宗穆宗代宗敬宗文宗武宗懿宗僖宗昭宗、梁少帝、後唐末帝諸陵，常禁樵采。」尋又禁河南府民耕晉、漢廟需地。凡諸陵有經開發者，有司造袞冕服、常服各一襲，具棺郭以葬，掩坎日，所在長吏致祭。
又詔前代功臣、烈士，詳其勳業優劣以聞。有司言：「齊孫臏晏嬰、晉程嬰公孫杵臼、燕樂毅、漢曹參陳平韓信周亞夫衛青霍去病霍光、蜀昭烈帝關羽張飛諸葛亮、唐房玄齡長孫無忌魏征李靖李勣尉遲恭渾瑊段秀實等，皆勳德高邁，為當時之冠；晉趙簡子、齊孟嘗君、趙趙奢、漢邴吉、唐高士廉唐儉岑文本馬周為之次；南燕慕容德、唐裴寂、元稹又次之。」詔孫臏等各置守塚三戶，趙簡子等各二戶，慕容德等禁樵采；其有開毀者，皆具棺郭、朝服以葬，掩坎日致祭，長吏奉行其事。
景德元年，詔：「前代帝王陵寢，名臣賢士、義夫節婦墳壟，並禁樵采，摧毀者官為修築；無主者碑碣、石獸之類，敢有壞者論如律。仍每歲首所在舉行此令。」鄭州給唐相裴度守墳三戶，賜秦國忠懿王錢俶守墳三戶。加諡太公望昭烈武成王，建廟青州，周公旦追封文憲王，建廟兗州，春秋委長吏致祭。
熙甯元年，從知濮州韓鐸請：「堯陵在雷澤縣東谷林山，陵南有堯母慶都靈台廟，請敕本州春秋致祭，置守陵五戶，免其租，奉灑掃。」又以中丞鄧潤甫言，唐諸陵陵已定頃畝外，其餘許耕佃為守陵戶，餘並禁止。先是，仁宗嘗錄唐張九齡九代孫錫，狄仁傑裔孫國寶，郭子儀孫元亨，長孫無忌孫宏，皆命以官。神宗又錄魏征孫道嚴，段秀實十二世孫昊、八世孫文酉，仍複其家。
元祐六年，詔相州商王河亶甲塚、沂州費縣顏真卿墓並載祀典。先是，乾德中，定先代帝王配享儀，下諸州以時薦祭，牲用羊、豕，政和議禮局遂為定制。
紹興元年，命祠禹於越州，及祠越王句踐，以範蠡配。淳熙四年，靜江守臣張栻奏所領州有唐帝祠，其山曰堯山；有虞帝祠，其山曰虞山；請著之祀典。十四年，衡州守臣劉清之奏：「史載炎帝陵在長沙茶陵，祖宗時給近陵七戶守視，禁其樵牧，宜複建廟，給戶如故事。」淳祐八年，湖南安撫大使、知潭州陳韡再言，從之。
初，紹興二年，駕部員外郎李願奏：「程嬰、公孫杵臼于趙最為功臣，神宗皇嗣未建，封嬰為成信侯，杵臼為忠智侯，命絳州立廟，歲時奉祀，其後皇嗣眾多。今廟宇隔絕，祭亦弗舉，宜於行在所設位望祭。」從之。十一年，中書舍人朱翌言：「謹按晉國屠岸賈之亂，韓厥正言以拒之，而嬰、杵臼皆以死匿其孤，卒立趙武，而趙祀不絕，厥之功也。宜載之祀典，與嬰、杵臼並享春秋之祀，亦足為忠義無窮之勸。」禮寺亦言：「崇甯間已封厥義成侯，今宜依舊立祚德廟致祭。」十六年，加嬰忠節成信侯，杵臼通勇忠智侯，厥忠定義成侯。後改封嬰疆濟公，杵臼英略公，厥啟侑公，升為中祀。
諸祠廟。自開寶、皇祐以來，凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川能興雲雨者，並加崇飾，增入祀典。熙甯複詔應祠廟祈禱靈驗，而未有爵號，並以名聞。於是太常博士王古請：「自今諸神祠無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵，初封侯，再封公，次封王，生有爵位者從其本封。婦人之神封夫人，再封妃。其封號者初二字，再加四字。如此，則錫命馭神，恩禮有序。欲更增神仙封號，初真人，次真君。」大觀中，尚書省言，神祠加封爵等，未有定制，乃並給告、賜額、降敕。已而詔開封府毀神祠一千三十八區，遷其像入寺觀及本廟，仍禁軍民擅立大小祠。秘書監何志同言：「諸州祠廟多有封爵未正之處，如屈原廟，在歸州者封清烈公，在潭州者封忠潔侯。永康軍李冰廟，已封廣濟王，近乃封靈應公。如此之類，皆未有祀典，致前後差誤。宜加稽考，取一高爵為定，悉改正之。他皆仿此。」故凡祠廟賜額、封號，多在熙寧、元祐、崇甯、宣和之時。
其新立廟：若何承矩、李允則守雄州，曹瑋帥秦州，李繼和節度鎮戎軍，則以有功一方者也。韓琦在中山，范仲淹在慶州，孫冕在海州，則以政有威惠者也。王承偉築祁州河堤，工部員外郎張夏築錢塘江岸，則以為人除患者也。封州曹覲、德慶府趙師旦、邕州蘇緘、恩州通判董元亨、指揮使馬遂，則死於亂賊者也。其王韶於熙河，李憲于蘭州，劉氵扈于水洛城，郭成于懷慶軍，折禦卿於嵐州，作坊使王吉於麟州神堂砦，各以功業建廟。寇准死雷州，人憐其忠，而趙普祠中山、韓琦祠相州，則以鄉里，皆載祀典焉。其他州縣嶽瀆、城隍、仙佛、山神、龍神、水泉江河之神及諸小祠，皆由禱祈感應，而封賜之多，不能盡錄雲。
志第五十九禮九（吉禮九）
○宗廟之制
宗廟之制。建隆元年，有司請立宗廟，詔下其議。兵部尚書張昭等奏：「謹案堯、舜、禹皆立五廟，蓋二昭二穆與其始祖也。有商建國，改立六廟，蓋昭穆之外，祀契與湯也。周立七廟，蓋親廟之外，祀太祖與文王、武王也。漢初立廟，悉不如禮。魏、晉始複七廟之制，江左相承不改。然七廟之室，隋文但立高、曾、祖、禰四廟而已。唐因立親廟，梁氏而下，不易其法。稽古之道，斯為折衷。伏請追尊高、曾四代，崇建廟室。」於是判太常寺竇儼奏上皇高祖文安府君曰文獻皇帝，廟號僖祖；皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝，廟號順祖；皇祖驍衛府君曰簡恭皇帝，廟號翼祖；皇考武清府君曰昭武皇帝，廟號宣祖；皇高祖妣崔氏曰文懿皇后；皇曾祖妣桑氏曰惠明皇后；皇祖妣京兆郡太夫人劉氏曰簡穆皇后。太祖禦崇元殿，備禮冊四親廟，奉安神主，行上諡之禮。二年十月，祔明憲皇后杜氏于宣祖室。
太平興國二年，有司言：「唐制，長安太廟，凡九廟，同殿異室。其制：二十一間皆四柱，東西夾室各一，前後面各三階，東西各二側階。本朝太廟四室，室三間。今太祖升祔，共成五室，請依長安之制，東西留夾室外，餘十間分為五室，室二間。」從之。四月己卯，奉神主祔廟，以孝明皇后王氏配。
至道三年十一月甲子，奉太宗神主祔廟，以懿德皇后符氏配。咸平元年，判太常禮院李宗訥等言：「僖祖稱曾高祖，太祖稱伯；文懿、惠明、簡穆、昭憲皇后並稱祖妣，孝明、孝惠、孝章皇后並稱伯妣。按《爾雅》有考妣、王父母、曾祖王父母、高祖王父母及世父之別。以此觀之，唯父母得稱考妣。今請僖祖止稱廟號，順祖而下，即依《爾雅》之文。」事下尚書省議，戶部尚書張齊賢等言：「《王制》'天子七廟'。謂三昭三穆與太祖之廟而七。前代或有兄弟繼及，亦移昭穆之列，是以《漢書》'為人後者為之子'，所以尊本祖而重正統也。又《禮》雲：'天子絕期喪。'安得宗廟中有伯氏之稱乎？其唐及五代有所稱者，蓋禮官之失，非正典也。請自今有事於太廟，則太祖並諸祖室，稱孝孫、孝曾孫嗣皇帝；太宗室，稱孝子嗣皇帝。其《爾雅》'考妣'、'王父'之文，本不為宗廟言也。歷代既無所取，於今亦不可行。」
詔下禮官議。議曰：「按《春秋正義》'躋魯僖公'雲：'禮，父子異昭穆，兄弟昭、穆同。'此明兄弟繼統，同為一代。又魯隱、桓繼及，皆當穆位。又《尚書》盤庚有商及王，《史記》雲陽甲至小乙兄弟四人相承，故不稱嗣子而曰及王，明不繼兄之統也。又唐中、睿皆處昭位，敬、文、武昭穆同為一世。伏請僖祖室止稱廟號，後曰祖妣，順祖室曰高祖，後曰高祖妣，翼祖室曰曾祖，後曰曾祖妣，祝文皆稱孝曾孫。宣祖室曰皇祖考，後曰皇祖妣，祝文稱孝孫。太祖室曰皇伯考妣，太宗室曰皇考妣。每大祭，太祖、太宗昭、穆同位，祝文並稱孝子。其別廟稱謂，亦請依此。」
詔都省複集議，曰：「古者，祖有功，宗有德，皆先有其實而後正其名。今太祖受命開基，太宗纘承大寶，則百世不祧之廟矣。豈有祖宗之廟已分二世，昭穆之位翻為一代？如臣等議，禮'為人後者為之子'，以正父子之道，以定昭、穆之義，則無疑也。必若同為一代，則太宗不得自為世數，而何以得為宗乎？不得為宗，又何以得為百世不祧之主乎？《春秋正義》亦不言昭。穆不可異，此又不可以為證也。今若序為六世，以一昭一穆言之，則上無毀廟之嫌，下有善繼之美，于禮為大順，于時為合宜，何嫌而謂不可乎？」翰林學士宋湜言：「三代而下，兄弟相繼則多，昭、穆異位，未之見也。今詳都省所議，皇帝于太祖室稱孫，竊有疑焉。」
詔令禮官再議。禮官言：「按《祭統》曰：'祭有昭、穆者，所以別父子遠近長幼親疏之序而無亂也。'《公羊傳》，公孫嬰齊為兄歸父之後，《春秋》謂之仲嬰齊。何休雲：'弟無後兄之義，為亂昭穆之序，失父子之親，故不言仲孫，明不以子為父孫。'晉賀循議兄弟不合繼位昭穆雲：'商人六廟，親廟四，並契、湯而六，比有兄弟四人相襲為君者，便當上毀四廟乎？如此，四世之親盡，無複祖禰之神矣。'溫嶠議兄弟相繼、藏主夾室之事雲：'若以一帝為一世，則當不得祭於禰，乃不及庶人之祭也。'夫兄弟同世，於恩既順，於義無否。玄宗朝禘袷，皇伯考中宗、皇考睿宗同列于穆位。德宗亦以中宗為高伯祖。晉王導、荀崧議'大宗無子，則立支子'，又曰'為人後者為之子'，無兄弟相為之文。所以舍至親取遠屬者，蓋以兄弟一體，無父子之道故也。竊以七廟之制，百王是尊。至於祖有功，宗有德，則百世不遷之廟也；父為昭，子為穆，則千古不刊之典也。今議者引《漢書》曰：'為人後者為之子。'殊不知弟不為兄後，子不為父孫，《春秋》之深旨。父謂之昭，子謂之穆，《禮記》之明文也。又按太宗享祀太祖二十有二載，稱曰'孝弟'，此不易之制，又安可追改乎？唐玄宗謂中宗為皇伯考，德宗謂中宗為高伯祖，則伯氏之稱，複何不可？臣等參議：自今合祭日，太祖、太宗依典禮同位異坐，皇帝于太祖仍稱孝子，餘並遵舊制。」
景德元年，有司詳定明德皇太后李氏升祔之禮：「按唐睿宗昭成、肅明二後，先天初，以昭成配；開元末，以肅明祔。此時儒官名臣，步武相接，宗廟重事，必有據依。推之閨門，亦可擬議。晉驃騎將軍溫嶠有三夫人，嶠薨，詔問學官陳舒。舒謂秦、漢之後，廢一娶九女之制，妻卒更娶，無複繼室，生既加禮，亡不應貶。朝旨以李氏卒於嶠之微時，不沾贈典；王、何二氏追加章綬。唐太子少傅鄭余慶將立家廟，祖有二夫人。禮官韋公肅議與舒同。略稽禮文，參諸故事，二夫人並祔，於理為宜。恭惟懿德皇后久從升祔，雖先後有殊，在尊親則一，請同列太宗室，以先後次之。」詔尚書省集議，鹹如禮官之請，祔神主於太廟。
乾興元年十月，奉真宗神主祔廟，以章穆皇后郭氏配。康定元年，直秘閣趙希言奏：「太廟自來有寢無廟，因堂為室，東西十六間，內十四間為七室，兩首各一夾室。按禮，天子七廟，親廟五、祧廟二。據古則僖、順二神當遷。國家道觀佛寺，並建別殿，奉安神禦，豈若每主為一廟一寢。或前立一廟，以今十六間為寢，更立一祧廟，逐室各題廟號。釦寶神禦物，宜銷毀之。」同判太常寺宋祁言：「周制有廟有寢，以象人君前有朝後有寢也。廟藏木主，寢藏衣冠。至秦乃出寢於墓側，故陵上更稱寢殿，後世因之。今宗廟無寢，蓋本於茲。鄭康成謂周制立二昭二穆，與太祖、文、武共為七廟，此一家之說，未足援正。自荀卿、王肅等皆雲天子七廟，諸侯五，大夫三，士一，降殺以兩。則國家七世之數，不用康成之說也。僖祖至真宗方及六世，不應便立祧廟。自周、漢每帝各立廟，晉、宋以來多同殿異室，國朝以七室代七廟，相承已久，不可輕改。《周禮》：'天府掌祖廟之守藏。'寶物世傳者皆在焉。其神禦法物、寶盝、釦床，請別為庫藏之。」自是室題廟號，而建神禦庫焉。
嘉祐年，仁宗將祔廟，修奉太廟使蔡襄上八室圖，為十八間。初，禮院請增廟室，孫抃等以為：「七世之廟，據父子而言，兄弟則昭、穆同，不得以世數之。廟有始祖、有太祖、有太宗、有中宗。若以一君為一世，則小乙之祭不及其父。故晉之廟十一室而六世，唐之廟十一室而九世。國朝太祖之室，太宗稱孝弟，真宗稱孝子，大行稱孝孫。而《禘袷圖》：太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。蓋先朝稽用古禮，著之祀典。大行神主祔廟，請增為八室，以備天子事七世之禮。」盧士宗、司馬光以為：「太祖已上之主，雖屬尊于太祖，親盡則遷。入漢元之世，太上廟主瘞於寢園；魏明之世，處士廟主遷於園邑；晉武祔廟，遷征西府君；惠帝祔廟，遷豫章府君。自是以下，大抵過六世則遷。蓋太祖未正東向，故上祀三昭三穆；巳正東向，則並昭、穆為七世。唐初祀四世，太宗增祀六世。及太宗祔廟，則遷弘農府君，高宗祔廟，又遷宣帝，皆祀六世，前世成法也。玄宗立九室祀八世，事不經見。若以太祖、太宗為一世，則大行祔廟，僖祖親盡，當遷夾室，祀三昭三穆，于先王典禮及近世之制，無不符合。」抃等復議曰：「自唐至周，廟制不同，而皆七世。自周以上，所謂太祖，非始受命之主，特始封之君而已。今僖祖雖非始封之君，要為立廟之祖，方廟數未過七世，遂毀其廟，遷其主，考之三代，禮未有此。漢、魏及唐一時之議，恐未合先王制禮之意。」乃存僖祖室以備七室。
治平四年，英宗將祔廟，太常禮院請以神主祔第八室，祧藏僖祖及文懿皇后神主于西夾室。自仁宗而上，以次遞遷。翰林承旨張方平等議：「同堂八室，廟制已定，僖祖當祧，合於典禮。」乃于九月奉安八室神主，祧僖祖及後，祔英宗，罷僖祖諱及文懿皇后忌日。
熙寧五年，中書門下言：「僖祖以上世次，不可得而知，則僖祖有廟，與商周契、稷疑無以異。今毀其廟而藏主夾室，替祖考之尊而下祔於子孫，殆非所以順祖宗孝心、事亡如存之義。請以所奏付兩制議，取其當者。」時王安石為相，不主祧遷之說，故複有是請。
翰林學士元絳等上議曰：「自古受命之王，既以功德享有天下，皆推其本統以尊事其祖。故商、周以契、稷有功于唐、虞之際，故謂之祖有功，若必以有功而為祖，則夏後氏不郊鯀矣。今太祖受命之初，立親廟，自僖祖以上世次，既不可知，則僖祖之為始祖無疑矣。儻謂僖祖不當比契、稷為始祖，是使天下之人不復知尊祖，而子孫得以有功加其祖考也。《傳》曰：'毀廟之主，陳于太祖；未毀廟之主，皆升，合食于太祖。'今遷僖祖之主，藏于太祖之室，則是四祖袷祭之日，皆降而合食也。請以僖祖之廟為太祖，則合于先王禮意。」翰林學士韓維議曰：「昔先王有天下，跡其基業之所起，奉以為太祖。故子夏序《詩》，稱文、武之功起於後稷。後世有天下者，特起無所因，故遂為一代太祖。太祖皇帝功德卓然，為宋太祖，無少議者。僖祖雖為高祖，然仰跡功業，未見所因，上尋世系，又不知所以始，若以所事契、稷奉之，竊恐于古無考，而於今亦所未安。今之廟室與古殊制，古者每廟異宮，今祖宗同處一室，則西夾室在順祖之右，考之尊卑之次，似亦無嫌。」
天章閣待制孫固請：「特為僖祖立室，由太祖而上，親盡迭毀之主皆藏之。當禘袷時，以僖祖權居東向之位，太祖順昭穆之列而從之，取毀廟之主而合食，則僖祖之尊自有所申。以僖祖立廟為非，則周人別廟薑嫄，不可謂非禮。」秘閣校理王介請依《周官》守祧之制，創祧廟以奉僖祖，庶不下祔子孫夾室，以替遠祖之尊。