觀文殿學士孫抃等曰：「《易》稱'先王作樂崇德，薦之上帝，以配祖考'。蓋祖、考並可配天，符於《孝經》之說，不可謂必嚴其父也。祖、考皆可配郊與明堂而不同位，不可謂嚴祖、嚴父其義一也。雖周家不聞廢文配而移于武，廢武配而移于成，然《易》之配考，《孝經》之嚴父，歷代循守，不為無說。魏明帝祀文帝於明堂以配上帝，史官謂是時二漢之制具存，則魏所損益可知，亦不可謂章、安之後配祭無傳，遂以為未嘗嚴父也。唐至本朝講求不為少，所以不敢異者，舍周、孔之言無所本也。今以為《我將》之詩，祀文王於明堂而歌者，安知非孔子刪《詩》，存周全盛之《頌》被於管弦者，獨取之也？仁宗繼體守成，置天下於泰安四十二年，功德可謂極矣。今祔廟之始，抑而不得配帝，甚非所以宣章嚴父之大孝。」
諫官司馬光、呂誨曰：「孝子之心，孰不欲尊其父？聖人制禮以為之極，不敢逾也。《詩》曰：'思文後稷，克配彼天。'又《我將》：'祀文王於明堂。'下此，皆不見於經。前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂。以是觀之，自非建邦啟土、造有區夏者，皆無配天之文。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，德業非不美也，然而不敢推以配天，避祖宗也。孔子以周公有聖人之德，成太平之業，制禮作樂，而文王適其父，故引以證'聖人之德莫大於孝'答曾子，非謂凡有天下者皆當尊其父以配天，然後為孝也。近代祀明堂者，皆以其父配上帝，此乃誤釋《孝經》之義，而違先王之禮也。景祐中，以太祖為帝者之祖，比周之後稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文、武，然則祀真宗於明堂以配上帝，亦未失古禮。仁宗雖豐功美德洽于四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配，恐於祭法不合。」詔從抃議。
禦史趙鼎請遞遷真宗配雩祭，太宗配祈穀、神州，用唐故事。學士王珪等以為：「天地大祭有七，皆以始封受命創業之君配神作主，明堂用古嚴父之道配以近考，故在真宗時乙太宗配，在仁宗時以真宗配，今則以仁宗配。仁宗始罷太宗明堂之配，太宗先已配雩祀、祈穀及神州之祭，本非遞遷。今明堂既用嚴父之道，則真宗配天之祭於禮當罷，不當複分雩祭之配也。」治平四年九月，大享明堂，以英宗配。
元豐，詳定禮文所言：「祀帝南郊，以天道事之，則雖配帝用犢，《禮》所謂'帝牛不吉，以為稷牛'是也。享帝明堂，以人道事之，則雖天帝用太牢，《詩》所謂'我將我享，維羊維牛'是也。自梁用特牛，隋、唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也。皇祐、熙寧所用犢與羊、豕，皆未應禮。今親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，請用牛、羊、豕各一。」太常禮院言：「今歲明堂，尚在慈聖光獻皇后三年之內，請如熙甯元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿鼓吹、宮架、諸軍音樂皆備而不作，警場止鳴金鉦、鼓角而已。」自是，凡國有故皆用此制。
六月，詔曰：「歷代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。將來祀英宗皇帝于明堂，惟以配上帝，餘從祀群神悉罷。」詳定所言：「按《周禮》有稱昊天上帝，有稱上帝，有稱五帝者，一帝而已。將來祀英宗於明堂，合配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注。」並據知太常禮院趙君錫等狀：「按《周官》掌次職曰：'王大旅上帝，則張氈案；祀五帝，則設大次、小次。'又司服職曰：'祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之。'明上帝與五帝異。則宗祀文王以配上帝者，非可兼五帝也。自鄭氏之學興，乃有六天之說，而事非經見。晉泰始初，論者始以為非，遂於明堂惟設昊天上帝一坐而已。唐《顯慶禮》亦然。請如詔祀英宗於明堂，惟配上帝，以稱嚴父之意。」又請：「以莞席代稿秸、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、尊、罍並用宗廟之器，第以不稞，不用彝瓚。罷爟火及設褥，上帝席以稿秸，配帝席以蒲越，皆加褥其上。飲福受胙，俟終三獻。」並從之。
監察禦史裏行王祖道言：「前詔以六天之說為非古，今複欲兼祀五帝，是亦六天也。禮官欲去四圭而廢祀神之玉，殊失事天之禮。望複舉前詔，以正萬世之失。」仍並詔詳定合用圭、璧。詳定所言：「宋朝祀天禮以蒼璧，則燎玉亦用蒼璧；禮神以四圭有邸，則燎玉亦用四圭有邸。而議者欲以蒼璧禮神，以四圭有邸從燎，義無所主。《開寶》、《開元禮》，祀昊天上帝及五帝於明堂，禮神燔燎皆用四圭有邸。今詔唯祀上帝，則四圭有邸，自不當設。宜如南郊，禮神燔燎皆用蒼璧。」又請：「宿齋於文德殿，祭之旦，服通天冠、絳紗袍，至大次，改祭服行事，如郊廟之禮。」
先是，三省言：「按天聖五年南郊故事，禮畢行勞酒之禮，如元會儀。今明堂禮畢，請太皇太后禦會慶殿，皇帝于簾內行恭謝禮，百僚稱賀訖，升殿賜酒。」太皇太后不許，詔將來明堂禮畢，更不受賀，百官並於內東門拜表。九月辛巳，大享於明堂。禮畢，詣景靈宮及諸寺觀行恭謝禮。元符元年，尚書左丞蔡卞言：「每歲大享明堂，即南郊望祭殿行禮，制度隘窄，未足以仰稱嚴事之意。今新作南郊齋宮端誠殿，實天子潔齋奉祠及見群臣之所，高明邃深，可以享神，即此行禮，於義為合。」
初，元豐禮官以明堂寓大慶路寢，別請建立以盡嚴奉，而未暇講求。至是蔡京為相，始以庫部員外郎姚舜仁《明堂圖議》上，詔依所定營建。明年正月，以彗出西方，罷。大觀元年九月辛亥，大享於明堂，猶寓大慶殿。
政和五年，詔：「宗祀明堂以配上帝，寓於寢殿，禮蓋雲闕。崇甯之初，嘗詔建立，去古既遠，歷代之模無足循襲。朕刺經稽古，度以九筵，分其五室，通以八風，上圓下方，參合先王之制。相方視址，于寢之南，僝工鳩材，自我作古，以稱朕昭事上帝率見昭考之心。」既又以言者「明堂基宜正臨丙方近東，以據福德之地」，乃徙秘書省宣德門東，以其地為明堂。
又詔：「明堂之制，朕取《考工》互見之文，得其製作之本。夏後氏曰世室，堂修二七，廣四修一，五室三四步四三尺，九階，四旁兩夾窗。考夏後氏之制，名曰世室，又曰堂者，則世室非廟堂。修二七，廣四修一，則度以六尺之步，其堂修十四步，廣十七步之半。又曰五室三四步四三尺者，四步益四尺，中央土室也，三步益三尺，木、火、金、水四室也。每室四戶，戶兩夾窗，此夏制也。商人重屋，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋，而又曰堂者，非寢也。度以八尺之尋，其堂修七尋。又曰四阿重屋，阿者屋之曲也，重者屋之複也，則商人有四隅之阿，四柱複屋，則知下方也。周人明堂度以九尺之筵。三代之制不相襲，夏曰世室，商曰重屋，周曰明堂，則知皆室也。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵者，九筵則東西長，七筵則南北狹，所以象天，則知上圜也。名不相襲，其制則一，唯步、尋、筵廣狹不同而已。朕益世室之度，兼四阿重屋之制，度以九尺之筵，上圜象天，下方法地，四戶以合四序，八窗以應八節，五室以象五行，十二堂以聽十二朔。九階、四阿，每室四戶，夾以八窗。享帝嚴父，聽朔布政於一堂之上，于古皆合，其制大備。宜令明堂使司遵圖建立。」
於是內出圖式，宣示於崇政殿，命蔡京為明堂使，開局興工，日役萬人。京言：「三代之制，修廣不相襲，夏度以六尺之步，商度以八尺之尋，而周以九尺之筵，世每近，制每廣。今若以二筵為太室，方一丈八尺，則室中設版位、禮器已不可容，理當增廣。今從周制，以九尺之筵為度，太室修四筵，三丈六尺。
廣五筵，四丈五尺。
共為九筵。木、火、金、水四室各修三筵，益四五，三丈一尺五寸。
廣四筵，三丈六尺。
共七筵，益四尺五寸。十二堂古無修廣之數，今亦廣以九尺之筵。明堂、玄堂各修四筵，三丈六尺。
廣五筵，四丈五尺。
左右個各修廣四筵。三丈六尺。
青陽、總章各修廣四筵，三丈六尺。
左右個各修四筵，三丈六尺。廣三筵，益四五。三丈一尺五寸。
四阿各四筵，三丈六尺。
堂柱外基各一筵，九尺。
堂總修一十九筵，一十七丈一尺。廣二十一筵。一十八丈九尺。
」
蔡攸言：「明堂五門，諸廊結瓦，古無制度，漢、唐或蓋以茅，或蓋以瓦，或以木為瓦，以夾紵漆之。今酌古之制，適今之宜，蓋以素瓦，而用琉璃緣裏及頂蓋鴟尾綴飾，上施銅雲龍。其地則隨所向甃以五色之石。欄楯柱端以銅為文鹿或辟邪象。明堂設飾，雜以五色，而各以其方所尚之色。八窗、八柱則以青、黃、綠相間。堂室柱門欄楯，並塗以朱。堂階為三級，級崇三尺，共為一筵。庭樹松、梓、檜，門不設戟，殿角皆垂鈴。」詔以「玄堂」犯祖諱，取「平在朔易」之義，改為平朔，門亦如之。仍改敷祐門曰左敷佑，左承天門曰右敷佑，右承天門曰平秩，更衣大次曰齋明殿。七年四月，明堂成，有司請頒常視朔聽朝。詔：「明堂專以配帝嚴父，余悉移於大慶、文德殿。」群臣五表陳請，乃從之。
禮制局言：「祀天神於冬至，祀地祇於夏至，乃有常日，無所事蔔。季秋享帝，以先王配，則有常月而未有常日。禮不卜常祀而蔔其日，所謂蔔日者，卜其辛爾。蓋月有上辛、次辛，請以吉辛為正。」
又言：「《周禮》：'祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕。'蓋于大裘舉正位以見配位，於袞冕舉配位以見正位，以天道事之，則舉卑明尊；大裘象道，袞冕象德，明堂以人道享上帝，請服袞冕。郊祀正位設蒲越，明堂正配位以莞，蓋取《禮記》所謂'莞簟之安'。請明堂正配位並用莞簟。又《周禮》：'以蒼璧禮天。'又曰：'四圭有邸，以祀天，旅上帝。'然說者謂禮神在求神之前，祀神在禮神之後。蓋一祭而並用也。夏祭方澤，兩圭有邸，與黃琮並用。明堂大享，蒼璧及四圭有邸亦宜並用。圜丘、方澤，執玄圭則搢大圭，執大圭則奠玄圭。《禮經》，祀大神祇，享先王，一如明堂親祠，宜如上儀。其正配二位，請各用籩二十六，豆二十六，簠八，簋八，登三，鉶三，柶盤、神位席、幣篚，祝篚、玉爵反坫、瑤爵、牛羊豕鼎各一，並局匕、畢茅、冪俎六，大尊、山尊、著尊、犧尊、象尊各二，壺尊六，皆設而弗酌。尊加冪。犧尊、象尊、壺尊、犧罍、象罍、壺罍各五，加勺、冪。禦盤匜一，並篚、勺、巾。飲福受黍豆一，以玉飾。飯福受胙俎一。亞獻、終獻盥洗罍、爵洗罍並篚、勺、巾各一，神廚鸞刀一。」
又言：「明堂用牲而不設庶羞之鼎。按元豐禮，明堂牲牢正配，各用牛一、羊一、豕一。宗祀止用三鼎而不設庶羞之鼎，其俎亦止合用六。宗廟祭祀五齊三酒，有設而弗酌者，若酒正所謂'以法共五齊三酒，以實八尊'是也。有設而酌者，若司尊彝所謂'醴齊縮酌，盎齊涚酌，凡酒脩酌'是也。今太廟、明堂之用，請以大尊實泛齊，山尊實醴齊，著尊實盎齊，犧尊實緹齊，象尊實沉齊，壺尊實三酒，皆為弗酌之尊。又以犧尊實醴齊為初獻，象尊實盎齊為亞獻，並陳於阼階之上，犧在西，象在東。壺尊實清酒為終獻，陳於阼階之下，皆為酌尊。尊三，其貳以備乏匱。明堂雖嚴父，然配天與上帝，所以求天神而禮之，宜同郊祀，用禮天神六變之樂，以天帝為尊焉。皇祐以來，以大慶殿為明堂，奏請致齋於文德殿，禮成，受賀於紫宸殿。今明堂肇建，宜於大慶殿奏請致齋，於文德殿禮成受賀。宿齋奏嚴，本以警備。仁宗詔明堂直端門，故齋夕權罷。今明堂在寢東南，不與端門直，將來宗祀，大慶殿齋宿，皇城外不設鹵簿儀仗，其警場請列於大慶殿門之外。王者祀上帝於郊，配以祖，祀於明堂，配以禰。今有司行事，乃寓端誠殿，未盡禮意。請非親祀歲，有司行事，亦於明堂。改儀仗使曰禮衛，鹵簿使曰禮器，橋道頓遞使曰禮頓，大禮、禮儀二使仍舊制。又設季秋大享登歌，並用方士。」
初，禮部尚書許光凝等議：「明堂五室祀五帝，而王安石以五帝為五精之君，昊天之佐，故分位於五室，與享於明堂。神宗詔唯以英宗配帝，悉去從祀群神。陛下肇新宏規，得其時制，位五帝於五室，既無以禰概配之嫌，止祀五帝，又無群神從祀之瀆，則神考絀六天于前，陛下正五室於後，其揆一也。」至是詔罷從祀，而親祠五室焉。尋詔每歲季秋大享，親祠明堂如孟月朝獻禮，罷有司攝事，及五使儀仗等。
已而太常寺上《明堂儀》：皇帝散齋七日於別殿，致齋三日於內殿，有司設大次於齋明殿，設小次於明堂東階下。祀曰，行事、執事、陪祠官立班殿下，東西相向。皇帝服袞冕，太常卿、東上閣門官、太常博士前導。禮部侍郎奏中嚴外辦，太常卿奏請行禮。太常卿奏禮畢，禮部郎中奏解嚴。其禮器、牲牢、酒饌、奠獻、玉幣、升煙、燔首、祭酒、讀冊、飲福、受胙並樂舞等，並如宗祀明堂儀。其行事、執事、陪祠官，並前十日受誓戒於明堂。行事、執事官致齋三日，前一日並服朝服立班省饌，祀日並祭服。陪位官致齋一日。祀前二日仍奏告神宗配侑。自是迄宣和七年，歲皆親祀明堂。
高宗紹興元年，禮部尚書秦檜等言：「國朝冬祀大禮，神位六百九十，行事官六百七十餘員，今鹵簿、儀仗、祭器、法物散失殆盡，不可悉行。宗廟行禮，又不可及天地。明堂之禮，可舉而行，乞詔有司討論以聞。」禮部、禦史、太常寺言：「仁宗明堂以大慶殿為之，今乞于常禦殿設位行禮。」乃下詔曰：「肇稱吉禮，已見於三歲之郊；載考彝章，當間以九筵之祀。因秋成物，輯古上儀，會天地以同禋，升祖宗而並配。」乃以九月十八日行事。
四年，太常寺看詳、國子監丞王普言明堂有未合禮者十一事：其一，謂陶匏用於郊丘，玉爵用於明堂，今茲明堂實兼郊禮，宜用陶匏，他日正宗祀之禮，當奉玉爵。其二，《禮經》，太牢當以牛、羊、豕為序，今用《我將》之詩，遂以羊、豕、牛為序，所謂以辭害意，豈有用大牲作元祀，而反在羊、豕之後者？其三，陳設尊罍，宜仿《周官》司尊彝秋嘗之制。其四，泛齊醴齊，宜代以今酒而不易其名。其五、其六，祭器、冕服，當從古制。其七，皇帝未後詣齋室，則是致齋二日有半，乞用質明以成三日之禮。其八，齋不飲酒茹葷，乞罷官給酒饌，俾得專心致志，交於神明。其九，設神位版及升煙、奠冊，不當委之散吏。其十、十一，皆論樂。並從之。
三十一年，以欽宗之喪，用元祐故事，皆前期朝獻景靈宮、朝享太廟，皆遣大臣攝事；唯親行大享之禮，禮畢宣赦，樂備不作。附廟畢如故事。享罷合祭，奉徽宗配。祀五天帝、五人帝於堂上，五官神於東廂，仍罷從祀諸神位，用熙寧禮也。
孝宗淳熙六年，以群臣議，複合祭天地，並侑祖宗、從祀百神，如南郊。十五年九月，有事於明堂，上問宰執配位。周必大奏：「昨已申請，高宗幾筵未除，用徽宗故事未應配坐，且當以太祖、太宗並配。」留正亦言之。上曰：「有紹興間典故，可參照無疑。」
嘉定十七年閏八月，理宗即位，大享當用九月八日，在甯宗梓宮未發之前，下禮官及台諫、兩省詳議。吏部尚書羅點等言：「本朝每三歲一行郊祀，皇祐以來始講明堂之禮，至今遵行。稽之《禮經》，有'越紼行事'之文，'既殯而祭'之說，則雖未葬以前，可以行事。且紹熙五年九月，在孝宗以日易月釋服之後，未發引之前；慶元六年九月，亦在光宗以日易月釋服之後，未發引之前。今來九月八日，前祀十日，皇帝散齋別殿，百官各受誓戒，系在閏八月二十七日，即當在以日易月未釋服之內。乞下太史局，於九月內擇次辛日行禮，則在釋服之後，正與前史相同。」乃用九月二十八日辛卯。前二日，朝獻景靈宮，前一日，享太廟，遣官攝事。皇帝親行大享，禮成不賀。
淳祐三年，將作少監、權樞密都承旨韓祥言：「竊以明堂之禮，累聖不廢嚴父配侑之典。南渡以來，事頗不同。高廟中興，徽宗北狩，當時合祭天地於明堂，以太祖、太宗配，非廢嚴父之祀，以父在故也。及紹興末，乃以徽廟配。孝宗在位二十八年，娛奉堯父，故無祀父之典，南郊、明堂，惟以太祖、太宗配，沿襲至今，遂使陛下追孝甯考之心有所未盡。」時朝散大夫康熙亦援倪思所著合宮嚴父為言。上曰：「三後並侑之說最當。」是後明堂以太祖、太宗、甯宗並侑。寶祐五年九月辛酉，複奉高宗升侑。於是明堂之禮，一祖三宗並配。度宗鹹淳五年，明堂大享，又去甯宗，奉理宗與祖宗並配。
先是，紹興初，權禮部尚書胡直孺等言：「國朝配祀，自英宗始配以近考，司馬光、呂誨爭之，以為詘祖進父，然卒不能奪王珪、孫抃之諂辭。其後，神宗謂周公守祀在成王之世，成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。王安石亦對以誤引《孝經》嚴父之說，惜乎當時無有辨正之者。今或者曰：後稷為周之祖，文王、武王是為二祧。高祖為漢之祖，孝文、孝武特崇兩廟。皆子孫世世所奉承者。太祖為帝者祖，太宗、真宗宜為帝者宗。皇祐以一祖二宗並配，議出於此。直孺等聞前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，蓋古之帝王非建邦啟土者，皆無配之祭。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也。有宋肇基創業之君，太祖是已。太祖則周之後稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二祭者，萬世不遷之法。皇祐宗祀，合祭天地，固宜以太祖、太宗配。當時蓋拘于嚴父，故配帝並及于真宗。今主上紹膺大統，自真宗至於神宗均為祖廟，獨躋則患在於無名，並配則幾同於袷享。今參酌皇祐詔書，請合祭昊天上帝、皇地祇於明堂，奉太祖、太宗以配，惟禮專而事簡，庶幾可以致力於神，萬世行之可也。」
七年，徽宗哀聞。是歲九月，中書舍人傅崧卿援嚴父之說，不幸太上諱問奄至，而大享不及，理實未安。吏部尚書孫近等言：「元年以來，祖、宗並配，今論者乃欲祖、宗並配之外，增道君皇帝一位，不合典禮。」權禮部侍郎陳公輔言：「今梓宮未還，廟社未定，疆土未複，臣竊意祖宗、上皇神靈所望于陛下者，必欲興衰撥亂，恢復中原，迎還梓宮，歸藏陵寢，以隆我宋無疆之業。若如議者之言，以陛下貴為天子，上皇北狩十有一年，未獲天下之養，今不幸而崩，且欲因明堂之禮，追配上帝，謂是足以盡人子之孝，則于陛下之志，恐亦小矣。宜依故事合祭天地，祖、宗並侑。太上升配，似未可行。」至嘉定四年，遂以太祖、太宗、高宗、甯宗並侑，至度宗，複以太祖、太宗、高宗、理宗並配焉。
志第五十五禮五（吉禮五）
○社稷岳瀆籍田先蠶奏告祈禜
社稷，自京師至州縣，皆有其祀。歲以春秋二仲月及臘日祭太社、太稷。州縣則春秋二祭，刺史、縣令初獻，上佐、縣丞亞獻，州博士、縣簿尉終獻。如有故，以次官攝。若長吏職官或少，即許通攝，或別差官代之。牲用少牢，禮行三獻，致齋三日。其禮器數：正配坐尊各二，籩、豆各八，簠、簋各二，俎三。從祀籩、豆各二，簠、簋、俎各一。太社壇廣五丈，高五尺，五色土為之。稷壇在西，如其制。社以石為主，形如鐘，長五尺，方二尺，剡其上，培其半。四面宮垣飾以方色，面各一屋，三門，每門二十四戟，四隅連飾罘罳，如廟之制，中植以槐。其壇三分宮之一，在南，無屋。慶曆用羊、豕各二，正配位籩、豆十二，山罍、簠、簋、俎二，祈報象尊一。
元豐三年，詳定所言：「社稷祝版、牲幣、饌物，請並瘞於坎，更不設燔燎。又《周禮·大宗伯》'以血祭社稷'，社為陰祀，血者幽陰之物，是以類求神之意。郊天先薦血，次薦腥，次薦爓，次薦熟。社稷、五祀，先薦爓，次薦熟。至於群小祀，薦熟而已。今社稷不用血祭，又不薦爓，皆違經禮。請以埋血為始，先薦爓，次薦熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答陰也，今社稷壝內不設北墉，而有司攝事，乃設東向之位，非是。請設北墉，以備親祠南向答陰之位，有司攝事，則立北墉下少西。《王制》曰：'天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢。'今一用少牢，殊不應禮。夫為一郡邑報功者，當用少牢；為天下報功者，當用太牢。所有春秋祈報太社、太稷，請於羊、豕外加角握牛二。」又言：「社稷之祭，有瘞玉而無禮玉，《開元禮》：奠太社、太稷，並以兩圭有邸。請下有司造兩圭有邸二，以為禮神之器，仍詔於壇側建齋廳三楹，以備望祭。」
先是，州縣社主不以石。禮部以謂社稷不屋而壇，當受霜露風雨，以達天地之氣，故用石主，取其堅久。又《禮》：諸侯之壇半天子之制。請令州縣社主用石，尺寸廣長亦半太社之制。遂下太常，修入祀儀。元祐中，又從博士孫諤言，祭太社、太稷，皆設登歌樂。大觀，議禮局言：「太社獻官、太祝、奉禮，皆以法服；至於郡邑，則用常服。請下祭服制度於郡縣，俾其自製，弊則聽改造之。」
紹興元年，以春秋二仲及臘前祭太社、太稷于天慶觀，又望祭于臨安天寧觀。十四年，始築壇壝於觀橋之東，立石主，置太社令一員，備牲牢器幣，進熟、望燎如儀。
嶽鎮海瀆之祀。太祖平湖南，命給事中李昉祭南嶽，繼令有司制諸嶽神衣、冠、劍、履，遣使易之。廣南平，遣司農少卿李繼芳祭南海，除去劉鋹所封偽號及宮名，易以一品服。又詔：「嶽、瀆並東海廟，各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事。」又命李昉、盧多遜、王祐、扈蒙等分撰嶽、瀆祠及歷代帝王碑，遣翰林待詔孫崇望等分詣諸廟書于石。六年，遣使奉衣、冠、劍、履，送西鎮吳嶽廟。
太平興國八年，河決滑州，遣樞密直學士張齊賢詣白馬津，以一太牢沈祠加璧。自是，凡河決溢、修塞皆致祭。秘書監李至言：「按五郊迎氣之日，皆祭逐方嶽鎮、海瀆。自兵亂後，有不在封域者，遂闕其祭。國家克復四方，間雖奉詔特祭，未著常祀。望遵舊禮，就迎氣日各祭於所隸之州，長史以次為獻官。」其後，立春日祀東嶽岱山於兗州，東鎮沂山於沂州，東海於萊州，淮瀆于唐州。立夏日祀南嶽衡山於衡州，南鎮會稽山於越州，南海于廣州，江瀆于成都府。立秋日祀西嶽華山于華州，西鎮吳山於隴州，西海、河瀆並於河中府，西海就河瀆廟望祭。立冬祀北嶽恒山、北鎮醫巫閭山並於定州，北鎮就北嶽廟望祭，北海、濟瀆並于孟州，北海就濟瀆廟望祭。土王日祀中嶽嵩山于河南府，中鎮霍山于晉州。
真宗封禪畢，加號泰山為仁聖天齊王，遣職方郎中沈維宗致告。又封威雄將軍為炳靈公，通泉廟為靈派侯，亭山神廟為廣禪侯，嶧山神廟為靈岩侯，各遣官致告。詔泰山四面七裏禁樵采，給近山二十戶以奉神祠，社首、徂徠山並禁樵采。車駕次澶州，祭河瀆廟，詔進號顯聖靈源公，遣右諫議大夫薛映詣河中府，比部員外郎丁顧言詣澶州祭告。秘書丞董溫其言：「漢以霍山為南嶽，望令壽州長吏春秋致祭。」禮官言：「雖前漢嘗以霍山為南嶽，緣今嶽廟已在衡山，難於改制。其霍山如遇水旱祈求及非時，准別敕致祭，即委州縣奉行。」詔封江州馬當上水府，福善安江王；太平州採石中水府，順聖平江王；潤州金山下水府，昭信泰江王。
及祀汾陰，命陳堯叟祭西海，曹利用祭汾河。車駕至潼關，遣官祠西嶽及河瀆，並用太牢，備三獻禮。庚午，親謁華陰西嶽廟，群臣陪位，廟垣內外列黃麾仗，遣官分奠廟內諸神，加號嶽神為順聖金天王。還至河中，親謁奠河瀆廟及西海望祭壇。五月乙未，加上東嶽曰天齊仁聖帝，南嶽曰司天昭聖帝，西嶽曰金天順聖帝，北嶽曰安天元聖帝，中嶽曰中天崇聖帝。命翰林、禮官詳定儀注及冕服制度、崇飾神像之禮。其玉冊制，如宗廟諡冊。帝自作《奉神述》，備紀崇奉意，俾撰冊文。有司設五嶽冊使一品鹵簿及授冊黃麾仗、載冊輅、袞冕輿於乾元門外，各依方所。群臣朝服序班、仗衛如元會儀。上服袞冕，禦乾元殿。中書侍郎引五嶽玉冊，尚衣奉袞冕升殿，上為之興。奉冊使、副班於香案前，侍中宣制曰：「今加上五嶽帝號，遣卿等持節奉冊展禮。」鹹承制再拜。奉冊使以次升自東階，受冊禦坐前，降西階；副使受袞冕輿於丹墀，隨冊使降立丹墀西。玉冊發，至於朝元門外，帝複坐。冊使奉冊升輅，鼓吹振作而行。東嶽、北嶽冊次於瑞聖園，南嶽冊次於玉津園，西嶽、中嶽冊次於瓊林苑。及廟，內外列黃麾仗，設登歌。奉冊于車，奉袞冕於輿，使、副袴褶騎從，遣官三十員前導。及門，奉置幄次，以州長吏以下充祀官，致祭畢，奉玉冊、袞冕置殿內。又加上五嶽帝后號：東曰淑明，南曰景明，西曰肅明，北曰靖明，中曰正明。遣官祭告。詔岳、瀆、四海諸廟，遇設醮，除青詞外，增正神位祝文。又改唐州上源桐柏廟為淮瀆長源公，加守護者。帝自製五嶽醮告文，遣使醮告。即建壇之地構亭立石柱，刻文其上。
天禧四年，從靈台郎皇甫融請，凡修河致祭，增龍神及尾宿、天江、天記、天社等諸星在天河內者，凡五十位。
仁宗康定元年，詔封江瀆為廣源王，河瀆為顯聖靈源王，淮瀆為長源王，濟瀆為清源王，加東海為淵聖廣德王，南海為洪聖廣利王，西海為通聖廣潤王，北海為沖聖廣澤王。皇祐四年，又以靈台郎王大明言，汴口祭河，兼祠箕、鬥、奎，與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內者。五年，以儂智高遁，益封南海洪聖廣利招順王。其五鎮，沂山舊封東安公，政和三年封王；會稽舊封永興公，政和封永濟王；吳山舊封成德公，元豐八年封王；醫巫閭舊封廣寧公，政和封王；霍山舊封應聖公，政和封應靈王。東海，大觀四年，加號助順廣德王。
紹興七年，太常博士黃積厚言：「嶽鎮海瀆，請以每歲四立日分祭東西南北，如祭五方帝禮。」詔從之。
乾道五年，太常少卿林栗言：「國家駐蹕東南，東海、南海，實在封域之內。自渡江以後，惟南海王廟，歲時降禦書祝文，加封至八字王爵。如東海之祠，但以萊州隔絕，未嘗致祭，殊不知通、泰、明、越、溫、台、泉、福，皆東海分界也。紹興中金人入寇，李寶以舟師大捷於膠西，神之助順，為有功矣。且元豐間嘗建廟於明州定海縣，請依南海特封八字王爵，遣官詣明州行禮。」詔可。
籍田之禮，歲不常講。雍熙四年，始詔以來年正月擇日有事於東郊，行籍田禮。所司詳定儀注：「依南郊置五使。除耕地朝陽門七裏外為先農壇，高九尺，四陛，週四十步，飾以青；二壝，寬博取足容禦耕位。觀耕台大次設樂縣、二舞。禦耕位在壝門東南，諸侯耕位次之，庶人又次之。觀耕台高五尺，週四十步，四陛，如壇色。其青城設於千畝之外。」又言：「隋以青箱奉穜稑，唐廢其禮。青箱舊無其制，請用竹木為之而無蓋，兩端設襻，飾以青；中分九隔，隔盛一種，覆以青帊。穜稑即早晚之種，不定穀名，請用黍、稷、秫、稻、粱、大小豆、大小麥，陳於箱中。」大禮使李昉言：「按《通禮》，乘耕根車，今請改乘玉輅，載耒耜于耕根車。又前典不載告廟及稱賀之制，今請前二日告南郊、太廟。耕禮畢，百官稱賀於青城。禮有勞酒，合設會于還宮之翼日，望如親祀南郊之制，擇日大宴。」詳定所言：「禦耒耜二具，並盛以青絛，准唐乾元故事，不加雕飾。禮畢，收於禁中，以示稼穡艱難之意。其祭先農，用純色犢一，如郊祀例進胙，余並權用大祠之制。皇帝散齋三日，致齋二日，百官不受誓戒。神農、後稷冊，學士院撰文進書。」以鹵簿使賈模等言，複用象輅載耒耜，以重其事。五年正月乙亥，帝服袞冕，執鎮圭，親享神農，以後稷配，備三獻，遂行三推之禮。畢事，解嚴，還行宮，百官稱賀。帝改禦大輦，服通天冠、絳紗袍，鼓吹振作而還。禦乾元門大赦，改元端拱，文武遞進官有差。二月七日，宴群臣於大明殿，行勞酒禮。
景德四年，判太常禮院孫奭言：「來年畫日，正月一日享先農，九日上辛祈穀，祀上帝。《春秋傳》曰：'啟蟄而郊，郊而後耕。'《月令》曰：'天子以元日祈谷於上帝。乃擇元辰，親載耒耜，躬耕帝籍。'先儒皆雲：元日，謂上辛郊天也；元辰，謂郊後吉亥享先農而耕籍也。《六典》、《禮閣新儀》並雲上辛祀昊天，次雲吉亥享先農。望改用上辛後亥日，用符禮文。」
明道元年，詔以來年二月丁未行籍田禮，而罷冬至親郊。遣官奏告天地、宗廟、諸陵、景靈宮，州都就告岳瀆、宮廟。其禮一如端拱之制，而損益之。禮成，遣官奏謝如告禮。
元豐二年，詔于京城東南度田千畝為籍田，置令一員，徙先農壇於中，神倉于東南，取卒之知田事者為籍田兵。乃以郊社令辛公佑兼令。公佑請因舊麥殿規地為田，引蔡河水灌其中，並植果蔬，冬則藏冰，凡一歲祠祭之用取具焉。先薦獻而後進禦，有餘，則貿錢以給雜費，輸其餘于內藏庫，著為令。權管幹籍田王存等議，以南郊麥殿前地及玉津園東南羨地並民田共千一百畝充籍田外，以百畝建先農壇兆，開阡陌溝洫，置神倉、齋宮並耕作人牛廬舍之屬，繪圖以進。已而殿成，詔以思文為名。
政和元年，有司議：享先農為中祠，命有司攝事，帝止行耕籍之禮。罷命五使及稱賀、肆赦之類。太史局擇日不必專用吉亥。耕籍所乘，改用耕根車，罷乘玉輅。躬耕之服，止用通天冠、絳紗袍，百官並朝服。仿雍熙儀注，九卿以左右僕射、六尚書、御史大夫攝，諸侯以正員三品官及上將軍攝。設庶人耕位於諸侯耕位之南，以成終畝之禮。備青箱，設九谷，如隋之制。尋複以耕籍為大祠，依四孟朝享例行禮，又命禮制局修定儀注。
孟春之月，太史擇上辛後吉日，皇帝親耕籍田，命有司以是日享先農、後稷於本壇，如常儀。前期，殿中監設禦坐于思文殿，儀鸞司設文武官次殿門外之左右。其日早，奉禮郎設禦耕褥位於耕籍所，尚舍設觀耕禦坐於壇上，南向。典儀設侍耕群臣位於禦耕之東西，設從耕群臣位於禦耕之東南，西向，北上。奉禮郎設禦耒席於三公之北，稍西，南向。太僕設禦耕牛於禦壇之西，稍北；太僕卿位於耕牛之東，稍前，南向。太常設左輔位於禦耕之東，稍南，西向；設司農位二，一在左輔之後，一在其南，並西向。籍田令三，皆位司農卿南，少退，北上。奉青箱官位於後。諸執耒耜者位公卿耕者後，侍耕者前，西向。三公、三少、宰臣、親王等每員三人，執政二人，從耕；群官一名助耕，並服絳衣、介幘。三公以次群官耒耜各一具，每一具正副牛二，隨牛二人。庶人耕位在從耕官位之南，西向。庶人百人，並青衣，耕牛二百，每兩牛用隨牛一人，耒耜百具，畚五十具，鍤二十五具，以木為刃。耆老百人，常服陪位於庶人位南，西向。司農少卿位二于庶人位前，太社令位司農少卿之西，少退，俱北向。畿內諸令位庶人之東，西向。尚輦局設玉輅於仗內。前期三日，司農以青箱奉九穀穜稑之種進內。前二日，皇后率六宮獻于皇帝，受于內殿。前一日，降出付司農。
其日質明，左輔奉耒耜載於玉輅訖，耕籍使朝服乘車，用本品鹵簿，以儀仗二千人衛耒耜先詣壇所。尚輦奉禦設平輦於祥曦殿，皇帝靴袍出自內東門，從駕臣僚禁衛並起居如常儀。將至耕所，文武侍耕、從耕以下及耆老、庶人俱詣籍田西門外立班，再拜奉迎訖，各就次。從耕、陪耕等官服朝服以俟耕。車駕至思文殿，進膳訖，左輔以禦耒耜授籍田令，橫執之，詣耕籍所，置於席，遂守之。凡執耒耜者橫執之，受則先其耒、後其耜。諸縣令率終畝庶人、陪耕耆老先就位，司農卿、籍田令、太社令、奉青箱官、諸執耒耜者以次就位。禦史台引殿中侍御史一員先入就位，次禮直官、宣贊舍人等分引侍耕、從耕群官各就位。尚輦奉禦進輦思文殿。左輔奏請中嚴。少頃，奏外辦。皇帝通天冠、絳紗袍，乘輦出。將至禦耕位，尚舍先設黃道，太常請降輦就位。既降輦，太常卿前導至褥位南向立，奏請行禮。禮直官請籍田令進詣禦耒席南向，引司農卿詣籍田令東西向，籍田令俯伏跪，執事者以絛受之，籍田令解絛出耒，執耒興，東向立，以授司農卿，司農卿西向立，以授左輔，左輔詣禦耕位前少東，北向。太常卿奏請受耒耜，左輔執以進，執耒者助執之。皇帝受以三推，左輔前受耒耜，授司農卿，以授籍田令，各復位。籍田令跪而納於縚，執耒興，以授執事者，退復位。
皇帝初耕，諸執耒耜者以耒耜各授從耕者，禮直官引太常卿詣禦位前，北向，奉請皇帝升壇觀耕，復位立。前導官導皇帝升壇，即禦坐南向。禮直官、太常博士、太常卿近東，西向北上立。禮直官引三公、三少、宰臣、親王各五推，餘從耕官各九推，訖，執耒耜者前受耒耜。禮直官引司農少卿帥庶人以次耕於千畝，候耕少頃，禮直官引左輔詣禦坐前跪奏禮畢。降壇，乘輦還思文殿，左輔奏解嚴，侍耕、從耕官皆退。次籍田令以青箱授司農卿，詣耕所，出穜稑播之。次司農少卿帥太社令檢校終畝。次司農卿詣御前北向俯伏跪奏省功畢，退。所司放仗以俟，皇帝常服還內，侍衛如常儀。紹興七年，始舉享先農之禮，以立春後亥日行一獻禮。十六年，皇帝親耕籍田，並如舊制。
先蠶之禮久廢，真宗從王欽若請，詔有司檢討故事以聞。按《開寶通禮》：「季春吉巳，享先蠶于公桑。前享五日，諸與享官散齋三日，致齋二日。享日未明五刻，設先蠶氏神坐於壇上北方，南向。尚宮初獻，尚儀亞獻，尚食終獻。女相引三獻之禮，女祝讀文，飲福、受胙如常儀。」又按《唐會要》：「皇帝遣有司享先蠶如先農可也。」乃詔：「自今依先農例，遣官攝事。」禮院又言：「《周禮》：'蠶於北郊。'以純陰也。漢蠶於東郊，以春桑生也。請約附故事，築壇東郊，從桑生之義。壇高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。一壝，二十五步。祀禮如中祠。」
慶曆用羊、豕各一，攝事獻官太尉、太常、光祿卿，不用樂。元豐，詳定所言：「季春吉巳，享先蠶氏。唐《月令注》：'以先蠶為天駟。'按先蠶之義，當是始蠶之人，與先農、先牧、先炊一也。《開元享禮》：為瘞坎於壇之壬地。而《郊祀錄》載《先蠶祀文》，有'肇興蠶織'之語，《禮儀羅》又以享先蠶無燔柴之儀，則先蠶非天駟星明矣。今請就北郊為壇，不設燎壇，但瘞埋以祭，餘如故事。」
政和，禮局言：「《禮》：天子必有公桑蠶室，以興蠶事。歲既畢，則奉繭而繅，遂朱綠之，玄黃之，以為郊廟之祭服。今既開籍田以供粢盛，而未有公桑蠶室以供祭服，尚為闕禮。請仿古制，於先蠶壇側築蠶室，度地為宮，四面為牆，高仞有三尺，上被棘，中起蠶室二十七，別構殿一區為親蠶之所。仿漢制，置繭館，立織室于宮中，養蠶于薄以上。度所用之數，為桑林。築采桑壇於先蠶壇南，相距二十步，方三丈，高五尺，四陛。凡七事。置蠶官令、丞，以供郊廟之祭服。又《周官內宰》：'詔後帥內外命婦蠶於北郊。'鄭氏謂：'婦人以純陰為尊。'則蠶為陰事可知。《開元禮》享先蠶，幣以黑，蓋以陰祀之禮祀之也。請用黑幣，以合至陰之義。」詔從其議，命親蠶殿以無斁為名。又詔：「親蠶所供，不獨袞服，凡施於祭祀者皆用之。」
宣和元年三月，皇后親蠶，即延福宮行禮。其儀：季春之月，太史擇日，皇后親蠶，命有司享先蠶氏於本壇。前期，殿中監帥尚舍設坐殿上，南向；前楹施簾，設東西閣殿后之左右。又設內命婦妃嬪以下次於殿之左右，外命婦以下次於殿門內外之左右，隨地之宜，量施帷幄。于采桑壇外，四面開門，設皇后幄次於壇壝東門之內道北，南向。
其日，有司設褥位壇上，少東，東向。設內命婦位壇下東北，南向；設外命婦位壇下東南，北向，俱異位重行西上。內外命婦，一品各二人；二品、三品各一人。又設從采桑內命婦等位於外命婦之東，南向；用內命婦一員充詣蠶室，授蠶母桑以食蠶。設從采桑外命婦等位於外命婦東，北向，俱異位重行西上。設執皇后鉤箱者位於內命婦之西，少南，西上。尚功執鉤，司制執箱；內外命婦鉤箱者，各位於後，典制執鉤，女史執箱。又于壇上設執皇后鉤箱位於皇后采桑位之北，稍東，南向，西上。
前出宮一日，兵部率其屬陳小駕鹵簿於宣德門外，太僕陳厭翟車東偏門內，南向。其日未明，外命婦應采桑及從采桑者，先詣親蠶所幕次，以俟起居，各令其女侍者進鉤箱，載至親蠶所，授內謁者監以授執鉤箱者。前一刻，內命婦各服其服，內侍引內命婦妃嬪以下，俱詣殿庭起居訖，內侍奏請中嚴；少頃，又奏外辦。皇后首飾、鞠衣，乘龍飾肩輿如常儀，障以行帷，出內東門至左升龍門。內侍跪奏：「具官臣某言，請降肩輿升厭翟車。」訖，俯伏，興，少退。禦者執綏升厭翟車，內侍詣車前奏，請車進發，出宣德東偏門，執事者進鉤箱，載之車。至親蠶所殿門，降車，乘肩輿入殿后西閣門，侍衛如常儀。內侍先引內外命婦及從采桑者俱就壇下位，諸執鉤箱者各就位。內侍奏請中嚴；少頃，奏外辦。皇后首飾、鞠衣，乘肩輿，內侍前導至壇東門，華蓋、仗衛止於門外，近侍者從之入。內侍奏請降肩輿，至幄次內，下簾。又內侍至幄次，請行禮，導皇后詣壇，升自南陛，東向立。執鉤箱者自北陛以次升壇就位次，內侍引尚功詣采桑位前西向，奉鉤以進，皇后受鉤采桑，司制奉箱進以受桑，皇后采桑三條，止，以鉤授尚功，尚功受鉤，司制奉箱俱退，復位。
初，皇后采桑，典制各以鉤授內外命婦，皇后采桑訖，內外命婦以次采桑，女使執箱者受之，內外命婦一品各采五條，二品、三品各采九條，止，典制受鉤，與執箱者退，復位。內侍各引內外命婦退，復位。內侍詣皇后前，奏禮畢，退，復位。內侍引皇后降自南陛，歸幄次。少頃，奏請乘肩輿如初。內侍前導，皇后歸殿后閣，內侍奏解嚴。初，皇后降壇，內侍引內命婦詣蠶室，尚功帥執鉤箱者以次從至蠶室，尚功以桑授蠶母，蠶母受桑縷切之，授內命婦食蠶，灑一簿訖，內侍引內外命婦各還次，皇后還宮。
宣和重定親蠶禮，外命婦、宰執並一品夫人升壇侍立，余品列於壇下。六年閏二月，皇后複行親蠶之禮焉。紹興七年，始以季春吉巳日享先蠶，視風師之儀。乾道中，升為中祀。
告禮。古者，天子將出，類於上帝，命吏告社稷及圻內山川。又天子有事，必告宗廟，歷代因之。宋制：凡行幸及封泰山、祠後土、謁太清宮，皆親告太廟。三歲郊祀，每歲祈穀上帝，祀感生帝，雩祀，祭方丘，明堂、神州地祇、圜丘，並遣官告祖宗配侑之意。他大事：即位、改元、更禦名、上尊號、尊太后、立皇后太子、皇子生、籍田、親征、納降、獻俘、朝陵、肆赦、河平及大喪、上諡、山陵、園陵、祔廟、奉遷神主，皆遣官奏告天地、宗廟、社稷、諸陵、嶽瀆、山川、宮觀、在京十裏內神祠。其儀用犧尊、籩、豆各一，實以酒、脯、醢。宮寺以素饌、時果代，用祝幣，行一獻禮。若車駕出京，則有爰祭，用羝羊一。所過州郡橋樑、山川、帝王名臣陵廟去路十裏內者，各令本州以香、酒、脯祭告。建降元年，太祖平澤、潞，仍祭襖廟、泰山、城隍。征揚州、河東，並用此禮。四年，修葺太廟，遣官奏告四室及祭本廟土神。凡修葺同。如遷神主，修畢奉安。是歲十一月，詔以郊祀前一日，遣官奏告東嶽、城隍、浚溝廟、五龍廟及子張、子夏廟，他如儀。
太平興國五年十一月，車駕北征。前一日，遣官祭告天地於圜丘，用特牲；太廟、社稷用太牢；望祭嶽瀆、名山、大川於四郊，磔風于風伯壇，祀雨師於本壇，禱馬于馬祖壇，祭蚩尤、祃牙於北郊，並用少牢；祭北方天王于北郊迎氣壇，用香、柳枝、燈油、乳粥、酥蜜餅、果。仍遣內侍一人監祭。咸平中北征，禮同。八年，滑州合河口畢工，遣官告天地、嶽瀆，後天禧中，又遣謝玉清昭應景靈上清太一宮、會靈祥源觀及諸陵。雍熙四年，詔以親耕籍田，遣官奏告外，又祭九龍、黃溝、扁鵲、吳起、信陵、張耳、單雄信七廟，後又增祭德安公、岳台諸神廟，為定式。
淳化三年十二月將郊，常奏告外，又告太社、太稷及文宣、武成等廟。景德二年，契丹遣使修好，遣官奏告諸陵。四年二月次西京，遣告汾陰、中嶽、太行、河、洛、啟母少姨廟，東還，奏告如常儀。大中祥符元年，天書降，及封禪，告天地、宗廟、社稷及諸祠廟、宮觀；其在外者，乘傳以往。澶、鄆、兗州、高陽帝嚳、帝堯，亦皆告之。四年，加五嶽帝號，告天地、宗廟、社稷。五年，聖祖降，告如封禪禮。六年，宮庭嘉禾生，遣官告廟及玉皇、聖祖天尊大帝。天禧元年，奉迎太祖聖容赴西京，遣官奏告如常儀，及經由五裏內並西京城內外神祠。天聖七年，玉清昭應宮火，遣告諸陵。十年，大內火，遣告天地、廟社。明道二年，詔以蟲螣為沴，減尊號四字，告天地、宗廟。熙寧七年，南郊雅飾，奏告太廟、後廟。八年，以韓琦配享，告英宗廟。元符三年四月朔，太陽虧，遣官告太社。大觀元年十二月，以恭受八寶，告天地、宗廟、社稷。政和二年冬至，受元圭，禮同。三年二月，以太平告成，冊告諸陵。四年二月，皇長子冠，告天地、宗廟、社稷、諸陵。五年，建明堂，告如上禮，及宮觀、嶽瀆。
高宗建炎已後，事有關於國體者皆告。紹興九年，金人遣使議和割地；十一年，詔撰講和誓文；二十四年，進《徽宗禦集》；二十六年，進《太后回鑾事實》；二十七年，進《玉牒仙源類譜》；明年，進《神宗寶訓》，進祖宗《仙源積慶圖》，進《徽宗實錄》，進《祐陵迎奉錄》；三十一年，金人叛盟興師；開禧二年，吳曦伏誅；嘉定七年，進《高宗中興經武要略》；十三年，進《宗藩慶系錄》，刊正《憲聖慈烈皇后聖德事蹟》，進《光宗玉牒》；十四年，進《孝宗寶訓》；十五年，得玉璽；明年，上玉璽；端平元年，獲完顏守緒函骨；淳祐五年，進《光宗甯宗兩朝寶訓》、《經武要略》、《玉牒》、《日曆》、《會要》；寶祐元年，皇女延昌公主進封瑞國公主，又封升國；五年，進《中興四朝史》；景定二年，進《孝宗》、《光宗實錄》，皇女周國公主下降；咸淳四年，安奉《甯宗理宗實錄》、《禦集》、《會要》，《經武要略》：皆告天地、宗廟、社稷、欑陵。其餘即位、改元、受禪、冊寶，皇子生、冠及巡幸、納降、獻俘之屬，並仍舊制。
祈報。《周官》：「太祝掌六祝之辭，以事鬼神，示其福祥。」於是歷代皆有襘禜之事。宋因之，有祈、有報。祈，用酒、脯、醢，郊廟、社稷，或用少牢；其報如常祀。或親禱諸寺觀，或再幸，或徹樂、減膳、進蔬饌，或分遣官告天地、太廟、社稷、嶽鎮、海瀆，或望祭於南北郊，或五龍堂、城隍廟、九龍堂、浚溝廟，諸祠如子張、子夏、信陵君、段幹木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信等廟亦祀之。或啟建道場于諸寺觀，或遣內臣分詣州郡，如河中之後土廟、太甯宮，毫之太清、明道宮，兗之會真景靈宮、太極觀，鳳翔之太平宮，舒州之靈仙觀，江州之太平觀，泗州之延祥觀，皆函香奉祝，驛往禱之。凡旱、蝗、水潦、無雪，皆禜禱焉。
咸平二年旱，詔有司祠雷師、雨師。內出李邕《祈雨法》：以甲、乙日擇東方地作壇，取土造青龍，長吏齋三日，詣龍所，汲流水，設香案、茗果、餈餌，率群吏、鄉老日再至祝酹，不得用音樂、巫覡。雨足，送龍水中。余四方皆如之，飾以方色。大凡日幹及建壇取土之裏數，器之大小及龍之修廣，皆以五行成數焉。犣渲盥貳？/font>
景德三年五月旱，又以《畫龍祈雨法》付有司刊行。其法：擇潭洞或湫濼林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、守令帥耆老齋潔，先以酒脯告社令訖，築方壇三級，高二尺，闊一丈三尺，壇外二十步，界以白繩。壇上植竹枝，張畫龍。其圖以縑素，上畫黑魚左顧，環以天黿十星；中為白龍，吐雲黑色；下畫水波，有龜左顧，吐黑氣如線，和金銀朱丹飾龍形。又設皂幡，刎鵝頸血置盤中，柳枝灑水龍上，俟雨足三日，祭以一豭，取畫龍投水中。大中祥符二年旱，遣司天少監史序祀玄冥五星於北郊，除地為壇，望告。已而雨足，遣官報謝及社稷。
初，學士院不設配位，及是問禮官，言：「祭必有配，報如常祀。當設配坐。」又諸神祠、天齊、五龍用牛祠，祆祠、城隍用羊一，八籩，八豆。舊制，不祈四海。帝曰：「百谷之長，潤澤及物，安可闕禮？」特命祭之。
天禧四年四月，大風飛沙折木，晝晦數刻，命中使詣宮觀，建醮禳之。天聖三年九月，帝宣諭：「近內臣南中勾當回，言諸處名山洞府，投送金龍玉簡，開啟道場，頗有煩擾。速令分祈，投龍處不得開建道場。」康定二年三月，以黃河水勢甚淺，致分流入汴未能通濟，遣祭河瀆及靈津廟。又澶州曹村埽方開減水直河，而水自流通，遣使祭謝，後修塞，禮同。治平四年十二月，詔以來歲正旦日食，命翰林學士承旨王珪祭社。
熙甯元年正月，帝親幸寺觀祈雨，仍令在京差官分禱，各就本司先致齋三日，然後行事。諸路擇端誠修潔之士，分禱海鎮、嶽瀆、名山、大川，潔齋行事，毋得出謁宴飲、賈販及諸煩擾，令監司察訪以聞。諸路神祠、靈跡、寺觀，雖不系祀典，祈求有應者，並委州縣差官潔齋致禱。已而雨足，複幸西太一宮報謝。九年十二月，以安南行營將士疾病者眾，遣同知太常禮儀院王存詣南嶽虔潔致禱，仍建祈福道場一月。又以西江運糧獲應，命本州長吏往祭龍祠。十年四月，以夏旱，內出《蜥蜴祈雨法》：捕蜥蜴數十納甕中，漬之以雜木葉，擇童男十三歲下、十歲上者二十八人，分兩番，衣青衣，以青飾面及手足，人持柳枝沾水散灑，晝夜環繞，誦咒曰：「蜥蜴蜥蜴，興雲吐霧，雨令滂沱，令汝歸去！」雨足。
元豐元年十月，太皇太后違豫，命輔臣以下分禱天地、宗廟、社稷，及都內諸神祠。又作祈福道場於寺觀及五嶽、四瀆凡靈跡所在。八年，帝疾，分禱亦如之。又以京城火災，建醮於集禧觀，且為民祈福。元祐元年十二月，以華州鄭縣山摧，命太常博士顏複往祭西嶽。七年，詔：「太皇太后本命歲，正月一日，京師及天下州軍，各齋僧尼、道士、女冠一日，在京宮觀、寺院，開建道場七晝夜，內外獄囚並設食三日。」八年，太皇太后違豫，祈禱如元豐，仍致禱諸陵。又令南京等處長吏，詣祖宗神禦所在建置道場。紹興二年三月苦雨，命往天竺山祈晴，即日雨止。四年，知樞密院張浚言：「四川自七月以來霖雨、地震，乞制祝文，名山大川祈禱。」上曰：「霖雨、地震之災，豈非兵久在蜀，調發供饋，民怨所致。當修德以應之，又可禱乎？」
七年正月一日，詔：「朕痛兩宮北狩，道君皇帝春秋益高，念無以見勤誠之意，可遣官往建康府元符萬歲宮修建祈福道場三晝夜，務令嚴潔，庶稱朕心。」又謂輔臣曰：「宣和皇后春秋浸高，朕朝夕思之，不遑安處。已遣人于三茅山設黃籙醮，仰祝聖壽。」是歲七月，張浚等言：「雨澤稍愆，乞禱。」上曰：「朕患不知四方水旱之實，宮中種稻兩區，其一地下，其一地高，高者其苗有槁意矣，須精加祈禱，以救旱。」八年，宰臣奏積雨傷蠶，上曰：「朕宮中自蠶一薄，欲知農桑之候，久雨葉濕，豈不有損？」乃命往天竺祈晴。
三十二年，太常少卿王普言：「逆亮誅夷，虜騎遁去，兩淮無警，舊疆浸歸。茲者回鑾臨安，當行報謝之禮。」從之。嘉定八年八月，蝗，禱于霍山。九年六月蝗，禱群祀。淳祐七年六月大旱，命待從禱於天竺觀音及霍山祠。
志第五十六禮六吉禮六
○朝日夕月九宮貴神高禖大火壽星靈星風伯雨師司寒蠟七祀馬祖酺神
朝日，夕月。慶曆，用羊、豕各二，籩豆十二，簠、簋、俎二。天禧初，太常禮院以監察禦史王博文言，詳定：「准禮，春分朝日于東郊，秋分夕月於西郊。《國語》：'太采朝日，少采夕月。'又曰：'春朝朝日，秋夕夕月。'唐柳宗元論雲：'夕之名者，朝拜之偶也。古者旦見曰朝，暮見曰夕。'按禮，秋分夕月。蓋其時晝夜平分，太陽當午而陰魄已生，遂行夕拜之祭以祀月。未前十刻，太官令率宰人割牲，未後三刻行禮，蓋是古禮以夕行朝祭之儀。又按禮雲：從子至巳為陽，從午至亥為陰。參詳典禮，合於未後三刻行禮。」皇祐五年，定朝日壇，舊高七尺，東西六步一尺五寸；增為八尺，廣四丈，如唐《郊祀錄》。夕月壇與隋、唐制度不合，從舊則壇小，如唐則坎深。今定坎深三尺，廣四丈。壇高一尺，廣二丈。四方為陛，降入坎深，然後升壇。壇皆兩壝，壝皆二十五步。增大明、夜明壇山罍二，籩豆十二。禮生引司天監官分獻，上香，奠幣、爵，再拜。嘉祐加羊、豕各五。《五禮新儀》定二壇高廣、坎深如皇祐，無所改。中興同。
太一九宮神位，在國門之東郊。壇之制，四陛外，西南又為一陛，曰坤道，俾行事者升降由之。其九宮神壇再成，第一成東西南北各百二十尺，再成東西南北各一百尺，俱高三尺。壇上置小壇九，每壇高一尺五寸，縱廣八尺，各相去一丈六尺。初用中祀，咸平中改為大祀，壇增兩壝，玉用兩圭有邸，藉用稿秸加褥如幣色，其禦書祝禮如社稷。尋以封禪，別建九宮壇泰山下行宮之東，壇二成，成一尺，面各長五丈二尺，四陛及坤道各廣五丈。上九小壇，相去各八尺，四隅各留五尺。壇下兩壝，依大祠禮。及祀汾陰，亦遣使祀焉。自後親郊恭謝，皆遣官於本壇別祭。
景祐二年，學士章得象等定司天監生於淵、役人單訓所請祀九宮太一依逐年飛移位次之法：「案郤良遇《九宮法》，有《飛棋立成圖》，每歲一移，推九州所主災福事。又唐術士蘇嘉慶始置九宮神壇，一成，高三尺，四陛。上依位次置九小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲，此則九宮定位。歲祭以四孟，隨歲改位行棋，謂之飛位。自乾元以後，止依本位祭之，遂不飛易，仍減冬、夏二祭。國朝因之。今於淵等所請，合天寶初祭之理，又合良遇《飛棋之圖》。然其法本術家，時祭之文經禮不載。議者或謂不必飛宮，若日月星辰躔次周流而祭有常所，此則定位之祀所當從也。若其推數於回復，候神於恍忽，因方弭沴，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。請依唐禮，遇祭九宮之時，遣司天監一員詣祠所，隨每年貴神飛棋之方，旋定祭位。仍自天聖己巳入曆，太一在一宮，歲進一位，飛棋巡行，周而復始。」詔可。慶曆儀，每坐籩、豆十二，簠、簋、俎二。皇祐增壇三成。又禮官言：「歲雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟，九宮貴神今列大祀，亦宜准此。」
熙甯四年，司天中官正周琮言：「《太一經》推算，七年甲寅歲，太一陽九、百六之數，複元之初。故《經》言：'太歲有陽九之災，太一有百六之厄，皆在入元之初終。'今陽九、百六當癸醜、甲寅歲，為災厄之會。然五福太一移入中都，可以消異為祥。竊詳五福太一，自國朝雍熙元年甲申歲，入東南巽宮時，修東太一宮。天聖七年己巳歲，五福太一入西南坤位，修西太一宮。請稽詳故事，崇建祠宇，迎之京師。」詔建中太一宮於集禧觀。十太一神，並用通天冠、絳紗袍。元豐中，太常博士何洵直言：「熙寧祀儀，九宮貴神祝文稱'嗣天子臣某'，以禮秩論之，當與社稷為比，請依祀儀為大祀。其祝版即依會昌故事及《開寶通禮》，書禦名不稱臣。又近制，諸祠祭牲數，正配以全體解割，各用一牢，貴神九位悉是正坐，異壇別祝，尊為大祝，而共用二少牢，於腥熟之俎，骨體不備。謂宜每位一牢，凡九少牢。」詔下太常，修入祀儀。
元祐七年，監察禦史安鼎言：「按漢武帝始祠太一一位，唐天寶初兼祀八宮，謂之九宮貴神。漢祀太一，日用一犢，凡七日而止。唐祀類於天地。今春秋祀九宮太一，用羊、豕，其四立祭太一宮十神，皆無牲，以素饌加酒焉。再詳《星經》：太一一星在紫宮門右，天一之南，號曰天之貴神。其佐曰五帝，飛行諸方，躡三能以上下，以天極星其一明者為常居。主使十六神，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災害之事。《唐書》曰：'九宮貴神，實司水旱。太一掌十六神之法度，以輔人極。'《國朝會要》亦雲：'天之尊神及十精、十六度，並主風雨。'由是觀之，十神太一、九宮太一與漢所祀太一共是一神。今十神皆用素饌，而九宮並薦羊豕，似非禮意。」詔禮官詳定：十神、九宮太一各有所主，即非一神，故自唐迄今皆用牲牢，別無祠壇用素食禮。遂依舊制。
崇寧三年，太常博士羅畸言：「九宮諸神位，無禮神玉，惟有燔玉。竊謂宜用禮神玉，少仿其幣之色薦於神坐。」議禮局言：「先王制禮，用圭璧以祀日月星辰，所謂圭璧者，圭，其邸為璧，以取殺於上帝也。今九宮神皆星名，而其玉用兩圭有邸。夫兩圭有邸，祀地之玉，以祀星辰，非周禮也。乞改用圭璧以應古制。」
《政和新儀》：「立春日祀東太一宮；立夏、季夏土王日祀中太一宮；立秋日祀西太一宮；立冬日祀中太一宮，宮之真室殿，五福太一在中，君基太一在東，太遊太一在西，俱南向。延休殿，四神太一。承厘殿，臣基太一在東，西向，北上。凝祐殿，直符太一。臻福殿，民基太一在西，東向，北上。膺慶殿，小遊太一在中，天一太一在東，地一太一在西。靈貺殿，太歲在中，太陰在西，俱南向。三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五嶽、四海、四瀆、十二山神等，並為從祀。東、西太一宮准此。東太一宮大殿，五福太一在東，君基太一在西，俱南向。太遊太一殿在大殿之北，南向。臣基太一殿在南，北向。小游太一、直符太一、四神太一殿在大殿之東，西向，北上。天一太一、民基太一、地一太一在大殿之西，東向，北上。西太一宮黃庭殿，五福在中，君基在東，太遊在西；均福殿，小遊在中，俱南向。延貺殿，天一在中，四神在南，臣基在北，俱西向。資祐殿，地一在中，四神在南，臣基在北，俱西向。資祐殿，地一在中，民基在南，直符在東北，俱東向。」九宮貴神壇三成，一成縱廣十四丈，再成縱廣十二丈，三成縱廣十丈，各高三尺。上依方位置小壇九，各高一尺五寸，縱廣八尺。四陛、坤道，兩壝，每壝二十五步，如舊制。
紹興十一年，太常丞朱輅言：「九宮貴神所主風、雨、霜、雪、雹、疫，所系甚重，請舉行祀典。」太常寺主簿林大鼐亦言：「十神太一，九宮太一，皆天之貴神，國朝分為二，並為大祀。比一新太一宮，而九宮貴神尚寓屋而不壇。」乃詔臨安府于國城之東，建築九宮壇壝，其儀如祀上帝。其太一宮，初議者請即行宮之北隅建祠，後命禮官考典故，擇地建宮。十八年，宮成，禦書其榜。十太一位於殿上，南面，西上。從祀，東廡九十有八，西廡九十有七，皆北上。孝宗受禪，又建本命殿，名曰崇禧。光宗又遷介福殿像於挾室，而名新殿曰崇福。
高禖。初，仁宗未有嗣，景祐四年二月，以殿中侍御史張奎言，詔有司詳定。禮官以為：「《月令》雖可據，然《周官》闕其文，《漢志》郊祀不及禖祠，獨《枚皋傳》言'皇子禖祝'而已。後漢至江左概見其事，而儀典委曲，不可周知。惟高齊禖祀最顯，妃嬪參享，黷而不蠲，恐不足為後世法。唐明皇因舊《月令》，特存其事。開元定禮，已複不著。朝廷必欲行之，當築壇于南郊，春分之日以祀青帝，本《詩》'克禋以祓'之義也。配以伏羲、帝嚳，伏羲本始，嚳著祥也。以禖從祀，報古為禖之先也。以石為主，牲用太牢，樂以升歌，儀視先蠶，有司攝事，祝版所載，具言天子求嗣之意。乃以弓矢、弓韣致神前，祀已，與胙酒進內，以禮所禦，使齋戒受之。仍歲令有司申請俟旨，命曰特祀。」即用其年春分，遣官致祭。為圜壇高九尺，廣二丈六尺，四陛，三壝，陛廣五尺，壝各二十五步。主用青石，長三尺八寸，用木生成之數，形准廟社主，植壇上稍北，露其首三寸。青玉、青幣，牲用牛一、羊一、豕一，如盧植之說。樂章、祀儀並准青帝，尊器、神坐如勾芒，唯受福不飲，回授中人為異。祀前一日，內侍請皇后宿齋于別寢，內臣引近侍宮嬪從。是日，量地設香案、褥位各二，重行，南向，於所齋之庭以望禖壇。又設褥位於香案北，重行。皇后服禕衣，褥位以緋。宮嬪服朝賀衣服，褥位以紫。祀日，有司行禮，以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授內臣，奉至齋所，置弓矢等於箱，在香案東；福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。內臣引宮嬪詣褥位，東上南向。乃請皇后行禮，導至褥位，皆再拜。導皇后詣香案位，上香三，請帶弓韣，受弓矢，轉授內臣置於箱，又再拜。內臣進胙，皇后受訖，轉授內臣。次進福酒，內臣曰：「請飲福。」飲訖，請再拜。乃解弓韣，內臣跪受，置於箱。導皇后歸東向褥位。又引宮嬪最高一人詣香案，上香二，帶弓韣，受弓矢，轉授左右，及飲福，解弓韣，如皇后儀，唯不進胙。又引以次宮嬪行禮，亦然。俟俱復位，內侍請皇后詣南向褥位，皆再拜退。是歲，宮中又置赤帝像以祈皇嗣。
寶元二年，皇子生，遣參知政事王鬷乙太牢報祠，准春分儀，惟不設弓矢、弓韣，著為常祀，遣兩制官攝事。慶曆三年，太常博士余靖言：「皇帝嗣續未廣，不設弓矢、弓韣，非是。」詔仍如景祐之制。
熙甯二年，皇子生，乙太牢報祀高禖，惟不設弓矢，弓韣。既又從禮官言：「按祀儀，青帝壇廣四丈，高八尺。今祠高禖既以青帝為主，其壇高廣，請如青帝之制。又祀天以高禖配，今郊禖壇祀青帝於南郊，以伏羲、高辛配，複于壇下設高禖位，殊為爽誤。請准古郊禖，改祀上帝，以高禖配，改伏羲、高辛位為高禖，而徹壇下位。」詔：「高禖典禮仍舊，壇制如所議，改犢為角握牛，高禖祝版與配位並進書焉。」又言：「伏羲、高辛配，祝文並雲'作主配神'。神無二主，伏羲既為主，其高辛祝文，請改雲'配食於神'。」
元祐三年，太常寺言：「祀儀，高禖壇上正位設青帝席，配位設伏羲、高辛氏席，壇下東南設高禖，從祀席正配位各六俎，實以羊、豕腥熟，高禖位四俎，實以牛腥熟。祀日，兵部、工部郎中奉羊、豕俎升壇，詣正配位。高禖位俎，則執事人奉焉。竊以青帝為所祀之主，而牲用羊豕；禖神因其嘉祥從祀，而牲反用牛，又牛俎執事者陳之，而羊、豕俎皆奉以郎官，輕重失當。請以三牲通行解割，正、配、眾祀位並用，皆以六曹郎官奉俎。今羊俎以兵部，豕俎以工部，牛俎請以戶部郎官。」
《政和新儀》：春分祀高禖，以簡狄、薑嫄從祀，皇帝親祠，並如祈穀祀上帝儀。惟配位作《承安》之樂，而增簡狄、姜嫄位牛、羊、豕各一。紹興元年，太常少卿趙子畫言：「自車駕南巡，雖多故之余，禮文難備，至於祓無子，祝多男，所以系萬方之心，蓋不可闕。乞自來歲之春，複行高禖之祀。」十七年，車駕親祀高禖，如政和之儀。
大火之祀。康定初，南京鴻慶宮災，集賢校理胡宿請修其祀，而以閼伯配焉。禮官議：「閼伯為高辛火正，實居商丘，主祀大火。後世因之，祀為貴神，配火侑食，如周棄配稷、後士配社之比，下曆千載，遂為重祀。祖宗以來，郊祀上帝，而大辰已在從祀，閼伯之廟，每因赦文及春秋，委京司長吏致奠，鹹秩之典，未始雲闕。然國家有天下之號實本于宋，五運之次，又感火德，宜因興王之地，商丘之舊，為壇兆祀大火，以閼伯配。建辰、建戌出內之月，內降祝版，留司長吏奉祭行事。」乃上壇制：高五尺，廣二丈，四陛，陛廣五尺，一壝，四面距壇各二十五步。位牌以黑漆朱書曰大火位，配位曰閼伯位。牲用羊、豕一，器准中祠。歲以三月、九月擇日，令南京長吏以下分三獻，州、縣官攝太祝、奉禮。慶曆，獻官有祭服。
建中靖國元年又建陽德觀以祀熒惑。因翰林學士張康國言，天下崇寧觀並建火德真君殿，仍詔正殿以離明為名。太常博士羅畸請宜仿太一宮，遣官薦獻，或立壇於南郊，如祀靈星、壽星之儀。有司請以閼伯從祀離明殿，又請增閼伯位。按《春秋傳》曰：五行之官封為上公，祀為貴神。祝融，高辛氏之火正也；閼伯，陶唐氏之火正也。祝融既為上公，則閼伯亦當服上公袞冕九章之服。既又建熒惑壇於南郊赤帝壇壝外，令有司以時致祭，增用圭璧，火德、熒惑以閼伯配，俱南向。五方火精、神等為從祀。壇廣四丈，高七尺，四陛，兩壝，壝二十五步，從《新儀》所定。
紹興三年，詔祀大火。太常寺言：「應天府祀大火，今道路未通，宜於行在春秋設位。」乾道五年，太常少卿林栗等言：「本寺已擇九月十四日，依旨設位，望祭應天府大火，以商丘宣明王配。二十一日內火，祀大辰，以閼伯配。大辰即大火，閼伯即商丘宣明王也。緣國朝以宋建號，以火紀德，推原發祥之所自，崇建商丘之祠，府曰應天，廟曰光德，加封王爵，錫諡宣明，所以追嚴者備矣。今有司旬日之間舉行二祭，一稱其號，一斥其名，義所未安。乞自今祀熒惑、大辰，其配位稱閼伯，祝文、位板並依應天府大火禮例，改稱宣明王，以稱國家崇奉火正之意。」
諸星祠，有壽星、周伯、靈星之祭。大中祥符二年，翰林天文邢中和言：「景德中，周伯星出亢宿下。按《天文志》，角、亢為太山之根，果符上封之應。望於親郊日特置周伯星位於亢、宿間。」詔禮官與司天監定議，且言：「周伯星出氐三度，然亢、氐相去不遠，並鄭分。兗州，壽星之次，宜如中和奏，設位氐宿之間，以為永式。」景德三年，詔定壽星之祀。太常禮院言：「按《月令》：'八月，命有司享壽星于南郊。'《注》雲：'秋分日，祭壽星于南郊。壽星，南極老人星也。'《爾雅》雲：'壽星，角、亢也。'《注》雲：'數起角、亢，列宿之長，故雲壽星。'唐開元中，特置壽星壇，常以千秋節日祭老人星及角、亢七宿。請用祀靈星小祠禮，其壇亦如靈星壇制，築於南郊，以秋分日祭之。」
元豐中，禮文所言：「時令秋分，享壽星于南郊。熙寧祀儀：于壇上設壽星一位，南向。又於壇下卯陛之南設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。按《爾雅》所謂'壽星角、亢'，非此所謂秋分所享壽星也。今於壇下設角、亢位，以氐、房、心、尾、箕同祀，尤為無名。又按晉《天文志》：'老人一星在弧南，一日南極，常以秋分之旦見於丙，春分之夕沒于丁，見則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊。」後漢于國都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人矣。請依後漢，於壇上設壽星一位，南向，祀老人星。其壇下七宿位不宜複設。」
慶曆以立秋後辰日祀靈星，其壇東西丈三尺，南北丈二尺，壽星壇方丈八尺。皇祐定如唐制，二壇皆周八步四尺。其享禮，籩八，豆八，在神位前左右，重三行。俎二，在籩、豆外，簠、簋一，在二俎間。象尊二，在壇上東南隅，北向西上。七宿位各設籩一，豆一，在神位前左右。俎一，在籩、豆外，中設簠一、簋一，在俎左右。爵一，在神位正前。壺尊二，在神位右。光祿實以法酒。
《政和新儀》改定：壇高三尺，東西袤丈三尺，南北袤丈二尺，四出陛，一壝，二十五步。初，乾興祀靈星，值屠牲有禁，乃屠於城外。至是，敕有司：「凡祭祀牲牢，無避禁日，著為令。」南渡後，靈星、壽星、風師、雨師、雷師及七祀、司寒、馬祖，並仍舊制。
風伯、雨師，諸州亦致祭。大中祥符初，詔惟邊地要劇者，令通判致祭，餘皆長吏親享。未幾，澤州請立風伯、雨師廟，乃令禮官考儀式頒之。有司言：「唐制，諸郡置風伯壇社壇之東，雨師壇於西，各稍北數十步，卑下於社壇。祠用羊一，籩、豆各八，簠、簋各二。」元豐詳定局言：「《周禮》：'小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類亦如之。」鄭氏曰：'兆為壇之營域。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位，兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。'各以氣類祭之，謂之四類。漢儀，縣邑常以丙戌日祠風伯于戌地，以己醜日祀雨師於醜地，亦從其類故也。熙寧祀儀：兆日東郊，兆月西郊，是以氣類為之位。至於兆風師于國城東北，兆雨師于國城西北，司中、司命于國城西北亥地，則是各從其星位，而不以氣類也。請稽舊禮，兆風師於西郊，祠以立春後醜日；兆雨師於北郊，祠以立夏後申日；兆司中、司命、司祿於南郊，祠以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類，其祭辰則從其星位，仍依熙寧儀，以雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司祿之位。」
舊制，風師壇高四尺，東西四步三尺，南北減一尺。皇祐定高三尺，週三十三步；雨師壇、雷師壇高三尺，方一丈九尺。皇祐定週六步。政和之制，風壇廣二十三步，雨、雷壇廣十五步，皆高三尺，四陛，並一壝，二十五步。其雨師、雷師二壇同壝。司中、司命、司民、司祿為四壇，各廣二十五步，同壝。
又言：「《周禮》：'大宗伯以燎祀司中、司命、風師、雨師。'所謂周人尚臭，升煙以報陽也。今天神之祀皆燔牲首，風師、雨師請用柏柴升煙，以為歆神之始。」又言：「《周禮》樂師之職曰：'凡國之小事用樂者，令奏鐘鼓。'說者曰：'小祀也。'小師職《注》：'小祭祀謂司中、司命、風師。'是也。既已有鐘鼓，則是有樂明矣。請有司祀司中、司命、風師、雨師用樂，仍制樂章以為降神之節。」又言：「《周禮》小司徒之職：'凡小祭祀奉牛牲羞其肆。'又《肆師》雲：'小祭祀用牲。'所謂小祭祀，即司中、司命、司民、司祿、宮中七祀之類是也。後世以有司攝事，難於純用太牢，猶宜下同大夫禮，用羊、豕可也。今祀儀，馬祖、先牧、司中、司命、司民、司祿、司寒，歲用羊、豕一。《祠令》：小祠，牲入滌一月，所以備潔養之法。今每位肉以豕，又取諸市，與令文相戾。請諸小祠祭以少牢，仍用體解。」又言：「社稷五祀，先薦爓，次薦熟；至於群小祀，薦熟而已。請四方百物、宮中七祠、司中、司命、風師、雨師止薦熟。」並從之。
司寒之祭，常以四月，命官率太祝，用牲、幣及黑牡、秬黍祭玄冥之神，乃開冰以薦太廟。建隆二年，置藏冰署而修其祀焉。秘書監李至言：「案《詩 ·豳·七月》曰：'四之日獻羔祭韭。'蓋謂周以十一月為正，其四月即今之二月也。《春秋傳》曰：'日在北陸而藏冰。'謂夏十二月，日在危也。'獻羔而啟之'，謂二月春分，獻羔祭韭，始開冰室也。'火出而畢賦'，火星昏見，謂四月中也。又案《月令》：'天子獻羔開冰，先薦寢廟。 '詳其開冰之祭，當在春分，乃有司之失也。」帝覽奏，曰：「今四月，韭可苫屋矣，何謂薦新？」遂正其禮。天聖新令：「春分陰冰，祭司寒于冰井務，蔔日薦冰於太廟。季冬藏冰，設祭亦如之。」